佛學十四講講記 淨空法師講述

Nagarjuna

佛學十四講講記   淨空法師講述
前言

      十四講表是李炳南老師特別為大專學生編的，把整個佛法做一個輪廓，簡單的介紹給同學，好像是說明書一樣，佛法的說明書。
十四講表共有十四個單元，具有完整的體系；前面七個單元是屬於一般常識，後面七個單元是佛學。第一講說明「佛」這個字的定義；換句話說，就是認識佛教。我們要想學佛，佛是什麼？首先要把這個搞清楚才不致於誤會，才不致於迷信。第二講是講研究的方法，這種方法不但可以應用在佛法上，乃至於可以應用在世間許許多多的學術方面。第三講是破除一些障礙，這裡面略舉五個例子，這五種都是學佛的障礙。在近代，諸位學佛可以說這些障礙都沒有了；在當年，學生們學佛都怕人家說他迷信，所以學佛都偷偷的學。現在不會了，現在也有很多老師學佛，學佛變成很時髦，不像以前障礙多。第四講與第五講是講人生觀，第六講與第七講是講宇宙觀，這四講是非常重要的科目。我們為什麼要學佛？主要就是要解決人生宇宙的問題。
人生宇宙的探討，就好像大夫治病一樣，先要診斷病源，我們的毛病究竟發生在什麼地方？知道自己有病，這才去對治，治病先得找一個好大夫。十四講表前半部是發現病，後半部就等於治病。第八講就是佛教的內容，等於介紹醫生。第九講到第十三講是講解脫的方法，好比是用藥治病。這裡面第九講是屬於總論，向下四講是別論。別論裡第十、十一、十二講，這是普通的法門，我們講通途法門，是八萬四千法門的綱領。第十三講提出一個特別法門，那就是「淨土法門」，這個法門實實在在是特別的。到這個地方都是講佛法如何解決人生宇宙的問題，如何達到佛法修學的目標。第十四講是結論，勸勉我們要以最高度的警覺心來修學。所以這個課程有很精密的體系，前後的順序一脈相承，有層次、有條理；在思想上來說、在文章上來說，都是屬於第一流的。這是把十四講表整個的內容結構給諸位說出。
佛教是佛陀的教育，它不是宗教，也不是學術。佛教本身稱宗教是指「宗門」、「教下」；宗是宗門，就是禪宗；教是教下，十個宗派，除禪宗之外，其餘九個宗派都叫做教下。如果拿佛教當作宗教看待，一開頭就迷，這一迷就迷到底，麻煩就大；不但佛教真實的利益你得不到，甚至於佛教所有經典你都會錯解。現在有很多外道註解《金剛經》、《心經》，簡直是胡說八道，那是宗教，那不是佛法。
現在的佛法，在全世界有三種不同的形態。第一種是純正的佛法：大概只有中國人才保存著。第二種是宗教的佛法：佛法變成宗教，在全世界相當普遍，那是迷信。第三種是學術的佛法：把佛法當作世間學問來研究，在日本特別多，走學術道路。這一變把佛法變作世間法，都不是佛法的本來面目。我們今天要找的，是找佛教的本來面目，才能真正解決問題。佛法是以破迷開悟為宗旨，以離苦得樂為歸趣︵結果、大用︶；我們也可以說破迷開悟是佛法的大學問，離苦得樂是佛法真實的果報。我們哪一個人不是希望離苦得樂？所以佛法追求的是快樂，如果學佛的人一天到晚愁眉苦臉，這佛法誰要學它？十四講表的內容，主要就是說明佛法的宗旨與果用，所以這個小冊子可以說是學佛的指南，是學佛的基礎。
古人說：讀書如果不能夠向自家身心上做功夫，雖然是讀盡天下之書也沒益處。把書裡的道理變成我們自己的生活，變成生活就是享受；不能變成生活那就變成書呆子，帶來是苦不是樂。所以在佛門裡面，古聖先賢教誡我們，聞法最要緊的是「消歸自性」，修行最要緊的是「轉識成智」，這兩句是最好的修學態度。
第一講先明佛義
甲、 佛之釋義
第一段是「佛之釋義」，解釋「佛」這一個字的意思。這一個字是從印度梵文音譯過來，音是「弗」的音，旁邊加一個人，當時是新字。這一個字是梵文「佛陀耶」的略稱，中國人把尾音省略，單稱一個「佛」字。「佛」這個字的意義可以說是把整個宇宙人生都包括進去，這裡面有本體、有現相、有作用。體就是我們講的「佛性」，唯有佛性是真實的。實在講，佛性應該只講一個「性」，所以佛經常講「自性」。有情眾生︵動物︶的自性稱為佛性，無情眾生︵植物、礦物︶的自性稱為法性。「佛」的意思是智慧、覺悟。「智」是體，是性體；「覺」是自性起用。自性的本體是智慧，自性的作用是大覺。雖然中國文字裡面，智覺這兩個字能夠翻譯出「佛」這個字義的一部分，還是不能翻得圓滿，不得已只好保存原音再加以註解；這個智不是我們普通講的智慧，這個覺不是我們普通說的覺悟，這都是我們中國文化概念裡面所沒有的。
先講「智者」的含義。智，包括三類：一切智、道種智、一切種智，這些都是佛學術語。第一個意思是「一切智」，用現代哲學名詞來講，就是正確的了解宇宙的本體；這樣的智慧，在佛法裡稱為一切智。一切智，括弧裡面就是簡單的註解，「知法總相」。「法」這一個字在佛學裡是一個代名詞，是整個宇宙人生的總代名詞；宇宙人生一切的理論、一切的現象、一切的過程，一切的一切，大到整個宇宙，小到一微塵，我們今天所講的原子、基本粒子，皆稱為「法」；所以法是宇宙萬有的總代名詞。「總相」就是共同的現象，無論哪一法都不例外，都有共同的現象，這個相我們就稱為總相。每一個法不相同，我們就稱為別相，差別的現象。佛法講「緣生性空」，性空就是總相，緣生就是別相。
總相相當於現代哲學所探討宇宙的本體，別相相當於哲學所講的現象。本體是什麼樣子？本體是空相，佛法講空寂；但是這個空不是當作「無」講，空不是什麼都沒有。佛法裡面講空，空裡頭有；空不是無，空是有。那奇怪了，有怎麼能說空？說空是因為我們眼睛看不見，耳朵也聽不見，我們沒有辦法接觸到，但是真的存在。譬如電波，我們拿個無線電收音機，頻道一對馬上就有聲音，電波充遍空間，我們看不到。電波在哪裡？抓也抓不到，但它確實有。所以佛法講空，它有，它不是無。《心經》裡面講：「色即是空，空即是色。」一切法的總相是「萬法皆空」，無有一法不空。從本體上講，一切法都是空的，現代科學家也似乎體會到這個意思，但是沒有佛法說得那麼樣的精深博大。現代科學家承認，一切的物質都是基本粒子組合，組合的方程式不一樣才有種種元素，有元素再加上不同的方程式，所以才有宇宙萬有、森羅萬象。追根究柢都是同一個物質｜基本粒子；這個東西，科學家發現這是最小的物質，所有東西全是它組合的。它從哪裡來的？它的究竟又如何？科學家不懂。佛法裡說得更深，這個基本物質從哪裡來的？從見分變現出來的，這就是精神跟物質是同一體。唯識裡面講「見相同源」，見分跟相分都是從自證分變現出來的，同一個本體；自證分就是自性，見分就是我們今天所講的精神世界，相分就是物質的世界。
佛法講物質，它是講四大：地、水、火、風，四大就是說明物質有四種特性，所以它才能夠變現萬法，變現十法界依正莊嚴。「地大」，它是一個物質，雖然很小，它還是有體積，地是有體積的物體，所以地是代表它是一個物體。「火大」代表它有溫度、能量，「水大」代表它有濕度；我們現在講帶陽電、帶陰電，佛經講火大、水大。「風大」，它是動的，不是靜止的。最基本的物質有四種特性。
這個世間所有一切物象沒有不變的、沒有不動的，一切物象都是在那裡變化、變動。為什麼？因為它組成的基本粒子是個動相。從這上面來看，一切法是空相，萬法皆空，這是講分析空。科學家今天所觀察出來是一種分析空，分析到最後都是一個基本粒子。佛法更深入去觀察，基本粒子是從哪裡來的？從法性裡面無中而有。無中能有，有又能歸於無，所以空有不二，空有是一不是二。換句話說，精神能夠變物質，物質又可以化為精神。決不是今天所講的質能互變的質與能，那是物質之能，不是真如本性之能、精神之能；精神之能可以能夠變成質能，質能可以變為物質。這一層，科學家還沒有發現，相信科學不斷的進步，一定能夠發現這個原理。所以從一切法的本體去觀察，它是一個空相。
如果真正了解一切法的空相，有什麼好處？好處太多，你的煩惱沒有了，你的分別、執著沒有了，心能夠在境界裡呈現出清淨平等。佛的心是清淨的、平等的，他從哪裡得來的？他知法總相。怎麼會得清淨？一切法裡，他不執著、不分別，他曉得一切法原來是一樣，沒有兩樣。一切境界沒有好醜，同是基本粒子造成的，造成的原料是一樣，所以一切法無有一法不平等，平等心從這裡起的；心平等，當然就清淨。這是第一種智慧，這一種智慧，阿羅漢就得到了。佛法所追求的是「無上正等正覺」，一切智現前叫做「正覺」，真正覺悟，正確的覺悟。對於宇宙人生不迷，正確的認識，稱之為正覺。
這個正覺並不圓滿，為什麼？只知道一切法的總相，曉得一切法是平等的、是空寂的，但是不知道現象怎麼來的。曉得皆是基本粒子組成，沒錯！基本粒子怎麼會組成這麼多東西？十法界依正莊嚴、森羅萬象怎麼來的？這就講現象，這個學問又高一層。能夠正確明瞭宇宙萬象的智慧，稱為「道種智」。道種智：「種」就是種類；在宇宙之間，無論是動物、植物、礦物，種類無量無邊。這麼多的種類怎麼來的？一般人想不出來，以為一定有個神在那裡製造。神造萬物，神就太忙了，一天到晚忙著製造，造了這些人後來又反對祂，這不是自己找麻煩嗎？這些宗教家們找不到答案，就想出一個神來製造。神是從哪兒來的？是人心裡變現出來的。上帝能造萬物，什麼人造上帝？我們大家造了上帝。我們要是不承認祂是神、是上帝，祂也無可奈何。所以不是上帝製造的。「道」就是道理、程序。什麼道理，怎麼樣一個過程，會演變到現在的森羅萬象？這個學問就相當複雜，這種智慧就是道種智，這是菩薩的智慧。道種智現前就叫做「正等正覺」，比正覺要高一層，他不但知道宇宙的本體，還曉得一切現象發展的過程。知法總相就是理體上的認識，「知法別相」就是現象的認識。
第三種智慧，這是最圓滿、最究竟。對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明瞭，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧稱為「一切種智」；一切就是前面所講的一切智，種智就是道種智。我們講本體跟現象是分開來說，其實本體跟現象是一樁事情。如果拿《心經》上的話來說，一切智就是「空」，道種智就是「色」，一切種智就是「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，原來是一不是二。假如諸位能夠發現到一，你就入門；佛法的門稱為不二法門，你就入不二法門。你曉得總別不二，這就入了佛門；如果總別是二，你就無法入門。這是說性相不二，性相一如，這是起用當中的正知正見，就是我們講的佛知佛見，《法華經》裡面所說的「開示悟入佛之知見」。這個智慧現前，這才叫做「無上正等正覺」；唯有佛圓滿證得。
三種智有密切的關係，是一而三、三而一。羅漢偏在一切智，菩薩偏在道種智，唯有佛才圓滿。我們學佛最聰明的修學法，知見要圓不要偏；主觀就偏，客觀就圓。諸佛如來沒有絲毫主觀觀念，他是圓融自在，阿羅漢有他的主觀觀念，菩薩也有一些主觀觀念，所以他不圓。這是說明我們如果想學聰明，就要學客觀，不要有主觀觀念存在，才能夠成就圓滿的智慧。
這三種智，從什麼地方得到？從一心當中得到。行門裡面，直截了當求無上正等正覺的，就是《彌陀經》使用的方法｜一心不亂。在中國，無論哪一宗、哪一派，沒有不念佛，包括禪宗；禪宗的課誦本晚上都念《彌陀經》，都念阿彌陀佛。《華嚴經》裡修行的方法有兩千多種，可以說是相當之多，但是最重要的就是念佛法門。善財童子五十三參，自始至終就是修念佛法門；而普賢菩薩導歸極樂，顯示出無論哪個法門，可以成就正覺，可以成就正等正覺，但是不能成無上正等正覺，如果要成無上正等正覺，一定要修念佛法門。念佛法門代表一心不亂，唯有一心不亂才能達到一切種智。所以念佛法門是修學一切種智的方法、手段，實實在在不可思議。
「覺者」，這是講智慧的作用。智是體，覺是用。有體就有用，如果沒有作用，這個體要是得來也沒有意義、沒有價值。這個作用就是佛法裡面講的解脫；如果用三德︵法身、般若、解脫︶來說，佛︵佛性︶就是法身，智者就是般若，覺者就是解脫；解脫就是得大自在。作用又分兩方面：一個是對於本身，一個是對於環境；對本身的是「覺察」，對環境的是「覺悟」。這裡有兩個專有名詞，第一個是「煩惱障」，第二個是「所知障」。煩惱本身就是障礙。所知本身不是障礙，所知是我們應該要知道的，但是所知現在變成不知，這裡面必定有一種障礙，障礙所知，我們稱它為所知障。這兩個名詞的含義一定要清楚。
「煩惱障」：煩惱障就是見思煩惱的總稱。「見」是見解，「思」是思想，見解跟思想錯誤，會帶來許許多多的煩惱。見思煩惱裡，以「我見」為第一。《唯識論》說了一百二十八根本煩惱，以及等流與隨煩惱，數目繁多。《百法明門論》把它歸納為二十六個，六個根本煩惱，二十個隨煩惱。可是諸位要記住，這是歸納為大類，每一類裡面包含的頭數是說不清楚的，煩惱無量無邊。
我們要想斷煩惱，這煩惱像樹一樣，無量無邊是枝葉，能夠找到它的根本，從根本上斷就容易。煩惱障的根本是「我執」。有我才有煩惱，如果沒有我，煩惱就沒處落腳。煩惱障的根源是我執，所知障的根源是法執，這兩種執著要是破了，這兩種障礙就沒有了，這才能明心見性，成佛作祖。種種煩惱，它能夠擾亂我們的身心，能夠障礙涅槃。涅槃是梵語，通常翻作圓寂；圓是功德圓滿，寂是清淨寂滅。我們的真如本性︵佛性、自性、清淨心︶，確確實實是圓滿功德、是清淨寂滅，就像六祖所說的「本來清淨，本來具足」。現在我們的心不清淨，不清淨是因為你有煩惱；你有煩惱才不清淨，有煩惱才不自在，有煩惱才有無量無邊的苦報。所以學佛，首先就要斷煩惱。
學佛最低的限度要能夠改造命運，要能夠轉業，這是最起碼的；如果連這一點都做不到，我們就白學。像袁了凡，確確實實把自己的命運改過來。在台灣，許多學佛的人，後半生的命運都是自己學佛當中改造的。李炳南老師今年九十六歲，他說他的壽命沒有這麼長，頂多也不過六十九歲而已，今年九十六歲，自己修得來的。我在沒有學佛之前，有很多人給我看相算命，說我過不了四十五歲，我今年五十九歲︵註：民國七十五年︶，也是修得來的。這就是學佛最起碼的好處，我們已經得到了。如果連這一點都不能轉，學佛就沒有效果，沒有成績可言。
轉業從哪裡轉？就是轉這兩種障礙。這兩種障礙都要靠智慧｜一切智、道種智、一切種智，智慧能破障。這兩種障，障智慧，障礙我們的清淨心，障礙我們圓滿的功德，障礙的結果就變現出六道輪迴。六道輪迴是誰造的？煩惱障造的，煩惱障要是打破，六道輪迴就沒有了。阿羅漢用禪定的功夫成就第九定；六道裡面有四禪八定，沒有第九定，第九定超越六道；第九定將我執破了，煩惱障斷了，就沒有六道輪迴，所以阿羅漢沒有六道輪迴。這就說明六道輪迴是自己造作的，自作自受，決定不可以怨天尤人。到後面第五講講到十二因緣，再告訴諸位輪迴是怎麼一樁事情。煩惱能夠發動業力，使你在輪迴裡面生生不息，在這裡面輪轉。煩惱的性質是束縛，使你不自在，束縛這一些有情的眾生。這個束縛是無形的，譬如你煩惱了，心裡牽腸掛肚的事情很多，就不自在。只要有煩惱，你就沒有辦法離開輪迴生死。煩惱障涅槃、障生空︵人我空︶。
「所知障」：所知障是以法執為根本。世出世間一切法，你對它起執著，這也是麻煩事情。它的頭數有多少？跟煩惱障一樣，無量無邊。所知障把我們本來所知的境界變成無知。佛在《華嚴經》上說：「一切眾生皆有如來智慧德相。」我們的智慧跟佛一樣大，佛是無所不知，我們原本也是無所不知，現在我們是將本能失掉，無所不知變成一無所知，學都學不會，糟糕不糟糕！為什麼會失掉？這當中有一個障礙，這個障礙就是「法執」，對一切法起分別、執著，所以就變成障礙，把我們的一切智喪失掉。
也許我們聽了會懷疑，凡是知識一定要學習才會知道，那不學就會知道嗎？真正的智慧不要學。佛經裡常說「無師智」，師就是學習，不要學習；「自然智」，也不需要修學，自然就知道。這個話說起來你不相信，不是你常識能想像得到，你在一生當中也沒見過這樣的人，你當然不相信！可是這事情是真實的。《六祖壇經》記載，六祖大師沒念過書，不認識字，也沒有到外面參學過。他善根深厚，賣柴的時候，聽人家念《金剛經》，聽了幾句就開悟。我們讀了幾百遍、幾千遍都不開悟，他是人，我也是人，為什麼他能，我不能？他聽經的時候沒有我執、沒有法執，所以一聽就開悟。我們今天聽經、讀誦，有我執、有法執，統統是障礙，障礙很嚴重，當然開悟不了。所以要曉得，佛法是破執著的。如果一切不執著，一聽就開悟，一看就開悟，悟了以後的境界就變成無所不知、無所不能。多少人向六祖請教，問經典裡面道理，六祖說：「我不認識字，你念來我聽聽。」他就念一遍，念了之後，六祖就為他講解；他沒學過，意思完全明瞭。因為沒有障礙，所以六根接觸外面六塵境界，都變成智慧，這是無師智、自然智。
心要清淨，心裡不能有一點點東西，有一點點就是障礙，不是煩惱障就是所知障。所知障能障菩提︵覺性︶，使你對於一切法不覺，迷惑了。煩惱障起來的時候，一定帶著所知障；所知障起來的時候，不一定帶著煩惱障。這兩種障礙，雖然說一個障涅槃，一個障菩提，其實嚴格的講，煩惱障涅槃也障菩提，所知障障菩提也障涅槃。我們只能夠說，哪一種障對某一方面障得多一點，其實都是障礙。
「覺察」：覺察是「對煩惱障」。對是對治，煩惱障是病，覺察就是藥，拿這個藥來治這個病。覺就是覺悟，察就是觀察，我們現在所講的反省，做反省、省察的功夫。如果不能夠深深的去反省，我們在境界裡常常迷惑，起無量的煩惱。下面兩句是比喻，比喻煩惱障的害處，「侵害如賊，覺賊無能」。賊是小偷，混到這裡來，我們的財物要受損失；就好比煩惱障起來之後，我們真性裡面的功德不能夠現前，清淨心不能現前。心本來是清淨的，蒙上這一層煩惱，心就顯得不清淨，覺了就能夠恢復。覺賊無能：你若覺察，賊就發揮不了作用，能力使不出來。所以煩惱不怕，就怕覺遲，你要覺悟得快。
怎麼覺法？這就是我們修學關鍵所在。首先要曉得煩惱的形相，要認識它。煩惱的形相，大經大論裡有很長的文字討論，簡而言之，中國人所講七情五欲就是煩惱的相，七情是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。如果我們讀《唯識論》、《百法明門論》，對於煩惱的形相就有一個概略的了解。然後這些形相一現前，我們自己立刻就覺悟到，我煩惱起來了；只要你一覺悟，煩惱就不起作用，就轉變了。還有一個最簡單區別的方法，我們的心是清淨光明的，如果在一切物質環境、人事環境裡面，我們這個心不清淨、不光明，這就有煩惱，就有障礙，這個時候一定要提起觀照；這一觀照，煩惱就沒有了。
什麼是觀照？怎麼觀照法？我告訴諸位，一句「阿彌陀佛」就是觀照，就是觀照的方法。南無阿彌陀佛這六個字，「南無」是皈依，「阿」是無，「彌陀」翻作量，「佛」是覺，這一句名號翻成中文意思是「皈依無量覺」。我樣樣都要覺悟，豈不是這一句佛號幫助你回頭；從不覺喊回來，你要依覺，不能依煩惱。譬如我們遇到一個順心的境界起了貪心，你立刻就覺察到貪心是煩惱，清淨心裡沒有貪愛；貪心才起來，南無阿彌陀佛，從貪欲裡回頭。貪是不覺、是煩惱、是迷，從這裡回頭，依覺；覺心清淨，不生煩惱。這個佛號就管用，念念將我們從煩惱裡喚回來。只要一把佛號忘掉，煩惱就起作用，一個接一個來，煩惱就增長、相續。
所以念佛是斷煩惱的功夫，念佛要這樣的念法，才能夠得一心不亂，因為這種念法，念到有相當功夫，煩惱不起現行。雖有煩惱，你念佛功夫念得很好，佛號完全把煩惱降伏住，這就是「功夫成片」，淨宗講帶業往生就是這種程度，決定往生。沒有往生之前，我們身心很自在，因為一天到晚沒煩惱，沒有煩惱就快快樂樂，很自在。功夫再深一點，把煩惱念斷，煩惱障整個破掉，沒有我執，就得念佛三昧，就叫做「事一心不亂」。如果功夫再深，連所知障也破掉，那就得「理一心不亂」。理一心不亂就成佛︵分證佛︶，因為理一心不亂是明心見性，見性成佛。可見得這一句佛號妙不可言。
有很多念佛的人迷信，一天到晚念阿彌陀佛，以為阿彌陀佛會保佑他，沒想到阿彌陀佛沒理他！怎麼曉得沒功夫？縱然一天念十萬聲佛號，脾氣還挺大的，你得罪他，他生氣好幾天，你讚歎他幾句，他歡喜好幾天，這怎麼行！這就是煩惱一點都沒斷，煩惱還是常常起現行，佛號壓不住煩惱，不能往生。往生西方極樂世界，阿彌陀佛沒說你一天念多少聲佛號，我就來接引你，查遍淨土經論沒這個說法。人家的條件是一心不亂、心不顛倒，哪怕一生就念了一聲佛號，這一聲佛號就念到一心不亂，可以往生；一天念十萬聲佛號，沒有念到一心不亂，去不了。《彌陀經》上講得清清楚楚，往生的標準是一心不亂、心不顛倒；破煩惱障就一心不亂，破所知障就心不顛倒。淨土法門與教義完全相應，不能夠通達教義，這一句阿彌陀佛念不好。所以無量法門都是要破二障，淨土法門念阿彌陀佛不例外，也是要破二障。
馬鳴菩薩告訴我們：「本覺本有，不覺本無。」本有當然可以恢復，本無當然可以斷掉，我們一定要相信，這叫做自信，信自己。佛法裡面講信心，信解行證，第一個就要相信自己，然後相信諸佛菩薩能夠為我們做增上緣，能夠幫我們的忙，幫助我們自信，幫助我們自悟，幫助我們自修自證。一切要依靠自己，不依靠自己，別人是幫不上忙的。
「覺悟」：覺悟是對治「所知障」。這裡也有一個比喻，「昏昧如睡，覺即分明」。我們睡著了，什麼都不知道，可是醒來之後又恢復了。這個意思就是說明，我們在一切境界裡面起了分別、執著、妄想，對於外面環境的真相就不能夠認識，好比睡著了；如果我們在一切境界裡面沒有分別、執著、妄想，我們的能力又恢復，就好比又清醒了。可是分別、執著說來容易，要想真正把它斷除，的確不容易。所以初學一定要在定功上下手，那就是一定要修禪定。可是修禪定之前，一定要修戒律，戒律幫助你禪定。我們無始劫以來的習氣太深，習氣就是煩惱，煩惱太重一定要依戒條勉強來修學，來約束自己，把惡業先斷除；惡業斷除之後，善業也不執著才能得定，你的心才能恢復到清淨。清淨心裡面自然就生智慧，智慧現前就能夠破除二障，恢復我們自性裡面本來具足的大智大覺，這就是成佛。
下面有三句，「自行、化他、行滿」。自行是自己學習，依照理論方法來修行。化他是教化眾生；教學相長，教化眾生就是幫助自己覺悟，不肯發心幫助別人，自己就沒有辦法圓滿的覺悟。行滿就是自行化他圓滿。如果只有自行，不肯化他，這是小乘；像阿羅漢不肯主動化他，他一定要你去向他請教，他不主動教你。菩薩就不一樣，菩薩作眾生不請之友，眾生不請他，他上門來教你；自行又能兼之以化他，則是大乘的菩薩。自行化他圓滿，那就是佛。
乙、二障略舉
這一段是講覺悟的內容，也就是整個佛法的內容。佛法的內容就是現在哲學裡所講的兩個大範圍：一個是人生觀，一個是宇宙觀。佛法不是哲學；哲學裡面所研究，它有對象，它是相對的，有能、有所；佛法裡面沒有能所，是自己研究自己，所以它不是哲學，不是研究別人，是研究自己。佛法裡面講的人生觀，只講自己，不講別人。宇宙觀就是環境，有人事環境、物質環境，別人是我們自己宇宙觀裡的人事環境。
「人生觀」：佛法裡講人生只是講我們本身，本身以外是環境，屬於宇宙。這就是覺用裡面第一項所講的覺察，我們要覺察「本身煩惱」。說到煩惱，這裡頭有因有果，過去、未來我們不說，只講現前容易覺察、容易理解的。「當前所受」：所受的是果報，就是我們現前在生活裡面種種的感受，這是我們應當要覺察到。感受的、所受的也是太多，此地只略舉三條：第一個是「眾苦」，我們現在所感受的是苦，身也苦、心也苦，這是果報。第二個是「不自由」，我們想想是不是不自由？第三個是「不平等」。這三條是非常明顯，顯而易見。底下講，這是應覺之一，學佛一定要時時提醒這個覺心，不能讓它昏迷。莊子說：「智人用心如鏡，不將不迎。」這跟佛法裡面所說的觀照，功夫是相同的，這就是覺的意思。我們要覺悟，我們現前的果報為什麼這麼苦？有這個苦果，當然有造成苦果的因素，我們進一步要去找，有果必有因。
「當前所造」，這就是因。此地也是略舉三條，是針對前面三種苦果而說的。第一個是「苦因」。你現在所造的都是苦因，既然造因，哪有不受果報的道理？苦因是迷惑造業。我們現在對於自己迷惑，不認識自己，對環境也迷惑，迷惑之後就妄動，妄動就是造業。造作的時候稱為事，結果稱之為業；像你們在學校念書，把所有的學分學完，畢業了，就叫做業。六道輪迴這些因果報應，業力在主宰，業力在推動，這業力是自己製造的，自作自受，你能怪誰？正因為是自作自受的，所以自己可以改變。我自己造的，別人不能幫我改；所以佛菩薩沒辦法替你改。業是我們自己造的，果報還是自己受，這才是一個正理。所以你造苦因就得苦果。
第二是「縛具」。你有許多束縛的工具，你就不自由。縛具是什麼？淺而言之，煩惱、牽掛。你心裡有很多牽掛就不自由，沒有牽掛得大自在，一個人要學無牽無掛。某人福報很大，福報就是縛具，有福報就不自由，沒有福報、沒有牽掛就自由。
我出家受戒的時候，道場裡有一位法師給我們講一個故事，他是江蘇人，他說他們寺廟附近有一個人家很有錢，他的父親在外面要飯；大概最初家境也不很好，父親常常在外面要飯。以後兒子發了財，總覺得父親在外面要飯，自己很沒有面子，想盡方法把老頭子找回來，供給他衣食，養尊處優。他過不慣，住了幾天，又偷偷的跑出去要飯。人家問他為什麼？我這個自由自在。被兒子關在籠子養，不自在；回到家裡，總覺得人家伺候著，不自在。他說：我一天到晚，走到哪裡玩到哪裡，肚子餓了，向人家討點飯吃，晚上睡覺，走到哪裡睡到哪裡，好自在。這真想得開，真是看得破、放得下，自在！所以要曉得，有家，家就是縛具，你有了家就有牽掛，就不自由。我學佛從來沒有動一個念頭，將來要搞一個道場。為什麼？那就是一個縛具，有了道場就不自由，就有牽掛、有約束。像虛雲老和尚，他老人家一生到處建廟，到處修廟，建好了馬上請一個人作住持；他移交了，他得大自在，所有道場始終沒有變成縛具。
第三是「分別業」。有分別心就不平等，如果你在一切法裡都沒有分別，萬法平等。分別就是兩種執著∣我執、法執，偏見偏愛，造成不平等。
凡事都有因果，果報要覺悟，修因更要覺悟。如果我們不造因，當然就沒有果報；造了業因，後來必定感果。經上常說：「眾生畏果，菩薩畏因。」眾生造作的時候，糊裡糊塗不知道，果報現前時害怕。菩薩不怕果報現前，曉得沒法子，只好逆來順受。菩薩怕造惡因，所以菩薩絕不造惡業，這就是覺悟的人。人生觀這一小段，是對於本身的覺察，也就是人生的覺察。
「宇宙觀」，對環境的覺悟。「環境所知」：這是講所知障，前面是煩惱障；所知障是對環境說的。環境，我們一般叫宇宙觀；觀就是覺悟，宇指空間，宙指時間，整個時空裡面所包括的一切現象。分為兩大類：「森羅萬象」是講物質環境；「人情事理」是講人事環境。
在物質環境裡面，略舉三條。第一是「惡難遣」。惡劣的環境，不好的環境，我們總想離開它，能不能離得開？不容易。為什麼？這裡頭有因果。有福的人，不管到哪個地方，福報都是現成的；造作罪業的人，不管到哪個環境都要受罪。這個事情總脫不了因果的定律，我們一定要明瞭。環境惡劣，真正覺悟的人知道是自作自受，他逆來順受，不求離開，在這裡面斷惡修善、改造業因。因改了，果報自然就轉變，這才是正理，才是一個真正改造命運的途徑。
第二是「好難求」。誰都要好，可是好畢竟是不容易求得的。佛門裡常說，「佛氏門中有求必應」，這是千真萬確的事實。求，要懂得理論方法，如理如法的求才能夠得到，才能夠有求必應；如果不懂得理論方法，盲修瞎練求不到。佛法絕不迷信；世間有不少發財的人，天天拜神，認為他是拜神而發財的，神保佑他，賜給他財富，所以他要去報答神明，這是迷信。實在說，他命裡頭該那個時候發財，他在那時候拜神湊巧碰上；這個神也很走運，所以他常常去供養祂。這是碰巧碰上，不是神給他的；如果是神給他的，每一個人去拜神，神應該都給他。譬如你命裡沒有財，到神那裡去拜一拜，告訴神：他發了一千萬的財，只供養你一百萬，我發一千萬，供養你三百萬；那這個神應該馬上就把財給你，結果你還是發不了財。可見得你發財是前世修財布施的因，這一生得的果報，不是神給你的。儒家云：「聰明正直謂之神。」神不會受賄賂，不會受你巴結。如理如法的修學，福報是可以求得，功名富貴也可以求得，甚至於健康長壽也可以求得。諸位好好的去念《了凡四訓》，我的朋友當中，有人依照這個理論方法來修學，改變自己的命運，改變自己的環境。
第三是「得易逝」。惡的環境，我們很厭惡，希望離開；好的，希望能夠得到。可是得到之後又很容易丟掉，因此凡是得到的人，無不是患得患失。得到不容易，又怕它丟掉，這裡面就生煩惱，這就苦了。沒有錢的時候想發財，很苦；發了財之後，又怕台幣貶值，又怕災難；患得患失，苦不堪言。這是講物質環境上，我們應該要覺悟的。其實，最麻煩的不是物質環境，而是人事環境。處事難，處人更難，更不容易。
「人情事理」，列舉三條。第一是「情多異」。情緒非常不穩定，變化太大，早晨跟你很好，晚上就鬧翻了；這個事情很麻煩，但是現在這個社會非常的普遍。人與人相處難啊！
第二是「事多變」。事情多變化，為什麼？沒有原理原則可尋，這個事情麻煩；當然這個與教育有關係。中國古代，人情事理它有個範圍，絕大多數不出這個範圍，這個範圍就是我們中國固有文化的道統∣五倫八德，人人都能夠遵守，所以國家能夠長治久安。翻開中國歷史，跟全世界每一個國家民族的歷史比較，我們安定的時候多，那就是我們有一個道德的範圍，大家都願意遵守，都尊重。中國自古以來，治國是禮治，不是法治；自古以來中國人講禮，現在變成最不講禮的民族。在我們中國，人與人之間沒有禮貌，遠不如外國人。我們在外國，不相識的外國人在馬路上碰到，他跟你笑笑，跟你點點頭，很客氣。到商店裡買東西，覺得不好退回去，人家笑嘻嘻的接受，錢馬上退給你。不像我們這裡，你買了東西退回去，面孔板得好難看，甚至於他還不肯退貨。外國人非常有禮貌，中國曾是禮義之邦，現在把禮義都喪失掉了，這真正值得我們反省。從前它是有一個範圍、有一個原則，總不會超出太多，現在禮樂都崩潰，都沒有了，沒有原則可尋。從前的讀書人，能夠判斷十年、二十年之後的事情；現在，今天都不能料定明天出什麼事情，都預料不到，事情變化莫測，變化太大了。但是情與事都是現象，裡頭一定有個道理。
第三是「理多祕」。這個祕不是祕密，是深祕，有很深的道理。必須要很深的智慧，才能夠看破這些道理，然後才能應付得了多變異的人情事故。
丙、宇宙人生範圍
宇宙人生範圍，實際上就是覺之範圍。前面一段是覺之內容，這一段講覺之範圍，這個範圍太大了。「空間十方，時間三際」，除這個地球，太空裡有無量無邊的星球，有無量無邊的世界，都是我們智覺的範圍。
先說空間，空間與我們的關係非常密切。「方皆有生」：有生，不是說十方都有外星人，其他星球也許有比我們還高明的生物，不是講這個，說這個與我們的關係畢竟不太密切。佛法講方皆有生，是有我們自己，意思就是我們這一世在地球上出現，說不定來世我們到別的星球去投胎，這麼一來十方世界與我們關係太密切了。譬如說我們現在在台灣，也許過幾年移民到美國，那個地方變成我們生活的環境，可見那個地方與我們關係密切。我們念阿彌陀佛修淨土法門，希望將來能生到西方極樂世界，西方極樂世界不在地球上，西方極樂世界也不在我們銀河系裡，而是距離我們這個銀河系非常遙遠的一個星系，經典裡面佛給我們介紹得很清楚。這樣遙遠的星系，我們怎麼能達到？這裡面就妙極了。殊不知靈魂的速度太大了，比光速、電速大得太多。光的速度一秒鐘才三十萬公里，很有限，速度太小了，而我們靈魂的速度，一剎那、一彈指就能周遍法界，光速、電的速度怎麼能跟它相比？沒法子相比。「方皆有生」，十方世界都是我們生活的環境。
「互為依緣」：十方世界是互為依緣的。底下舉個例子，譬如「國際動態」，雖然距離我們很遠，某個地方發生事情，一定影響我們的政治、經濟，可見得全世界每一個地區的動態，與我們都是息息相關。底下是比喻。「風向氣壓」：冬天天氣冷，與西伯利亞來的高氣壓有關係；颱風亦是從其他地方生起，而吹至台灣來的。「太陽黑子」：太陽黑子多的時候，會影響我們的磁場，影響我們的通訊，太陽距離我們雖然這麼遠，星球與星球當中有影響。「推之無盡」，空間是無盡的，世界是無盡的。這是「覺之空間」，可見得這範圍之大。
「時間三際」：在時間上講有過去、現在、未來。「三皆有生」，這個生跟前面那個生是一樣的意思，過去世有自己，現在、未來世還有自己。有一些人想不開去自殺，以為這樣就自了，給諸位說，死了就不得了。這一世苦，去自殺，四十九天投胎再來更苦，苦上再加苦，永遠沒完沒了，這個事情可怕。佛常常讚歎：「人身難得，佛法難聞。」為什麼讚歎人身？人最容易覺悟，人修學佛法最容易成就。你得人身這是大好的一個機會，不在得人身這個階段求解脫，求了生死、出三界，糊裡糊塗自殺，真是冤枉。所以道業沒有成就之前，決定不能死，死不得也！這個很重要很重要。
「生各環境」：我們的生命，一生一生環境不一樣。每一個星球情況不相同，我們認為那個星球是死寂的，也許那個星球裡面有很多眾生，我們肉眼看不到。譬如說，我們地球是五趣雜居地，有地獄、有餓鬼，但是我們見不到，絕對不能說見不到就沒有，這個太武斷了；見不到可以存疑，這是做學問的態度。
可是鬼這個事情真有，許許多多人遇到過。我初學佛的時候，朱鏡宙老居士對我幫忙很多，他告訴我他學佛的因緣就是因為見到鬼，他才相信。其實他在年輕的時候，這一些傳說他聽了很多，但是他都不相信；他非常的執著，一定要自己見到才相信，果然他真的見到。抗戰期間，他那時是公務員，晚上跟朋友一起玩，玩得很晚才回去。當時重慶那個地方路很暗，雖然有路燈，都是二十燭光，好遠才一個，若有若無。他在路上遇到一個女人，走在他前面沒多遠，走了半個小時他忽然想起來，半夜怎麼會有一個女人出來？這個念頭一起來，他就寒毛直豎，嚇得一身冷汗，再仔細一看，前面這個女人有上半身沒有下半身，嚇得他全身發抖。他遇到這麼一樁事情，他就學佛了，他學佛的因緣是這麼來的。學佛之後，他講那個鬼大概是觀世音菩薩變化的，菩薩示現這個樣子來度他，要不然他不會學佛。那個時候我初學，他講這些故事講得很多很多，說明這事千真萬確，確實是有。這是講凡聖同居土，人見不到鬼，鬼也見不到人。
我們由此就可以體會到，也許有的星球很適合於某種眾生居住，例如太陽，溫度很高，是一個火球，也許有眾生適合那個溫度，到我們這兒都凍死了，很有可能的；不能說這個星球上沒有有情眾生，有許多有情的眾生是我們肉眼看不見的。有出家人來問我：「法師，現在美國人登陸月球，發現月球上什麼都沒有，我們以後還要不要念月光菩薩？」菩薩住在月球裡，凡人見不到。正如同菩薩住在我們這個地方，我們肉眼凡夫見不到，只有少數有特別因緣的人見到。《慈悲三昧水懺》裡面，悟達國師見迦諾迦尊者，他有這個緣分，他見到了，別人見不到。古時候確實有不少人見到佛菩薩、羅漢的道場，確實在我們這個世界，我們要相信，這是相信聖言量，這些人不會欺騙我們，像悟達國師他不會騙人的。佛法最重視的就是戒妄語，如果他用這種手段來弘法，縱然是好心，他也犯了戒，這個罪過就太大，這是破根本大戒。
在《聊齋》、《子不語》、紀曉嵐的《閱微草堂筆記》所記的那些神怪的故事，在我看起來寓言很少，十之八九是真實的。這些事情，現代的知識分子比較難以接受，但是你們也很好奇，如果發現有一點點小神通的人，往往你就上當。如果你真正想見鬼，跟鬼打交道，我告訴諸位，只要用三年功夫就可以跟鬼往來。可是你要曉得，往來之後決定沒好處，對你自己本身不利。我在過去有一個老同參，我在台中學講經，他就跟我說：「現代人劣根性很重，你把嘴皮講破了，他都不相信，學這個沒有意思。」我說：「那怎麼辦？」他說：「我學神通，神通學會，一現神通，他就相信。」他這個想法也很難得，於是他就去修神通。修了三年，神通沒有，得鬼通，跟鬼道天天往來。他告訴我，他能夠看到鬼，說我們平常都市裡，下午五點鐘以後街上就有鬼往來，不過數目不多，到八、九點鐘的時候滿街都是，鬼都出來了，很熱鬧。他在鬼裡頭也有認識一些人，他是個出家人，很奇妙的他說找到一個女鬼，是他前世的太太，所以我們到他那兒去參觀，他在旁邊供了一個牌位，牌位上供了女人的化妝品。這是前生的太太找來了，跟他在一塊住了一個多月，鬼通。我就跟他講：「你能夠見到鬼，我沒看到，我還是不相信！你還是不能度化眾生。」
我們那個時候同參三個人，三個人同年，三個人都短命；算命的說，三個人都過不了四十五歲，所以我們那個時候學佛很精進。兩位同參都是四十五歲那年走的，眼看輪到我了。我那一年在基隆大覺寺講《楞嚴經》，講了三卷，就害了一場大病。我想時間到了，所以不看醫生，也不吃藥，我想那都沒用，一心一意念佛求往生。可是過了一個月之後病好了，一直到現在沒生過病。我沒有求長壽，這都是這一生修來的，確確實實能轉變命運。修神通的確不難，但是沒有什麼用處，不但不能幫助你定慧，連轉眼前的業力都做不到。所以佛在一切經論上，處處教誡我們不要修神通，你自己定慧成就之後，神通是本能，自然會現前，不要修，到時候你的本能就恢復。
這是說出我們這個世間，有一些我們肉眼看不見的有情眾生存在，他方世界其他的星球當然有可能。我們只可以說，與我們人類，或者與我們地球上不相同類的這種生物，在許多星球上沒有；但是除這個不相同類之外，另外我們肉眼不能夠見到的眾生，不能說沒有。世界無邊，每一個世界是我們居住的環境，過去、現在、未來都有我們自己的生命。
底下是比喻，「古今政治風俗」，雖然不相同，它有密切的關係。「六道身壽依報」，六道裡面每一道的身形、壽命、生活環境，狀況也各個不相同，我們到後面再來討論。「澈之無窮」，就是「覺之時間」。
從這一個講表來觀察，我們就曉得佛法裡面絕對沒有迷信，佛法是破迷開悟的。苦，是迷才有苦；樂，一定要覺悟之後才能夠獲得。佛法的修學完全在自覺，覺他也是自覺，自覺圓滿這叫成佛，所以成佛就是成就「無上正等正覺」。
學佛跟佛學是不相同的。佛學可以說是學術、是哲學；但是學佛就不一樣，學佛是要學作佛，要學成佛。目標完全不相同，修學的方法當然也不一樣。如果把它當作一門世間學問來研究，目的不是成佛，目的也不是求無上正等正覺，可以拿世間的方法來研究它。依照歐陽竟無大師的說法，如果是「佛學」，那是邪知邪見，若是「宗教」，那是完全迷信，所以他說，佛法就是佛法，佛法不是宗教，佛法也不是哲學。他這個見解、這個說法，很合道理，值得我們深思。全世界佛法有三種不同的形式出現在這個世間，我們要有能力辨別。我們要學什麼？是學宗教的佛法，還是學學術的佛法，還是學佛法的佛法，這是一定要辨別清楚的。佛祖代代相傳是佛法的佛法，至於學術、宗教的佛法都是變質的，都是將佛法誤解，也都是迷惑了純正的佛法，修學那個浪費時間精力，而一無成就，這是我們應當警覺的。
眼前的禍福，佛法裡給我們說得清清楚楚、明明白白。我們中國古聖先賢也告訴我們，「吉莫吉於知足」，知足的人處處吉祥如意；「苦莫苦於多怨」，多怨是不知足，不知足就苦。「福在積善，禍在積怨」，所以我們與一切人，千萬不要結冤仇，古人教給我們「冤家宜解不宜結」，冤仇積多了，一定是禍害。所以要修善、要斷惡，心胸要擴大，要能夠原諒人，要能夠容忍，才能成就自己定慧，成就自己的福慧雙修。

Nagarjuna

第二講研究佛學須先略知別相
       第一講介紹佛教定義，認識佛教。第二講要討論研究的方法，這也是非常重要的。佛法有性、相兩宗，也就是總相與別相，也稱為空、有兩門，這兩門都可以下手；但是空門下手，不是一般人能夠辦得到。古今的學者告訴我們，性宗入門必定要具足上根利智，就是最聰明的人；這個聰明不指世間的聰明智慧，因為世間的聰明智慧是障礙。真正所指的是心地清淨、具足誠敬之人，這是學佛的上根，這樣的人才可以從空宗下手。如果是喜歡研究、喜歡動腦筋的人，不宜從空宗下手，因為空宗不需要動念頭，不起心、不動念，你喜歡起心動念當然就不相應。也有辦法，就是從有宗入門，有宗就是別相，從別相入門。佛法博大精深，總持法門就是性相兩宗而已。李老師在此地，給我們提出一個入門的途徑，就是從有門。「研究佛學須先略知別相」，這是從別相下手。修學實在說態度重於方法，這是我們應當要注意的。態度就是誠敬，印光大師說：「一分誠敬就有一分收穫，十分誠敬一定有十分的收穫。」可見得誠敬是入佛門的關鍵。有誠敬的態度，再加上良好的方法，我相信我們修學佛法不會有太大的障礙。
甲、佛學難解
「佛學難解」，這是事實。為什麼難解？先從它本身的內容去觀察，它的內容是整個宇宙人生，宇宙人生本來就複雜，所以說「複雜宇宙，複雜人生」。複雜的宇宙人生簡直是無有窮盡，以有盡的言說︵言說有限度、有範圍︶，要去探討無盡的事理，實在是太難。所以底下講：「複雜即難說，難說自難解。」因為它太複雜，所以要將這些複雜事情說明白，不是一件容易事情。說都說不明白，你怎麼會聽懂？雖有困難，這個事情還是要解決。「說聽有方便」，這就是要求善巧方便，善巧方便就是最好的教學法。用最好的、很巧妙的方便法，教我們初學從「信」、「解」入門。「信」要「依總相」，「解」要「從別相」。我們現前每一位同學，都可以從這個地方入門。
為什麼說「信依總相」？總相非常的難解，我們要信它。憑什麼信它？憑聖言量信它。這是佛說的，佛以他的人格來作保證，他不會欺騙我們，這個事情是事實，只有他知道，我們現在境界還不到。譬如說，佛跟我們講「萬法皆空，萬法皆如」，我們聽了之後，的確沒有法子體會得到。佛給我們講「不生不滅」，我們眼看一切現象都是生滅法，怎麼會不生不滅？這種甚深之理與真實的事相，有待我們逐漸提高自己的境界，到時候自然就明瞭；可是還要靠自己在解行上去努力。
古德給我們提示，學佛有四個層次，那就是信、解、行、證，分成這四個階段。首先要建立信心，因為信心不建立就會懷疑，你就不肯去研究，或者研究就會懈怠放逸、不認真。無論做什麼事情，如果對這個事情有懷疑，沒有堅定的信心，這個事情就注定要失敗，不會成功。無論大事小事，這個事情要做得很圓滿、很成功，必定是具足充分的信心。佛在《華嚴》上說，「信為道元功德母」，信是大道的根源，是一切功德之母，無量無邊的功德從信心而生的。信能生功德，好比是功德的母親一樣，它能生。這個比喻，比喻得非常好。
信心的建立，不是一樁容易的事情。我們現前所說的信佛，信仰三寶，都是屬於迷信。信是信了，三寶、佛法究竟是什麼？還不曉得。不曉得就是迷！但是你能夠信它，這個不容易。所以這種迷信是有條件的，不是沒有條件的，有哪些條件？第一個我們相信佛是具有很大智慧的人，具足很高的德行，他不騙我們，他能夠教我們，我們將來也能跟他一樣的成就，我們相信這個，這就是有條件的迷信，不是無條件的。其次，佛教傳到中國也有一千多年，這一千多年當中有許多聰明智慧的人，依照這個方法來修學都有成就，這些人都是我們的見證。我們看到這麼多人修行，這麼多人成就，信心是由這些條件促成的，我們對他有信心。這個信的確是迷信的，有條件的迷信。
有條件的迷信，也可以稱為強信；勉強的相信，不能稱為正信。什麼叫正信？這個信仰的產生，不是依賴於釋迦牟尼佛的人格，也不是歷代這些高僧大德的成就，是對它的理論產生了信仰，明白這個道理，這個道理是真的不是假的，這種信才叫做正信。正信從理解產生，對於佛法有研究，確實明白它的道理，這個信心生起來，這是正信。這還不是真信，真正的相信是什麼？這個事情見到了，明心見性，我也見了性；見了性，這是真信，不是假的。解悟，正信現前；證悟，真信現前。信心從我們現在開始是強信，一直到成佛，真信才圓滿。我們學佛無非就是修信心而已，建立真正的自信心。
求解非常重要，求解有兩個途徑：一個是讀誦；一個是聽講。這裡面還有一個最重要的關鍵，我們一定要牢牢的記住，那就是要有一個好老師來指導，這是我們成敗關鍵所在。古今中外不管是佛法、世間法，他之所以有成就，一定有個高明的老師指導他。佛在《阿難問事佛吉凶經》裡，一開端就說明一定要接受明師教誡。這個「明」不是有名氣的名，名氣大了，知名度高，也未見得有真正的學問；這個「明」是光明的明，就是一定要有一個明心見性的老師。這個老師是過來人，唯有過來人指導，我們才不會錯；路他走過，而且他走通了，他走到了，可見得他沒有迷路，他指我們這路子，決定不會錯。如果你找到一個老師，他自己走這個路沒走到，自己迷了路，你再找他，他指你的路子，也是一條迷途。所以一定要找高明的善知識去親近他，這就是所謂的師承，這一點非常重要。
乙、諸法三分
這一段提示我們研究的方法。「諸法三分」：諸法是指宇宙人生一切法︵世出世間一切法︶。這是教我們在一切法裡面觀察，要面面俱到，不能只看一面，看一面就會發生誤會，如果面面都看到就圓融。「三分」：大到整個宇宙，小至一微塵，都有這三個部分，那就是體、相、用。它的本體、它的相狀，以及它的作用，這三樁事情是一而三，三而一；三方面都能正確的理解，才將這個法看透，得到它的真相。
第一是講「體」。體裡面有性體、有質體；性體是真的，不生不滅，質體是有生有滅。性體是空寂的，那就是總相，萬法皆空；這裡面沒有生滅相，而且是常恆的，所以沒有斷滅相。不但沒有斷滅相，也沒有相續相，如果有相續相，相續就是生滅，就不是真常，真常裡面沒有相續相，這是講本性。本性，佛經上常常講「法爾如是」，法爾就是自然的意思，自然而然，本來就是這樣，這是什麼都加不上；如果你在這個地方起了一念疑情，這一念疑情就叫做無明。所以這個境界，佛經裡面常講「不可思議」，思是思惟想像，議是言說議論，不能夠思議，一思就是無明，一議就是戲論，戲論就是開玩笑。這是講到純真無妄，是體空，是真空。
性體「空而無質」，質是物質，它沒有質。此地舉了兩個比喻：如花之香、如鏡之光。比喻只能比個彷彿，沒有法子比到恰好，沒有東西能比喻真如本性，沒法子比的。這兩個比喻說出空的意思，但是空不是無，空是有。「如花之香」：香是六塵之一，香怎麼能比？實在是不能比，但是無可奈何，拿這個來做比喻。香是一種氣味，可以遠聞。花有香氣，我們很遠的地方就聞到花香，但是花並沒有來，香的氣味你聞到了，你看不到，你也捉不到它，確實有花香。這比喻空的意思。「如鏡之光」：鏡有光明，有光明它才能照。鏡子是一個物體，有形相，它能照；「光」是沒有跡象，再遠的距離它也能照，都照在裡面。這是實在不得已，用這兩個比喻。我們在講席中，常常用電波來做比喻，更容易體會。電波遍滿空間，我們眼不能見，耳不能聽，手也摸不到它，心裡頭也無法想像，它確實存在，無處而不在。可見得「空」是有，空不是無。
但是我們無論用什麼方法來說明，質的空不能變成有。性空，它能變成物質，這個太妙了！其實我們現代的科學家也相當聰明，發現質可以變成能量，能可以變成質，質與能可以互相轉變。那是「體」裡頭第二個意思，就是「質」，質體，質與能可以互相轉變。我們以《心經》的話來說，質就是色相，能量是空寂的，「色即是空，空即是色」，很容易能體會得到。可是質與能是一樁事情，這個質能從哪裡來的？質能的本體是什麼？再往上追究一層，質能的本體就是性能，就是本性，科學家到現在還沒發現這個問題。性能是活的；質能不是活的，所以它是物質。唯識裡面講，質能屬於相分，性能屬於見分，見相同源，前面也說過，見分與相分是相當不容易辨別的。性體是形而上，質體是形而下。
「析之本無」，質體也是空的，你要是把它分析分析，它就不存在了。性是當體即空，「萬法皆空」，這是從性體上說的。又說「緣生無性」，緣生無性的性，不是此地性體之性，而是質體，緣生無性就是說緣生性空。「因緣所生法，我說即是空」，這是《中觀論》上所講。因緣生法，這一法是許許多多條件集合，離開這些條件，這個物體就不存在；所以它是許許多多條件湊合而現的假相，是暫有的現象，不是永存的相，只是暫時有的相。
我們在質體上下手。佛經裡面常說質體「雙持性相，軌生物解」，雙就是講性與相，持是保持，它能夠將性相集合在一起，就是見分跟相分集合在一起。特別是在有情分上，像我們這個人身，身是質體，這個肉身是物質，許許多多細胞組織成的；今天研究電子，裡面有軟體、有硬體，我們這個人身就是軟體、硬體組合的，就是這麼回事情！這裡面有相、有性，我們的精神就是性體，六根的根性就是性體，我們這個色身就是質體，可見得的確雙持性相。這個組織是有條不紊，雖然複雜，它有條理。因為它有條理、有規則，所以就能夠理解。不但我們人可以理解，諸天也能理解，甚至於餓鬼、畜生也能理解，九法界有情的眾生都能夠理解它。佛經裡面的本體有兩種：一種是性體，一種是質體，我們要把它認識清楚。
質體是分析空，一分析它本來沒有，本來沒有，現在它有了，雖有還是沒有，有跟無是一不是二。譬如我們看一棟房子，這個房子是磚造的，迷人一看，喔！這是棟房子。他的看法有沒有錯？也不能算錯。建築師到那裡去看，他沒有看到房子，他只看到這個地方多少磚、多少瓦、多少鋼筋、多少水泥。他有沒有看錯？也沒看錯。他的看法比我們一般人就看得深入，我們一般人只能看到外表，他將屋子裡頭都看透了，他看到磚頭、瓦塊、鋼筋、水泥是真的，房子是假的。懂不懂這個意思？這是排列組合的。拆開來還是那麼多磚頭，還是那麼多瓦塊，可見得房子這個相是假的，假有。再看磚頭、瓦塊也不是真的，是許多分子、原子、電子組合的。看到最後，一切萬法無非是一些原子、電子、基本粒子而已，除這些東西，什麼都沒有，這就是「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」。所以不是說把房子拆掉之後，你才曉得，喔！沒有了，建築起來的時候一看就沒有，當體即空，這個觀察才能觀察到它的真實相。
觀察到真實相的好處太多，不會在妄相裡面起分別、執著；換句話說，不會在妄相裡面去造業、去打妄想，你的心就清淨。曉得一切法是平等相，一切法俱不可得，你的心清淨。清淨心就生智慧，智慧心見一切境界相就叫做「觀照」。我們現在見色聞聲不是觀照，因為我們裡頭有分別、有執著；離開了分別、執著，見聞覺知皆是觀照。所以觀照的心，是用真心；失去觀照的心，是用意識心，就是分別執著心。「觀」是觀察，根塵相接觸稱為觀；「照」是明瞭，一接觸就明瞭，沒有通過思惟，不用心意識。
底下是比喻：「絲非布質，布非衣質。」說明分析空。「絲非布質」：質就是我們講的質料、體質。絲可以織布。這塊布什麼質料？絲織品，可以這麼說法。如果說布的質料就是絲織品，能不能講得通？講不通，還有棉、麻、尼龍，很多種質料都可以做布。這個意思就是古人所講的「白馬非馬」，就是這個意思，如果你說白馬是馬，黑馬就不是馬了。「布非衣質」：我們這個衣服什麼質料？布的，布衣。如果說衣的質料就是布，這也講不通，還有皮衣、毛衣，所以衣的質料不只布一種。絲除了做布之外，還可以做其他東西；布除了做衣服之外，也有許許多多的用途，它不是僅有一個用途。
仔細分析，一切法本來就不是一個定法。所以這種有，佛家稱之為「妙有」，妙有是無有而有、有而無有，就是這個意思它才妙。真空跟妙有是一樁事情，不是兩樁事情，所以「真空不空，妙有非有」，這就是一。一，就開悟，就入進去；二就是障礙，就不會開悟。這對我們修行人是一個很大的啟示，你要想入門，一門才能開悟，你要學二門，這一生就別指望開悟。佛法八萬四千法門，只容許一門才能悟入。為什麼要開那麼多門？每一個人根性不相同，喜歡從哪個門入，門門都能入得進來。最怕的是搞兩門、三門，你自己懷疑這一門不行，那一門大概還可以，那就糟糕。一悟一切悟，這是絕對正確的。譬如我們講堂，四周圍開十個門，無論從哪一個門進來，進來之後等於都進來了，一切都悟入，隨便從哪一個門進來都一樣。如果同時走兩個門，你能進得來嗎？
古來的大德最初學得很多，到後來都放棄，只留一門，他悟入了。為什麼最初學很多？最初不了解，在摸路、在探索，到最後一門深入，這才能成就。我自己過去也是如此，雖然有個好老師指導，自己還是摸索二十年，才真正明白這個道理，於是才把一切經論捨掉，曉得搞這些東西決定害了自己，所以在一切法門裡面選一門。我選念佛法門，為什麼選這個法門？當年李老師勸我修念佛法門，我也念過《印光大師文鈔》，我對他很讚歎，也信，但是不是真信。不是真信就不肯真修，還要搞別的大經大論，到以後發現這是真的，一切法門裡面念佛法門確實高明。怎麼發現的？在《華嚴經》上發現的。如果不讀《華嚴》，不講《華嚴》，我對於淨土不能產生真正的信心。華嚴會上，普賢菩薩與文殊菩薩也是念阿彌陀佛、求生西方極樂世界，善財童子修的也是念佛法門；《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。我在華嚴會上把這個事情搞清楚了，對於淨土才產生真正的信心，這才把所有經論捨掉，專門講淨土法門。
一門深入，其他的經論可不可以看？可以看，可以聽，要把力量會歸在一門上。這一門是主修，與這一門有關係的可以參考，像善財童子五十三參，到處去聽，到處去請教，但是都是充實這一門，真正是一門深入；幫助深入，這個可以。如果一聽心就動搖，那不能聽，沒有資格聽。譬如學淨土，佛念得已經不錯，聽禪師講禪，不錯！也去參禪，那就壞了，那就沒有資格去聽。聽了，把禪的道理幫助念佛，這就對；藉它的道理幫助念佛，幫助達到理一心不亂，提高自己境界，決定不參禪，這才對。無論什麼法門，全都幫助念佛法門，這樣才能入得深，才能夠悟得透徹。今天想學這個，明天想學那個，一輩子都不能成就。
從體上用功夫屬於性宗，無論是性體或者是質體，都是屬於空宗，一個是當體即空，一個是分析空。相上下手的則是有宗，別相就是在相上用功夫。
「相」是講「現象」。相是「暫起幻有」，是暫時現起，是假有不是真有，你要是把這東西當作真有，就看錯了！曉得是假有，假有可以享受，不可以執著，享受就得樂，執著就有苦。受用是對的，決定不執著，才能做到受用自在。為什麼不執著？因為它是假的。假的怎麼可以受用？那我要問你，你們常常看戲，戲是真的還是假的？假的。假的，為什麼你要看？看得很開心。這不是受用嗎？戲裡頭這些人物事情，你並沒有把它當真，所以你不煩惱，看了很快樂。人生就是在演戲，都是假戲！你要是不當真，怎麼會不快樂？你要是當真，那一天到晚就生氣了，你就不快樂。這個地球一切森羅萬象都是假的，就好像戲台上表演一樣，一下就過去了，你要是把它當真，那是迷惑顛倒。明白「相」是「暫起幻有」，人生就有樂趣。知道這一切是假相，千萬不能當真，在這裡面成就自己的定慧；如果你當真，成就你自己的惑業苦報。可見得觀念差一點點，結果就不相同。觀念一錯就迷，就把暫起幻有的假相當作真的，他就迷惑、造業、受報。所以佛菩薩在九法界、在六道裡面，遊戲神通，自在！真正快樂！他這個自在快樂從哪裡得來？就是曉得一切都是假的，他一樣也不執著，一切受用現成，一切受用自在。
底下是比喻。「氫氧化水」：水是假的，不是真的，是氫氧化合物。「土石積山」：山也是假的，不過是土石堆砌起來的而已，把土石拿掉就沒有山，可見得山不是真的。這是比喻所有的現象都不是真實的，都是暫時而有的。
《法華經》云：「是法住法位，世間相常住。」這兩句話不好懂，這兩句話說的是真相。這兩句話就是說世間一切法不生不滅，入了這個境界，就是證得無生法忍。譬如這間房子把它蓋好，這個房屋生了；拆掉，這個房屋滅了，它是有生有滅。為什麼有生有滅？因為你著了相，著了這個假相，覺得這個假相有生有滅。而覺悟的人，他沒有著這個假相，他只看到磚頭瓦塊，堆起來是磚頭瓦塊，拆掉之後還是磚頭瓦塊；不生不滅，他看到的是不生不滅。《法華經》裡面講，「是法住法位，世間相常住」，這是實相、真實相；其他一切組合是幻相、假相。既然是假的，哪有生滅可言？本來不生，什麼時候有滅？這個意思更深一層了。雖然現的是假相，假相有作用，起相它就有作用，所以我們一定要把它的作用認識清楚。
「用」是「力量」，「能變現狀」；力就是能變化。「水與氣冰，功各不同」，水在零度之下結成冰，溫度加高變成水蒸氣，它是一個東西三種形態，三種相不一樣，氣體、液體、固體；相不一樣，作用就不相同。蒸氣可以推動火車、推動輪船，可以把它當作動力來利用；水，渴了可以解渴，水蒸氣不能解渴；冰塊它可以有障礙，水蒸氣沒有障礙。「相」不相同，作用也就有變化，各有各的作用。總起來講，就能夠看出來，佛法裡面講「萬法無常」，一切法確實是無常的，無常裡面你要想求得一個天長地久，那是痴人說夢，沒有那回事情。
這是教我們，對於任何一法都要從體相用三方面觀察。三方面觀察到了，才真正覺悟│萬法皆空、萬法無常、緣生無性，佛法裡面常常講的這三句，你就真正明白，真正開悟了。悟入就是智慧，智慧能斷煩惱、能破無明，就能幫助你離苦得樂。
丙、生起三由
體相用裡面，特別從相上下手，研究差別的現象怎麼來的？「生起三由」：現象的發生有三個條件，這三個條件就是「因、緣、果」。這一段就是體相用三分裡面「相」的註解，就是對於相的深入觀察；它有因、有緣、有結果，結果就是這個相︵幻相︶形成。
佛法裡面平常講因果，把當中「緣」省略了。因如果沒有緣，不會結果，一定要有緣才會結果。佛法的修證，或者再講淺一點，改造命運，可能嗎？可能。有什麼理論依據？就是依據緣。因已經造了，沒有法子，不能改，可是因要是沒有緣不能結果，如果你能把緣控制住，就能控制結果。我過去造惡因，曉得惡因一定會感惡果，但是沒有緣，它不會結果。我把緣控制，不讓它有緣，雖有惡因，它不會結果。我造善因，想得善果，我把善因再加上善緣，善的果報一定現前。佛法講改造命運，理論依據就在緣上。所以佛法不講因生法，講緣生法，特別強調緣。
「因」，是「動機」、是「造作」，這兩種都是親因緣。在佛學術語裡面講，這個因是種子︵唯識論上稱動機為種子︶、是現行。種子就是習氣，我們每一個人阿賴耶識裡面，都含藏有十法界的習氣，佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、修羅、餓鬼、地獄、畜生都有。十法界的種子統統具足，種子具足就是因具足，十法界無論哪一界的果報都有可能，你要到哪一道就看緣。人能不能成佛？當然能成佛。為什麼能成佛？因為你有佛的種子，你有成佛的因。你現在為什麼不能成佛？你沒有成佛的緣，你缺少助緣，所以你不能成就，道理在此地。
「造作」就是現行，就是我們現前一切造作，這個造作又在阿賴耶識裡落下種子，所以現行也是親因緣。因，有過去跟現在；動機是講過去的因，造作是現在的因。現行，一現九隱。我們不是十法界的種子都有嗎？現在我們得的是人身，在十法界裡面我們是人法界這一個種子現行，其他九法界的種子在，並沒有消失，但是它不起作用。一個法界現，九個法界隱；九個法界不現，只現這一個法界。這種情形就叫做業報身，業報。如果能把業報轉變成智慧，那就得大自在。怎麼自在法？就可以同時在十法界都現身，像那些佛與大菩薩無時無處不現身，我們講分身，得自在了。可惜我們現在沒能做到，真正能做到，那就像我們念《華嚴經》、念《梵網經》：「千百億化身」，這多自在！就不會感覺到很苦，分身無術。「因」是親因緣，是最主要的一個因素。
「緣」，就是講機會。緣裡面包括有三種。第一種是「所緣緣」：就是所緣之緣，所緣就是我們所希望的。我們今天念佛，希望成佛，希望成無上正等正覺，無上正等正覺就是我們所緣的。我們現在為什麼不能成就無上正等正覺？你現在所緣的不只這一樣，好多好多，還有名聞利養、五欲六塵都是你所緣的。比較起來，恐怕名聞利養所緣的心還特別強，求無上菩提的心只用個一分、兩分而已，不甚強烈，心裡是希望，現在不得到還不要緊，還不想急著得到，所以菩提這個所緣緣的緣力量薄弱。但是你對於煩惱的所緣緣很濃厚，緣貪瞋痴慢，這個力量太強了。無上菩提跟貪瞋痴慢，你阿賴耶識的種子都具足，但是你現在想要無上菩提的心念不強，在時間上來講很短暫。現在在講堂裡面心裡想，我要求無上菩提，下了課馬上就求貪瞋痴慢去了，這不行。一天二十四小時，想到無上菩提只有幾分鐘，想到貪瞋痴慢幾十個鐘點，那怎麼行？當然貪瞋痴慢作主，因為它的時間太長，力量太強大了。
所緣緣非常的重要，就是你有了期望。有期望，還得要一個重要的因素，就是「無間緣」；無間緣是你這個期望不能間斷。我們對於無上菩提常常間斷，所以不能成就；不是不想成佛，成佛這個念頭常常會被打斷。就拿念佛來說，不是不想念佛，佛號常常間斷，不能夠二六時中相續不斷，沒有這個條件，縱然想念佛也是空的。可是你的貪瞋痴慢是從來不間斷，所以你想想，後來有什麼果報？這是成敗關鍵的所在。
親因緣︵因︶、所緣緣、無間緣都是自己本身具備的，外面的條件就是「增上緣」。諸佛菩薩幫助我們，是屬於增上緣。親因緣是每個人具足的。所緣緣跟無間緣如果自己不具足，佛菩薩幫不上忙；你自己真正具足這兩個條件，佛菩薩就幫上忙。我們現在，佛法裡頭這兩種緣有，但是不足；煩惱習氣，這兩種緣很具足。外面境界，你六根一接觸就起貪心，就起瞋恚心，因為因緣具足。外面境界幫助你貪、幫助你愚痴、幫助你瞋恚、幫助你造業，這是增上緣，都幫上忙。佛菩薩幫不上忙，因為你所緣緣跟無間緣力量不足，太薄弱。
因加上緣，後面就有「果報」，果報是「結成、起相」。經論上告訴我們，一切法可以歸納為色、心兩大類。心法︵包括一切心理現象︶，一定要具足四種緣才會起相，那就是親因緣︵因︶、所緣緣、無間緣、增上緣。如果是色法，就是講物質，植物與礦物，不需要所緣緣跟無間緣，它只要兩種：一個是親因緣，一個是增上緣，它就結果。
下面是以植物來作比喻。植物只有兩種緣，不具足四緣。「如種下地」：種是種子，種瓜得瓜，種豆得豆。以瓜來說，瓜子是它的親因緣，這是長成瓜最重要的一個條件。瓜子能不能結成瓜？它必須得到緣，如果得不到緣，不會結成瓜。我們把瓜子裝在玻璃瓶裡，裝上一百年它也不會長成瓜，那就是緣不具足，雖有種子而沒有緣。它的增上緣「如日水肥」，要土壤、肥料、水分、陽光，這些條件具足，它一定能長得很好，才能成熟，才能結果。「常暫不同」：種子成長時間長短不一樣。瓜，三、四個月就長成，就結果，桃李樹要三年才能結果，這就是時間有長短不一樣。增上緣有「強弱之判」，土壤有種種不相同，質地不一樣，陽光充不充足，水分夠不夠，對於它的生長有密切關係，所以結果「遲早有時」。同一棵樹，每一個枝條它所得的增上緣都不一樣，有的偏在陽光那邊，它的花開得好，果實先熟；背著陽光這邊，它結的果就比較小，它熟得比較晚。這全是緣的充足與否，所以果報不相同。
如果是在有情眾生︵動物︶，除增上緣之外，所緣緣跟無間緣是決定的因素。這就是在別相上給我們透出一點修學的消息，讓我們在這下功夫。人生如是，不出因果定律，善因一定得善果，惡因必定得惡報；因是自己造的，果報當然要自己受。我們一切的際遇，自作自受，不能夠怨天尤人；怨天尤人自己又造重罪了，後來的苦報，那是不堪想像。轉業的方法，就是控制緣；緣要是控制住，境界就轉變，果報就轉了。
末後兩句：「有因同果異，有果同因異。」這也是普遍所見到的現象，特別是在有情分上，無情不會，無情是種瓜一定得瓜，瓜不會長成豆，稻的種子也不會結成瓜，可是在有情分上就不一樣。譬如你們同學在一個班上念書，同一個學系，現在你們因相同；畢業之後到社會上，各人有各人的事業，發展到最後不一定能相同，這是因同果異。為什麼會果異？緣不相同。每一個人的際遇不一樣，將來在社會上，種種因緣不相同。也有果同的，譬如政府裡面的部長，都是部長階級，可說是果相同，但他因不相同，這是什麼原因？這些部長並不是都念政治，並不是都念同一個學校，這裡頭也是緣，可見得緣佔決定的因素。所以佛法說緣生論，要我們特別重視緣，緣能夠改變因果。
對於一切現象一定要懂得這樣來觀察，就不會迷惑。
丁、法有兩端
「法有兩端」：一切法不外乎「事」、「理」，事理是一不是二。「事」是「跡象」、是「行動」，跡象就是現象，行動就是力用，就是三分裡面的相與用。相與用都是屬於事，理是講體，還是三分裡面的理體、事相、事用。事屬於科學，理屬於哲學，理事不二，圓融無礙。經典裡面「有時說理」，有些經論偏重在理論上，像《金剛經》、《百法明門論》、《般若心經》，都是偏重在理上。讀這些經典，明白這個道理，要把這個理會歸在事相上就有用處，從理要悟到事，這就圓融。「事成於理」，一切事都有理論的依據。
「無理事不能通，不可滯事昧理」，這是很重要的求學態度。有一些念佛的人心裡想，念佛只要老實念佛就可以，何必還要研究這些教理？那就錯了，就滯事昧理。他不曉得，如果不懂得念佛的理論，這一句佛號念不好，念久了沒有感應，他覺得不靈，就懈怠、退轉，一定要懂得它的道理。所以佛說那一些偏重在理論上的經，有它的用意。
「理」是講「義趣」，義就是道理，趣是講它的趣向、歸趣；這是「解說」，講堂裡面的教學。「有時說事」，像《彌陀經》說的是事，《地藏菩薩本願經》也說的是事。在知識分子來說，凡是說理的經容易接受，認為滿有道理；說事的經不容易接受，認為都是迷信。「理依於事」，理事是分不開的。
一切經可以分為理事這兩大類，講理的經好講，疑問少，講得有興趣；講事的經難講，講事的經一定要說出一番道理，這個事人家才會相信，這個不容易。說理的經，一定要把理說在日常生活當中，如何能夠顯現出來，這個理才不致於落空；理與事要相應。有理有事的經也不少，像《華嚴經》，說理也說事，理事圓融，理事無礙，事事無礙；這樣的經是非常完整的經典，既不偏於理，也不偏於事。蓮池大師註解《彌陀經》，就是「有時說理」，這部經是說事，他就說理，他要不說理，事沒人相信，理說得很透徹，事人家就相信。
「無事理何所立，不可執理廢事。」執理廢事是病，這個病比滯事昧理這個病還要嚴重。因為執理廢事容易落在狂慧，墮落在惡取空，並不了解佛法的真實義，它的方向走偏差，錯誤了，反而不如滯事昧理。滯事昧理，他執著一端，執著念佛，縱然不能往生，來生還得福報；如果執理昧事，來生必定墮落，連福報都得不到。但是佛法的修學一定要圓融，要懂得理事無礙，事事也是無礙，原本就是無礙，如果覺得有障礙，那是本身出了毛病，一定要把毛病找出來，把毛病改掉，你才有門路可入，才能真正達到理事無礙、事事無礙，那就得大自在。這個無礙的法界，在淨土裡面是實報莊嚴土、常寂光土；如果你還沒有往生，現在在這個世間得大自在，遊戲神通，與諸佛大菩薩住世無二無別，這一種受用︵享受︶真正不可思議！
這個表介紹完，我們做一個總結。表裡面提出八個項目：體、相、用、因、緣、果、事、理，這就說明無論觀察哪一法，你要觀察到八個方面，八面玲瓏才能得到真相，缺少一面都是迷惑，不能得其真相。可見得學佛並不盲目，學佛人對於一切法的觀察確實相當的細密。八面觀察也不過是看一個外表而已，略知，還談不上深度。如果是深一層觀察，這八面，每一面裡頭都有八面。單單說體，體裡面有體之體、體之相、體之用、體之因、體之緣、體之果、體之事、體之理，每一條裡頭都有八條，六十四面。六十四面觀察，才算是有一點深度，還不太深。再深一層觀察，這六十四面，每一面裡頭又有八面，五百一十二面，算不算最深？不算，其深無底。佛觀察這個世間真是不可思議，我們怎能比得上？我們連一個表層都沒有顧及到，只看到一面、兩面，就以為自己很了不起，所以佛說我們邪知邪見。連表層的八面都沒看清楚，怎麼能說自己有智慧？從這裡你就能體會到，佛菩薩智慧之大，不可思議，我們不能不佩服！學佛特別貴重全體圓融，面面觀察到就是全體圓融，這是真正開智慧。如果是圓解初開，智慧現前，這個時候的境界，如同佛在經論裡面常常告訴我們，「不起於見，不著於相」，實際上就是《金剛經》上所講「不取於相，如如不動」；「不起於見」就是如如不動。不生知解，不著一切相，心行處滅，言語道斷，這個時候的境界就是實相現前，也就是一真法界現前，也就是實報莊嚴土現前，或者說清淨法身現前。佛跟我們講的，真是清清楚楚、明明白白。
世尊說法的本意，就是在破我們現前的執著│人我執、法我執。人我執演變成煩惱障，法我執演變成所知障，這兩種障礙使我們的清淨心不能現前，使我們的法身、般若都不能現前，這是病根的根源。沒有這兩種執著，真性就現前。所以情執如果不斷，再要執著言說、名字相，又生了疑惑，又起了錯誤的解釋，就是又起了邪見，那是病上加病。這是我們學佛一定要注意到的，不要學成病上加病，一定學了之後，那個病要減輕。要曉得聽佛法是破執著，是把我們妄想分別從心地裡清除，可不能增加！

Nagarjuna

第三講消除幾種誤會
     凡是誤會都是學佛的障礙，這裡面略舉的幾種，範圍非常廣大，而且很普遍。誤會不消除，不但信心不能建立，對於修學必定也是茫然而無所適從，所以必須將它消除。李老師當年編這個教材的時候，這幾種誤會是最普遍的，二十年後的今天，這些誤會依然存在。
甲、誤會
     首先要解釋，什麼是誤會？第一種是「我假理想」，就是個人的假想、想像，以為是某一種情況，這是不可靠的。佛在經典裡告訴我們，沒有證到阿羅漢之前，決定不能相信自己的理想，為什麼？都是妄想。理想應該是有道理的、如理的；上面有一個「假」字，假理想，不是真理想。真的理想，那就好了，是正知正見；就怕把妄想當作理想，這是誤會。第二種是「聽信妄談」，這是誤會的來源，道聽途說，現在也非常普遍。真正的佛法是什麼樣子？不知道。憑自己的想像是想不出來的。
下面用比喻來說明。「未見而言」，這個不可靠，這就是我假理想。「見蛇為龍」，這是誤會，發生錯覺。「未究其理」，對這個理沒有深入究竟，只是粗粗的淺嘗，就以為是如是。這三類「自非其真」。佛法許可你研究，希望你研究，佛法不怕懷疑、不怕問，要破疑開悟。可是問，要問明白人，如果問的那個人也是未見而言，或者未究其理，那就糟糕，你要是聽信他的話，誤會就更深。現在佛教出的書、雜誌，可以說太多太多，當然有些可以看，有些看了會增長你的誤會，這都是要注意的。正是《楞嚴經》上所說：「末法時期，邪師說法如恆河沙。」一般人無法辨別，以致產生許多誤會。
丙、迷信屬他
佛法不迷信，佛法是正信。「迷信屬他」，他迷佛不迷，這是說佛以外都是迷信。什麼是迷信？第一、「無謂有」：本來沒有的事情，他以為有，這是迷信。如「渴鹿陽焰」，陽焰是地上的一種氣，遠看好像是水一樣，大陸中原地帶常見的現象；鹿是畜生，牠沒有知識，口渴了想喝水，看到陽焰以為是水，陽焰就在牠面前不多遠，可是走到前面，還在前面，永遠也找不到水。根本沒有水，牠誤會以為有水。這是迷信，這是舉一個例子來說。第二、「有謂無」：確實是有，但是他認為沒有。「近視斥星」，這是比喻。近視的人沒見過天上的星星，天上有星星，他因為近視看不到。看到太陽，他承認有；月亮在滿月的時候，那個光也不小，大概是有；星星沒有，他沒見到。確實有的，他不相信，他說沒有，這也是一種迷信。第三、「偏陋執」：偏是偏見，陋執是執著；偏見的固執。往往見事情只見一邊，見事、見理都不圓滿，他堅固執著一端，這也是迷信。舉個比喻，「轎付前價」。從前有錢的人出門坐轎子，轎子是兩個人抬的，抬到目的地，他付錢給前面的人，後頭的人來問他要錢，他不給，他說：「我只看到他抬我，沒有看到你。」這就是固執，他沒有看到後面抬轎的人，他就不給他錢。這是舉比喻來說，這些都是迷信。
從前編這個表的時候，是破除迷信，消除對於佛法這種誤會，是勸我們學佛。現在我在此地講，意思跟以前不一樣。現在你們入門了，進到佛門來，還有迷信；這個迷信若不破除，對於你修學是一大障礙，這個迷信的破除，比已往那個迷信破除更難。真如本性真有，一切萬法當體皆空，你不能認識清楚，迷信！你把這一切事相都認為是有，在這裡面起心動念、得失取捨，都是迷信。還有一種執著，修學先入為主造成了成見，這就是偏陋執。法門無量無邊，我們以什麼樣的慧眼去選擇，使我們這一生短短幾十年真正有成就？那是要正信，迷信是做不到的。迷信的人縱然學佛，一生往往空過。李老師說：台中蓮社蓮友二十萬人，真正能往生恐怕三、四個而已，不容易！原因在哪裡？迷信，不是正信。
「正信屬佛」。佛經是世尊從真如本性流露出來的言語文字，不是從心意識裡流出來的，所以完全是現量的境界。底下講：「現量」、「比量」、「聖言量」，這是講佛說法的善巧。其實佛的境界，完全是現量，沒有比量；菩薩以下的說法就要用三量。而菩薩當中，見了性的菩薩，大多數也是現量；沒有見性的菩薩，尤其是像我們現在在凡夫位，我們看佛法、討論佛法，是要根據這三個條件。「現量」是眼前的事實道理，大家都承認的，為一般人公認的。「比量」是正確的推理，也能夠為大家所公認的；例如見煙知火，推理得之。「聖言量」：這個理太高深了，不是現前境界，也沒有辦法用比量來推測，那只有引用佛菩薩的教誡；佛菩薩是聖人，不會妄語、不會欺騙我們，所以我們相信佛菩薩的聖言。
可是這三量，一定要有理智加以辨別。無論在中國、在外國，我常常聽說，某個人是阿彌陀佛化身來的，某個人是釋迦牟尼佛化身來的，又是這個菩薩、那個菩薩，好多好多！你一聽，趕快去親近他。給諸位說，這決定是胡造謠言，騙那些愚痴、沒有知識、迷信的人。你要是跟他去，就是愚痴、無知、迷信的人。佛菩薩會不會到我們這個世間來？會。經典上說得很清楚，佛菩薩到這個世間來，絕對不會暴露身分，如果身分暴露，他馬上就走。中國古代有很多例子，身分一露，馬上就走，那是真的；他要是不走，決定是假的不是真的。
以前章嘉大師告訴我，滿清亡國就是亡在扶鸞，因為慈禧太后與王公大臣都相信這一套，國家大策誰也不敢拿主意，怎麼辦？扶鸞，完全聽命於鬼神，所以滿清亡國。《左傳》云：「國將亡，聽於神；國將興，聽於民。」聽命於鬼神、妖魔鬼怪，國家將亡；如果能聽老百姓的意見，這個國家一定興旺。
學佛的人怎麼可以聽信鬼神？佛是教我們信自己的自性。佛教導我們修自己的清淨心，三皈依｜覺而不迷、正而不邪、淨而不染，修這個才能成就。佛來了，我給他磕頭作揖，求他賜予我什麼，都是假的。他給你摩個頂，你就開智慧？我不相信！假如他摩個頂就開智慧，佛大慈大悲，一天到晚伸出千手摩一下大家的頭頂，不都開智慧了，你還要修個什麼？不要修了！迷信，千萬不要被人騙了。佛法是理性的，不是感情的；是理智的，不是迷惑顛倒的。經典裡面佛摩頂表示一種安慰、親切的意思，大人對小孩摩頂表示愛護，千萬不要搞錯。
佛門裡確實存在嚴重的迷信，尤其是密宗這些神咒。神咒在從前是非常靈驗，呼風喚雨，役使鬼神，《高僧傳》裡記載這些神僧確實有這個能力。我學佛這麼多年，我不念咒，我懷疑念咒不靈。咒是佛菩薩或鬼神的言語，必須要口傳；把它翻成中國字，照這個字去念，他聽不懂，我不相信他能聽懂。你不懂，他也不懂，白念了。西藏喇嘛來傳授，靠得住嗎？我不相信，因為釋迦牟尼佛距離我們現在三千年，三千年來一個傳一個，音早就變了，而且每一個人還帶著地方的方言，所以傳到三千年後的今天，我不相信這個咒子會靈驗。這些東西很迷人的，因為人都好奇，都喜歡自己有點神通，別人所沒有的，去學。李老師過去在大陸上，也像你們一樣很好奇，他學東西認真，修學的態度確實是令人敬佩。他告訴我，他學了二百多個咒，而且都是跟西藏、西康這些活佛大喇嘛學的，學了八年，因為不靈，放棄了。有一次他在講堂跟我們講，他在密法裡學過隱身咒，這咒一念別人就看不見。他把這個咒子一念，看見沒有？我們都看見他了。不行！這太難了。以後他遇到印光法師，跟印光法師學念佛法門；他今天得成就，是從念佛法門成就的。他學過八年的密不靈，參過八年的禪沒有得定，所以他說：走了好多冤枉路！
佛陀教我們四依法：「依法不依人」，法是經典。「依義不依語」，不執著言說、文字，要體會經典裡所講的道理。「依了義不依不了義」，與真如本性相應的是了義；講世間禍福吉凶的是不了義，那是小道，沒有辦法超越生死輪迴，只能得一點人天福報。「依智不依識」，智是智慧、理智，識是感情，要理智不要依感情，這非常重要。
丁、消極兩屬
有人說學佛是消極，李老師告訴我們：消極彼此都有，他說我們消極，他自己又何嘗積極？
「善消極屬於他」，那些人說學佛的人消極，他自己對於善事不肯做，不肯做就是消極。「進德修業，濟困扶危，為眾犧牲」，這都是好事，他不肯做，可見得他消極。「惡消極屬於佛」，學佛的人也消極，哪些地方消極？「縱慾享受，營私害公，爭名奪利」，學佛人都不要，這消極。他看到我們這一些方面是消極，好像在社會上沒有進取心，不跟人爭名奪利。「惡積極屬於他」：「身殺盜淫」，「口四種惡」就是妄語、兩舌、惡口、綺語，「意貪瞋痴」，這是十惡業。世間人積極在造，這是惡的積極。
「善積極屬於佛」｜「離欲出家，莊嚴地獄，不捨一人，帶果行因」，這是積極到極處。「離欲出家」，我們看到這一條，學佛要不要出家？學佛一定要出家，不出家決定不行；家是累贅，是煩惱的根源。可是這個家，不是家庭之家，那個家出了沒用處；你出了自己的家，到寺廟變成大家，小家換成大家，更糟糕了！出什麼家？出五欲之家｜財、色、名、食、睡，離開五欲就是出家；出三界之家，出生死之家。
出家有四種。一、「身在家心出家」：大乘菩薩居士是心出身不出。你現在有家庭，身在家庭，心超越了，這是真出家。二、「身出心不出」：如果身出家，住在寺廟裡，心還是貪圖世間名聞利養，那就糟糕了。三、「身心俱出」：就是我們現在講出家人，這是非常難得。可是這是相當不容易的事情，決不是說剃了頭、受了戒，就是出家；家是出了沒錯，出了家以後多半都入了魔王的圈套。出了家之後很容易墮地獄，為什麼？出家之後，把佛教的形象敗壞，這個罪多大，不得了！出家眾是代表佛陀續佛慧命、弘法利生，是代佛住持佛法，教化眾生，如果沒有把這個責任肩負起，沒有把這個事情做好，護法神不會饒恕你。出家好不好？當然好。真正如理如法的修行，把這個責任真正肩負起來，盡心盡力去做，福報非常之大，諸佛護念，龍天擁護。如果沒做好，就非常的麻煩，罪過無量無邊。因此，出家這個事情不能勸，真正明理之後，他自己發心。 四、「身心俱不出家」。
從前出家不像現在這麼容易，以前是經過帝王的考試。出家除了要考進士課程之外，還要考三藏經典，所以出家人為社會大眾所尊敬。考試及格，皇帝發給文憑准許你出家，這文憑就是「度牒」。皇帝發度牒給你，就是承認你有資格做他的老師、有資格做全國老百姓的老師，所以度牒決不是輕易發的。從前出家人有這麼高的素質，才能夠將如來正法流傳到今天。所以一定要曉得出家的意義，真正發心出家弘法利生，是無量無邊的功德。
「莊嚴地獄」：地獄是沒人願意去的，菩薩願意去。我不入地獄，誰入地獄？入地獄救度那些苦難的眾生。到地獄裡面說法度眾生，這是莊嚴地獄。「不捨一人」：一個人發心，度你一個，多人發心，度多人，一個人都不捨棄。「帶果行因」：這就是倒駕慈航。他圓滿菩提成了佛，退居到菩薩地位上，還是念念不捨眾生。因就是菩薩道，從如來果位上，再退回菩薩地位來教化眾生。像我們所熟悉的觀世音菩薩，他早就成佛，在西方極樂世界他是等覺菩薩的地位，在華嚴會上他是第七迴向的地位，在楞嚴會上他是圓教初住的地位，這都是帶果行因。肯貶低自己的地位來幫助眾生，這是積極。
戊、他尚神權
神權在佛法裡決定沒有。佛法相信有神，譬如此地講的天帝、神鬼，佛法相信祂確實有。可是祂也是凡夫，祂的福報比人大，也有一點小神通，不足以信畏。所以佛法對鬼神，跟孔子一樣，敬而遠之。我們對祂尊敬，可不能學祂，學祂就錯誤。一般宗教認為「天帝」是「造物主」。前天，有兩位美國人提到上帝是造物主，問我看法如何？我說我同意，上帝這個造物主造天堂就像華盛頓造美國，像孫中山先生造中華民國，這個意思、這個看法就對了。如果你說這一切萬物都是祂一個一個做出來的，那祂太無聊了，做出這個幹什麼？做出之後又不聽話，又要背叛祂，那祂就太顛倒了。所以造物主這個概念要搞清楚。真正造物，佛法講是「心」，一切法唯心所現、唯識所變。就好像我們作夢，夢中境界是我們心造的。宇宙森羅萬象、十法界依正莊嚴，是我們真如本性變現之物。天主教這些年來開放，現在他們講上帝意思不一樣了，他說上帝就是佛教講的真如本性。這就是盡量吸收佛教的教義，改變他們的思想，充實他們的教義；因為科學越發達，它的教義有很多的困難。
「神鬼司賞罰」：像我們講十殿閻王，他是不是真管？也得有因緣。譬如刑警隊管懲罰，你不犯罪，他不敢加給你刑罰，要犯罪他才能判你罪。由此可知，善惡還是自己做的，他在當中得其便，他有這個權勢；你做善，他賞你；你造惡，他懲罰你；你善惡都不做，他對你一點辦法都沒有。「神」是鬼道裡面的官吏而已，城隍是鬼道裡的縣市長，土地公就是鬼道裡的鄉鎮長、鄰里長，就是這一類的，管的是鬼，是鬼裡面有福德、有地位的，他退休後跟普通的鬼沒有兩樣。所以對鬼神決定不能迷信。「偽教」：像過去白蓮教之類，不是正統的宗教，假借神仙這些名義駕乩扶鸞。這都是崇尚神權，一切聽命於神。受這些鬼神擺布，這是愚痴。
他尚神權，佛法與這個恰恰相反，「佛尚自權」。底下是簡單說明，「萬法心造，自轉因果，唯我獨尊」。釋迦牟尼佛出生時所示現的相，「天上天下，唯我獨尊」。有些外教的人看到這一段經文很不舒服，他說佛教未免太自尊自大，天上天下唯我獨尊，那其餘的人都瞧不起了？這是莫大的誤會。這個「我」不是指我這個人身，這個我是指自性，指真如本性。這個我是講真我不是假我，是指大我不是指小我，小我有什麼好尊貴的？這是一定要搞清楚。唯有真性獨尊，因為真性能現萬法。在唯識裡面排在第一位，唯我獨尊的是第八識，因為第八識以下都是第八識變的，第八識是能變，其餘是所變，能變是尊；可是第八識比起真如本性，那又要差一截。真性才是真我，才是真正的獨尊。
己、忽略現實屬他
「忽略現實屬他」：佛法是最講現實，絕對不會忽略現實。底下有幾個比喻。現實，一個是「所求」，一個是「所得」。所求的，舉了個比喻，「刀頭舐蜜」；蜂蜜是甜的，但是這個蜜是塗在刀刃上，你要是舌頭去舐，甜味是嘗到，可是舌頭也去了一半。這是忽略現實。所得的，是「昧機畏果」，昧著良心得到以上所求的，可是心不安，怕果報。底下一個假設的比喻，「火烘牡丹」。牡丹花開得很美，稱為富貴花，火烘牡丹，確實有這個事情。唐朝武則天時代，有一些人想討好皇帝，把牡丹放到溫室培養，牡丹開花大概是在三月間，如果正月初一就能看到牡丹花這是吉事；他們就用人工的方法培養，使它在正月開花。但是這個花只開一次，如果讓它自然生長，年年都開花；人工的方法逼它提前開花，它只開一次，以後不會再開花。這是忽略現實。
「始終真樂屬佛」：「四正勤法」，是最講求現實的；正是正當，勤是精進。已經有的惡，從今天起把它斷掉；還沒有起的惡念，決定不起；已經行的善，要讓這個善增長；沒有行的善，要趕快發心去修；這是四正勤。「知果畏因」：對於因緣果報的道理，認識得很清楚、很透徹，所以他造因非常謹慎。「六根清淨」，一塵不染，身心充滿種種功德、法喜，這是真樂，這才是現實。怎麼可以說學佛的人忽略現實呢？
庚、不合科學屬他
「不合科學屬他」，這裡提出幾個問題。「人生何為」：我們到這個世間來幹什麼的？答不上來，這是迷惑。「宇宙何關」：宇宙、社會、一切人事，與我們有什麼關係？有人說沒有關係，說有關也是說得不懇切，這就是「顛倒」，不得事實。「佛學為何」：佛學是什麼？他「未見」，不明瞭佛學是什麼。每一個問題有正確的答案，這是科學。「統系屬佛」：統系就是科學的精神，佛法是有系統的學術。底下也正是解答這三個問題。
「人生酬業」：這個答案非常正確。你來到這個世間幹什麼？你過去世造業，這個時候來酬償業報。佛經裡說，子女跟父母是四種因緣∣報恩、報怨、討債、還債，沒有這四種因緣不會來。人與人之間也是這四樁事情，看到那個人不順眼，那是報怨；看到那個人很喜歡，這是報恩。這裡頭也有討債、還債的，都有這些關係，比較少；父母兄弟一家人，債務就比較多一點，麻煩一點。所以，人生就是為了這事情來的。這是認識人生。
「真妄覺迷」：這是講認識宇宙。真的是本性，妄的是現象。你要是覺悟，就是真的不變隨緣，這就是佛，他不變，能一切隨緣，自在！這是覺悟到真的，我們講無上正等正覺。菩薩雖然覺，妄沒斷；菩薩稱為「覺有情」，覺悟的有情眾生，他情沒斷。菩薩隨緣不變，菩薩在隨緣當中學不變，隨緣當中學如如不動、不取於相。所以佛、菩薩是覺，凡夫跟羅漢是迷。阿羅漢對於妄相不迷，他真性迷，所以阿羅漢沒見性；他的態度是不變不隨緣，阿羅漢住在第九定中，大定當中，他不隨緣、不度眾生。凡夫真妄皆迷，隨緣隨著變。我用不變隨緣這四句來解釋真妄覺迷，諸位要細細體會。
佛學為何？「萬法歸一」，這是真理所歸。這個一不是數字。迷人看到這個一，還要問一下「一歸何處」？覺悟的人看到這個一，什麼都沒有，立即銷融，就會歸自性；一就是自性，就是「不可思、不可議」，不可用心思惟想像。如果你還有一個「一」的概念，沒有見性，因為那個一就是障礙，這個念頭就是無明、就是障礙。
許許多多的誤會必須排除，尤其在現前這個世間，奇奇怪怪的說法太多，我們要小心要謹慎。學佛最好是親近一個善知識，不要找太多，親近多了增長知見、增加疑惑，不能夠堅定信心。古人的好處，他只親近一個老師，他只走動一個道埸，他什麼都一，一就入門。

Nagarjuna

第四講人生當前之所受︵觀受是苦︶
第四講與第五講是第一講裡的人生觀，第六講與第七講是第一講裡的宇宙觀。這一講的題目「人生當前之所受」，這是我們應該要覺悟的。我們所受的，「觀受是苦」，一觀照，我們所受沒有別的，苦而已。只有苦沒有樂，這是真話。但是諸位要記住，這個苦受是暫時的，不是永恆的，迷了才有苦受，悟了就沒有。底下舉五大類│苦、樂、憂、喜、捨，迷的人才有，悟的人沒有，悟的人有真樂。苦樂憂喜捨都離開才是真樂，才是真自在。
甲、領受種類
「領受種類」：領是領納，受是感受；人生當前之所受，佛法裡把它分類，分成身心兩方面來說。身有兩大類，有「苦」、有「樂」；心有「憂」、有「喜」；如果苦樂憂喜都沒有，就叫做「捨」。捨受很好，但是它太短暫，不能夠長久維持；如果長久維持就叫做定，短暫的叫做捨受。
底下有個說明，你看線條劃的。「實」：身的苦受、心的憂受，這是實在的。只是說實在的，並不是真的；這個實不當作真實講，就是它是實有其事，它是實有的。「虛」：你感覺到這個身有樂受、心有歡喜，或者有捨受，這都不是真的，這是假的，是你的錯覺。為什麼是假的？下面是說明。「所苦暫停暫去」：苦暫時的離開，你就覺得很快樂。譬如，飢餓之苦是實在的，過幾個鐘點你吃一餐很樂，吃一餐等於吃藥，這病苦要吃藥，吃了很舒服；再過幾個鐘點又要吃一餐，一天不吃就餓得很苦，兩天、三天不吃就餓得更苦。你就曉得人一身的毛病！這個虛實一定要認識清楚。我們挨打很苦，鞭子打上一鞭很痛，打上十鞭、二十鞭痛上加痛，這是苦，苦不會變成樂，這個苦就是實在的。「所樂不止仍苦」：樂會變成苦，比如說吃東西，吃得很舒服、很好吃，吃得很快樂，一餐給你吃二十碗、三十碗，你就叫苦連天。你們年輕人跳舞很快樂，連續跳七天七夜，你就叫苦連天。樂會變成苦，可見得樂是假的，不是真的；苦不會變成樂，苦是實在的。我們所受的，的的確確是苦。天冷了，你有衣服穿，覺得很自在；沒有衣服穿，看你苦不苦？我們現前享受的，只有苦沒有樂。我們受苦是真的，享樂是假的，這是一定要認識清楚的。
下面幾段都是佛在經典裡所說。
乙、苦果略舉
「苦果略舉」，這是略說。苦果，經論裡一般分為三類，稱為三苦。第一種是「苦苦」，這兩個字，上面是動詞，下面是名詞。第二種是「壞苦」，第三種是「行苦」。一切六道眾生都不能避免三苦。「苦苦」又叫做八苦，在人間上自帝王下至乞丐，任何人都不能避免八苦。
第一、「生苦」：出生的時候苦。這個苦，佛在經上說得很清楚，形容入胎、坐胎、出生簡直跟地獄一樣，胎獄之苦。我們人很健忘，早已把這個苦忘掉。可是如果細心的話，也能夠體會到一些。人在歡喜快樂的時候會笑，痛苦的時候會哭，你看哪一個小孩一出生滿面笑容？沒有看到過；小孩子都哭，可見得痛苦。從這個地方去體會，生苦不假，是真的。第二、「老苦」：你們諸位想想能避免嗎？老年人的痛苦悽慘，處處都看得到。所以年輕人要多幫助老年人，多照顧安慰老人，到你年老的時候就有年輕人來照顧你、伺候你。為什麼？你過去種的因，它後面有果報。現在要是看到老年人就討厭，你要曉得過不久你就老了，一般人也會討厭你。因緣果報絲毫不爽。第三、「病苦」：一般人都有害病的經驗，生病是很不好受的。第四、「死苦」：佛在經典裡有一個形容，人死的時候好比生龜脫殼。活的烏龜把它的殼剝下來，想像而知，死苦比病苦不知道要痛苦多少倍。生老病死這四種苦，是任何一個人不能夠避免。只有極少數的修行人，有相當的功夫，能避免老病死之苦；雖老，老而不衰，很自在！
第五、「愛別離苦」：心愛的人、心愛的物常別離，不能夠聚在一起，常常讓你牽腸掛肚，很痛苦。 第六、「怨憎會苦」：冤家對頭希望一輩子不要見面，但是卻天天碰頭，天天讓你生氣。第七、「求不得苦」：你多願多求不能夠稱心如意。這三種苦每一個人都有，不分貧富貴賤，每一個人都有他的所求，都有他的所願，有求有願就是苦的根源。佛法講三解脫門，解脫就是自在，三種自在之門│空、無相、無願，你就沒有苦。萬法皆空！一切相都不取不著，沒有願，什麼願望都沒有，自在！有願就有苦。佛法裡教我們發四弘誓願，這是大願、稱性之願，心裡可不能作意，可不能攀緣，攀緣就苦；佛法教我們隨緣而不攀緣。
第八、「五陰熾盛」：前面七種都是果報，五陰熾盛是因。為什麼會有前面這七種呢？五陰熾盛，五陰是色受想行識。「色」是物質，身體是物質；我們這個身體是四大之身，有肉身所以你有苦受。「受」是感受。「想」是想像、思慮。「行」是造作、遷流、生滅；念頭不住的生滅，一個念頭起，一個念頭滅，永遠循環，不能夠停止下來。「識」是指阿賴耶識，佛法稱神識，世俗稱靈魂。受想行識是心，因為你有心，所以你才有憂慮，你的身心才受苦。五陰像猛火一樣燒得熾盛，增長煩惱，所以才有前面這七種果報。
生老病死這四種苦果是「內」，內就是身內的、本身的；愛別離、怨憎會、求不得是身外的。「內之內不淨」，這也是苦。觀身不淨，這個身不清淨，並不可愛。三天不洗澡，你看毛孔裡流出來的是些什麼東西，就曉得裡面乾淨不乾淨；身不是清淨之物。「外之外」還有「天災人禍」，可見得苦實在是太多，這世間哪有樂？死後「後之後輪迴不停」，決不是死了就了斷，沒這回事情，死了就不得了！所以真正覺悟的人決定不死，要求解脫，這是真正聰明人、真正覺悟人。死了是迷惑顛倒，再一次來的時候比這一世更迷惑、更苦。
欲界有六層天，他化自在天之下，都有這八苦。色界天沒有七情五欲，所以沒有八苦，但是他有色身。色界天由禪定之淺深分為四級，稱為四禪天。諸位一定要明瞭，禪很好，你有本事斷七情五欲嗎？七情五欲斷掉，才不過是初禪而已，禪不容易！七情五欲不斷，參的禪是野狐禪、口頭禪而已，你不會得禪定。色界、無色界天人沒有瞋恚心，他伏住見思煩惱裡的瞋恚。你是個參禪人，人家說你幾句、罵你幾句，你還氣好幾天，一點功夫都沒有，這確實不容易。色界天的定功有時間性，到時候這個定就失掉，失掉之後又要墮落，所以他有「壞苦」。底下註解說「萬法無常」，這個世界有成住壞空。到無色界天，沒有身體，沒有色相，這是六道凡夫裡最高明的。中國的老子體會到這個境界，老子說：「我有大患，唯我有身。」我最大的憂患是有身體，我有身體怎麼自在呢？無色界天人沒有身體，只有神識，所以沒有苦苦、壞苦，沒有這個身受；但是他有「行苦」，行就是「剎那生滅」。
丙、三界統苦
三界統統是苦，沒有不苦的。在欲界裡，這三種苦：苦苦、壞苦、行苦，我們都有。我們現在活在這個世間有苦苦︵八苦︶，死了之後身體四大分散是壞苦。我們人從生到老不是一年一年的老，不是十年十年的老，是剎那剎那老，青春不再！世間人唯一精進，一剎那都不肯停止的就是行苦，所以人生有什麼意思？從出生的那天就是一條直路往墳墓上走，一天比一天接近，從來也不肯休息，這就是人生的道路。色界有兩種苦：壞苦、行苦。無色界沒有身體，色相他不要了，是靈界、精神的世界，沒有苦苦、壞苦，但是他有行苦；他還有微細的念頭剎那生滅，所以尚有壽命期限；非非想天壽命八萬大劫，時間到還是要墮落。
丁、受苦益起顛倒
「解苦妄作復造苦因」：他想解決痛苦，可是他迷惑顛倒，由於不覺悟，所以想法作法都錯，於是苦上加苦。解苦應當從因上解決，不要去造苦因，才真正能夠離開苦果；如果不斷的繼續造苦因，又想不受苦報，沒這個道理。「加苦續苦無有已時」：世間人所做的是增加苦、繼續苦，苦受永遠沒斷。「喻如揚湯止沸」：這是舉個比喻，水很熱，我們希望它溫度涼一點，你把水拿來揚一揚，行嗎？下面火燒得那麼旺盛！聰明人應該釜底抽薪，把火熄掉，溫度自然就降低。不知道熄火，揚湯止沸沒用處的。
這一講概略的說明，我們當前所享受，除了苦之外沒有樂。

Nagarjuna

第五講人生三際之抉祕︵十二因緣︶
這一講告訴我們生死輪迴的因由。為什麼會有生死輪迴？輪迴是不是真的？什麼人主宰？這一講是討論這個問題。「人生」：人生就是指自己，也泛指一切眾生，可是主要還是說自家。這是第一表裡面「人生觀」當中的「當前所造」，我們是當前造因，所以才有苦果。「三際」是三世│過去、現在、未來。「抉祕」：祕是深祕的意思，很深的道理，也是事實；佛為我們發掘出來，告訴我們這個事實的真相，這就是佛經裡面所講的「十二因緣」。
甲、雙重因果
「雙重因果」：因果是綿延不斷的，有過去的因緣就有現在的苦果，有現在的因緣就有將來的苦果，所以十二因緣裡面有三世，表裡面列得很清楚。「過去因緣」是過去世；「現在苦果」與「現在因緣」是現在世，就是今世；「未來苦果」是未來世。過去還有過去，未來還有未來，所以佛法研修的範圍是豎窮三際、橫遍十方，修學內容之廣泛、範圍之博大，確實世間任何的學術都沒有辦法跟它相比。
我們先講過去因緣。第一是「無明」，第二是「行」。無明是「緣」，行是「因」。有因有緣，後面就結果，果報就是識、名色、六入、觸、受。最難懂的是無明，無明有兩種：一種是根本，一種是枝末。此地是講枝末無明。
無明是「無始煩惱」，就是無始劫以來，生生世世阿賴耶識裡面含藏的習氣種子，這個東西稱為無明。《起信論》講：「不如實知真如法一故，不覺心起，而有其念。」那個無明是根本無明，不是此地講的枝末無明。根本無明，如同經典上講，「無始無明」，根本就沒有無明，沒有開始；若有始有終，就變成事實；無明沒有開始，所以它是虛妄的。《楞嚴經》上講「知見立知，是無明本」，有分別執著、起心動念，那就是根本無明。因為這個地方講：無明斷了就超越三界，雖然超越三界，根本無明沒斷，這是斷枝末無明；這個無明是指見思煩惱，所以稱為無始煩惱。見思煩惱為什麼稱無始？生生世世累積的煩惱無量無邊，就是這麼回事情。
煩惱如果不遇到緣，它不起作用；如果遇到緣，它就起作用，起作用就叫做「行」。行就是行動，這就是「善惡之業」。煩惱不動的時候，是迷惑，是無明；它動作的時候，就叫做造業。一動必定有三類，不一定在哪一類，有善、有惡、有無記。無記就是善惡都談不上，譬如口渴喝一杯水，這說不上善也說不上惡，這個業是無記業，就是沒有善惡的。
在果報上來講，因與果是關係最密切的，緣要差一等，比較疏遠一點。譬如苦果像兒子，行就是他的父親，無明就好像是他的祖父，比較疏遠一層。所以無明緣行，行緣識，發展的關係一定是按這個順序，一點都不錯亂。這就是說明宇宙萬有為什麼會有這麼好的秩序，它不亂，就是它發展的經過都是有秩序的、有層次的。過去世你有煩惱，所以造善惡業，當然今世就會有果報。
「更從過去果來，上溯過去無始」。無始就是過去還有過去，是從時間上來說。這也說明了我們的生命是無有窮盡，我們有過去世，當然我們也有未來世，所以生命不僅僅是一世。因為生命是無有窮盡的，我們一定要斷惡修善，一定要求一個究竟圓滿。
由於過去的因，就產生這一世的果報。果報從哪裡講起？從神識投胎說起。「識」│「本識攬渧」，這就是入胎。父母與我們的關係是增上緣，前面講過四緣生法，親因緣是我們自己的本識；這個「識」就是阿賴耶識，世間人講靈魂。其實靈魂這個名詞非常不恰當，因為魂他不靈，他要靈，絕對不會找一個貧窮下賤人家去投胎，一個個都會投到帝王家，一出生就大富大貴，那多自在！魂要靈，他怎麼會到三惡道去投胎？他看到豬那麼髒、那麼討厭，絕對不會去投胎。所以魂是迷魂！孔子在《易繫辭傳》裡告訴我們：「游魂為變，精氣為物。」這兩句話說得很高明。說游魂是對的，因為神識活動的力量非常大，速度非常快。我們如果念佛求生西方極樂世界，極樂世界距離我們太遠，神識一彈指間就可到達，這個速度太快了。游魂為變，這是對的。變是變什麼？變六道的身，一會兒到這一道投胎，再到那一道投胎，變我們依正的相狀。孔子這兩句話，跟佛經裡面所講的可以說是不謀而合。
父母跟我們是緣，就是增上緣，這才受生，得現在世的果報。「渧」就是父精母血，取這個為自己的身體。子女的相貌有時候很像父母，現代學術認為是遺傳，佛法不講遺傳。相貌為什麼會一樣？他來投胎的時候，喜歡父母那個樣子，他就照那個樣子塑造自己。這種相在四十歲之前不容易改變，四十歲之前的模樣就是你剛剛投胎時候那一念變現出來的，我們稱為先天的，就是你入胎時所取的相。自己有了知識，如果能夠發心修行，那是後天的，這個相會變，相隨心轉。四十歲以後的相多半是後天的，你修慈悲心，相貌就很慈祥；心情很凶惡，相貌讓人看到就害怕。
你怎麼會來投胎？有許多人結了婚之後不想要兒女，但是兒女好多，一年一個來了一大堆；有許多人想要兒女，想了幾十年，一個都沒有。可見得父母能不能生兒女？不能，只可以說他是個增上緣。兒女到你家裡來要有緣分，沒緣不來，有緣就來了。佛給我們講，父母與子女的緣可以分為四大類：一、報恩，孝子賢孫報恩而來的。二、報怨，敗家子會把你搞得家破人亡。三、討債，看父母欠他多少，欠得少一兩歲他就走了，欠得多大概一、二十歲就走了；培養到大學畢業，花了多少錢、花了多少心血，他討完債就走了。四、還債，看他欠父母多少，如果欠得多，在物質供養上很豐厚；欠得少，父母的生活他勉強照顧，每個月給一些零用錢，沒有孝敬的心、沒有恭敬心。如果沒有這四種緣，不會到你家來。看穿了，人生就是這麼回事情，討債、還債、報恩、報怨。
子女跟父母是這個關係，人與人之間統統是這個關係，沒有其他的關係。小偷偷了你，你也是欠他的債；你不欠他，他為什麼不偷別人而偷你的？強盜殺了某一個人，是欠他的命債，他要不是欠他的命債，他不殺別人單單殺這個人？「一飲一啄，莫非前定」，都有因果的關係。而且因果報應是循環的，這是因為人愚痴。譬如，別人殺我，我不甘心，我要報復，冤冤相報沒完沒了，這四種緣是愈結愈深，以後果報是愈來愈苦。輪迴實在可怕，應當要覺悟！
神識入胎之後，第一個七天稱為「名色」。名色是「識煖胚團」：剛剛入胎的時候，還沒有長成一個胎兒的形狀，這個階段是名色。名是他有精神、有神識；色，他是個物質，是個肉團，還沒有長出人形，這時候稱為名色。
「六入」：相當時間之後，他在母體裡面逐漸形成一個嬰兒的形狀，這時候稱為「六入」。就是他有六根，眼耳鼻舌身都有了，都長出來。「扶塵具形」：他具足一個人的形狀；這都是在坐胎的時候，還沒出生，他已經長成人形，六根具足。
現在苦果裡面，五種就有三種是在坐胎時，坐胎時的苦處是我們沒有法子想像到的。佛告訴我們，坐胎就像在地獄裡受罪一樣，決不是舒服的事情。母親喝一杯涼水，胎兒感覺好像在寒冰地獄；母親喝一杯熱茶，胎兒好像在八熱地獄，就像在地獄裡受罪一樣。佛經裡形容胎兒十個月是胎獄之苦，因為這十個月的胎獄太苦，把前世的事情都忘掉了。我有一個朋友，他的小孩非常聰明，很可愛，在十一歲的時候害了一場大病，病好了以後，人就變得像白痴一樣痴痴呆呆的。一場大病都能把從前的事情忘掉，何況坐胎這種大苦？所以前世的事情都忘掉，都記不起來。可是有一種人能夠知道前生的事情，他跟這個父母也有緣分，他沒有坐胎，他是奪胎。就是坐胎的人一出生就死了，他見到這個情形，他的神識進去，把這個身體奪過來，代替了他。換句話說，他沒有經過十個月胎獄之苦，他是奪胎而來的，他對於前生的事情清清楚楚。如果真正是投胎而來的，前生的事情一定不會記得。
「觸」：就是出胎、出生，與外面境界接觸。「根攝境界」：這是講出生，一出生就開始接觸，六根接觸外面的六塵境界；從出生到老死，這一生當中都接觸。
「受」：觸了之後，他就有感受。感受是什麼？「苦樂捨感」，就是前面講的苦樂憂喜捨這些感受。嬰兒只有觸沒有受，他還不懂得喜怒哀樂，不曉得苦樂憂喜，天真！從前的小孩天真的時間保持得相當長，現在的小孩一兩歲就懂得人情事故，天真的時間縮短，苦樂憂喜捨的受延長；一兩歲就有苦樂憂喜捨，實在很可憐！菩薩行裡面有修一個嬰兒行，完全修天真，心裡面沒有人我是非、沒有苦樂憂喜捨，非常自在。從前的小孩十二歲以前不懂得人情事故，心裡面清淨，不受境界的染污，只有觸沒有受。現在的小孩受的時間提前，兩、三歲的時候就有受；在從前，確實十二、三歲以後才會有這個受。
識、名色、六入、觸、受，這是現在世苦果，這些果報是過去世的因緣造成的。可是我們在受果報的時候一定又不甘心，想種種方法要改進自己的享受，又不知道正當的方法，所以又要造作。造作是現在因緣。
「現在因緣」分為三大類：第一是「愛」，第二是「取」，第三是「有」。「愛」就是七情五欲的根本，它是緣，換句話說，愛就是無明。「因受生著」：著是執著，著相了，你在感受時著相、取相。愛這個字範圍也很廣大，如果順自己的意思，稱心如意，你就愛貪愛取；如果不合自己意思，你就愛離，把它遠離掉也是愛；愛意思很廣，瞋恨也是愛。喜歡的，愛得到；不喜歡的，愛遠離；用一個愛字來代表，這就是起了分別執著。
這一個無明還淺、還不太嚴重，才有分別而已，如果這個無明繼續增長，那就到第二個階段「取」。取是「因執追求」，這就很嚴重，必定要造業。這還算是緣，這個緣跟前面愛緣不相同。愛緣裡面是動機；取這個緣裡面是造作，就是第二條所講的行，取是有行動的。行動為什麼不叫做因？因為底下有結業，結業與來生神識去投胎關係更密切，所以它還是屬於緣。這就是對一切法取捨得失、一切的造作，都包括在這一條裡面。
既有造作當然就有業，造作就是業，就是阿賴耶識裡又落下業習種子。取就是造作、就是行，你造作善業，阿賴耶識裡落下善的種子，這個種子叫做「有」，有了種子。你造作惡業，阿賴耶識裡落下惡的種子。我們念一聲佛號，阿賴耶識裡有佛種子；念一聲菩薩名號，阿賴耶識裡有菩薩種子；經典裡面看到聲聞、緣覺，就落到聲聞、緣覺裡面；一念慈悲喜捨是諸天的種子；想到五戒十善倫常這些道理，覺得很歡喜，認為這是對的，人天種子；起了貪心，餓鬼的種子；起了瞋恚心，地獄種子；對一切事情糊裡糊塗，是非利害不分，畜生種子。我們每天所造作的，十法界的種子統統都有。既然統統都有，我們來生到哪裡去投胎？當然最好的是作佛、作菩薩；也有人不願意，有人名利心很重，發心去作天王、國王。能不能我想這樣，將來就能得到？不行。為什麼不行？業力主宰著你。「業牽後有」：後就是來世，來世又有了身體，又要去投胎，又要去輪迴，還是搞這麼一套；六道之內全是業力主宰。六道以外是願力主宰，那就不一樣；真的，想用什麼身分就以什麼身分出現，想到哪裡投胎就可以到哪裡投胎，那是自在的。三界之外才行，三界之內沒有辦法，全是業。
業力，經上給我們說「強者先牽」，哪一種業的力量強大他先投胎。十法界的業種我們統統都有，只看哪一個業力力量最大，它先起作用。正因為這個道理，所以佛教導我們念佛，使一切造作當中，我們以念佛這個業力最強最大，當然這一個業因先成熟，往生西方極樂世界；帶業往生就是根據這個道理。如果你念佛念到一心不亂、心不顛倒，那就不屬於三界內的業力。念佛功夫沒成就，沒有能夠達到一心不亂、心不顛倒，帶業往生還是業力︵淨業︶去生的。八萬四千法門中只有這個特別，這個業力可以到佛法界裡面去，其他法門都做不到，唯獨淨土法門佔了這個便宜。我們在三界之中是業力輪迴，就憑業力也能往生，這是不可思議的事情，這是特別法門。其他法門裡面沒有，因為八萬四千法門任何一個法門，都必須要斷惑才能證真，連小乘都不例外，一定要斷見思煩惱，就是此地這個無明，一定要把它斷掉才能夠超越三界。淨土法門稱為難信之法，就難信在這個地方。因為三界六道是見思煩惱變現出來的，怎麼可能說是見思煩惱還在，你就能夠超越三界，在理上講實在是講不通。可是你要是想到極樂世界有凡聖同居土，凡聖同居土的眾生沒有斷見思煩惱，這就有點可信了。那裡不斷見思煩惱，這邊也沒有斷見思煩惱，當然可以去，境界相等。什麼樣條件去？十法界的業力要佛法界的業力強，強者先牽，這麼去往生的。何況阿彌陀佛又有願力接引，給我們做增上緣。因為西方極樂世界在哪裡我們不曉得，太虛空這麼廣大，究竟到哪裡去？阿彌陀佛大慈大悲，他一定會來接引你、會來帶路，這個法門不可思議。這是講業力強的先得這個果報。
「未來苦果」：這是來世。來世又有「生」，生是「倒識託胎」。你的神識不迷惑顛倒，它就不會來投胎；一定是迷惑顛倒，它才去投胎。「老死」是「生後苦死」。投了胎之後，又是識、名色、六入、觸、受、愛、取、有，搞這麼一套，而終有老死，這個事情永遠就是這麼樣的循環，好像一個環沒有一個開端，這就是輪迴。「更生未來惑業，下推未來無終」：生死輪迴是無窮無盡，沒有止盡的。經上常講「生死疲勞」，實在是非常痛苦的事情，我們應當要覺悟！
這個十二因緣，如果我們從第一表總相、別相、事理上來觀察，過去因緣是屬於理，現在苦果是別相；現在因緣是事，現前的事。事跟理有密切的關係，理因事顯，事依理成，相輔相成。未來苦果是總相，總別不二。從這裡面，我們對於總相、別相、理事這些關係，多少能夠體會到一些。
乙、喻語
「十二重城，困在長獄之意」，這是比喻。長是講時間太長太長，無量劫。六道就好比是一個監獄，永遠不能夠超越，所以把它比喻作十二重城。又比喻作「十二輪」，輪是「輪迴不停」的意思，永遠不會休止。這是比喻我們為什麼有三世？為什麼有輪迴？為什麼有六道？這是什麼道理形成的？誰在那裡推動？誰在那裡主宰？佛把這些真相跟我們說明了。十二因緣此地是略說，若要詳細的講相當複雜。諸位可參考《十二因緣經》或者《心經詮注》，《心經詮注》裡面引用經論說得很詳細。
佛門裡面常說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」我們前生到底造一些什麼業？我們現在這一生所受的果報就是，因與果一定相應。你前生做善業、修福報，這一生很自在、很幸福；前生造惡業、不善業，這一生事事都不如意，很痛苦，就是這麼回事情。剛才跟諸位說過，我們在四十歲之前受前生業感力量很大，四十歲之後我們對自己這一生要負責任。因為我們自從有知識起開始造的業，對後半世就有很大的影響力，所以我們的命運可以改造，道理就在此地。袁了凡改造命運是一個例子，像他這種改造命運的人太多了！確實可以改造。
來世果報如何？這一生所做的就是。我們這一生存心善良、做好事，來生的果報比這一生一定殊勝，這是一定的道理。真正要學佛，依教修行，前途一片光明，充滿了信心，這一生再苦，幾十年就過去了，來生得大自在、得大福報。我們要相信，人決定有來生。千萬不能說，苦到感覺人生沒意思，算了，我不想活，我要自殺。這就是你不修了，苦果來了受不了，「我不受，我要自殺」，那麼你這苦果沒受完還在，來生繼續再受。你都沒有善因，那只有受苦，你來生比這一生還痛苦，不能解決問題。只有斷惡修善，才是真正解決問題之道；不能夠逃避現實，要面對現實去改造命運，這是佛法。所以佛法決不是消極的，是積極的；佛法絕不脫離現實，它是最講求現實的。

Nagarjuna

第六講宇宙有情概況
這一講，簡單介紹六道。六道輪迴，初學聽起來有一點像神話一樣，不大容易相信，但是這是事實。信，有；不信，還是有；這是宇宙之間實實在在的事。「宇宙有情概況」，這就是宇宙觀裡面的人事環境，人情事理。
甲、六道狀況
「天」：六道第一個是天道。天的意思就是高高在上，「天者顛也」，顛峰、最高。在有情世間，天人的地位最高，福報最大，種類也很多。
「類受」：類是種類，受是享受；只舉這個例子來給我們說明。天的種類概略可以分二十八層天，這二十八層又可以分為三大類：就是欲界、色界、無色界。欲界裡面有六層天；色界裡面有四禪十八層天：初禪有三層，二禪有三層，三禪有三層，四禪有九層，一共有十八層天；無色界又稱空界，他連色相都沒有，也有四層；所以三界總共合起來有二十八層天。
天人的享受是說不盡的，享受裡面只舉一種：壽命。壽命是享受，五福裡面長壽是福報之一。我們從壽命看出他的福報，他壽長。「壽五百歲起」：這是講最低的，最低的是欲界裡面的四王天。四王天再上去是忉利天，我們中國人稱玉皇大帝，一般宗教裡面拜的上帝，都是指忉利天主。佛在經典裡給我們說，要想生忉利天必須修十善業道，十善業道跟摩西十誡很類似，可見得修十誡能夠生忉利天，忉利天主就是他們的天主上帝。可是我們娑婆世界︵一個大千世界︶多少個忉利天？一百億個。他要找上帝，一百億個上帝，找誰？找哪一個？這個問題很嚴重，一定要搞清楚。
四王天的壽命五百年，他這個五百歲可不是我們人間的五百歲，我們人間五十年是四王天的一天；也照人間算法，一年三百六十天，他要活五百歲，你們計算計算，他的壽命相當之長。可見得他的福報比我們人間的福報大得太多。他也有五通，是報得，就是一生天上這五種神通都有。
再往上一層是忉利天，福報就更大，壽命也更長，加一倍，他的壽命一千歲，算法也不一樣，我們人間一百年是忉利天的一天。如果在忉利天上，看我們地球上眾生很可憐，朝生暮死，早晨看他生，晚上就死了。水上蜉蝣是朝生暮死，忉利天人看我們世間人，就像我們看水上蜉蝣一樣，還在那裡爭名奪利搞個不休，真可憐！愈往上去壽命是倍倍增加，非想非非想處天是最高的，壽命八萬大劫。這是天界類受略舉。
「苦厄」：厄是災難，他有苦。天上畢竟是樂多苦少，不是沒有苦，他有苦。「欲五衰」：欲界有五衰，欲界天人平常沒有苦，天天享福，可是到壽命快終了的時候，他有五種衰相出現，這個時候他感覺無比的痛苦。天人不老，天人也不生病，但是天人會死。五衰相：一、「衣垢」：天人的衣服不要裁縫，天衣無縫，不像我們的衣服要裁縫、要買料子，他不要。天人想穿什麼衣服，隨心所欲變化而成，而且衣服乾乾淨淨、一塵不染，不要洗。衣服不染灰塵，這是我們人間所沒有的。可是他福報享盡命快終時，衣服就會染上灰塵。天人一看到衣服有染污，就曉得壽命將盡，這時候他恐怖、苦惱。二、「花萎」：天人喜歡戴花，天人戴花冠，花都非常的鮮豔。他有福報的時候花不會枯；如果花枯萎，他的福報就盡了。三、「身臭」：身上發出不好的氣味，原本天人身上有香氣。有時候我們讀經、看經、念佛，並沒有供佛像、沒有燒香，可是聞到有香氣。我剛剛學佛時，看經常常聞到很強烈的香氣。請教老法師，告訴我說，這是我們在讀經、看經的時候，有天人在旁邊，他很喜歡，到這兒來看看，他身上放的香氣。他的色相我們看不到，他的香氣我們可以聞到。天人身上有香氣，如果香氣沒有，臭氣出來，他的壽命就快要終了。四、「腋汗」：兩腋之間出汗。天人平常不出汗，身體很清淨。五、「厭座」：坐立不安。天人福報快要盡的時候，這五種現象同時出現，稱為五衰相。天人知道壽命快終了，愁憂恐怖。
天人也有災難，「三禪三災│火、水、風」。欲界有五衰苦，當然三災也是免不了的，也躲不過。色界四禪，初禪天有水災、火災、風災，這三種災難都有；二禪天沒有火災，可是有水災、風災；三禪天福報更大，只有風災，沒有水火災難，可是風災也很厲害，能夠把三禪天吹壞。四禪天是福天，沒有三災，但是有死墮。
「空死墮」：無色界四空天有死墮，雖然有福報，命終的時候必定墮落；因為他爬到最高層了，死的時候沒有辦法再停留在那一層，只有往下墮落。可見得三界統統都有苦，並不是真正究竟之樂。這是天道的簡介。
佛教裡有兩部類書，對於天道的講解非常詳細。一部是《法苑珠林》，有一百卷，講天道部分，把經論裡面佛所講天人的事情編在一起。另外一部是《經律異相》，有五十卷。這兩部都是唐朝人編的，等於百科全書一樣。
「人」：人道，我們現在都是屬於人道。地球上有人，別的星球也可能有人，其他星球上的人跟我們人的樣子是不是一樣？恐怕不一定。可是他一定具備人的特色│人的智慧、人的感受。「身壽享等各地球互異」：身形、壽命、享受等等，每個星球上不盡相同。苦厄大致上差不多，有三苦、八苦，一定有這些受。為什麼？造的因相同，果報必定是一樣的。
「阿修羅」道：阿修羅是梵語，翻成中國的意思是無端正。阿修羅的男子相貌都很醜陋、很凶惡。可是阿修羅的女子是美女，天上最美的，諸天都喜歡娶阿修羅的女子。阿修羅常常跟忉利天戰爭，互有勝負。《楞嚴經》講阿修羅有四大類：有天上阿修羅，人間也有阿修羅，餓鬼、畜生裡都有阿修羅，只有地獄裡頭沒有；他在那一道，他的身形享受與那一道大致上相同。阿修羅福報很大，但是沒有德行。六道裡講阿修羅都是指天阿修羅，所以把他算作三善道。天阿修羅有天之福報，沒有天人之德。諸天性情都是柔和的，都是慈悲善良的，阿修羅不是如此。阿修羅福報跟天人一樣，但是疑心重、瞋恚心重，喜歡鬥爭，好勝逞強，他要是不對別人發脾氣，自己也會發脾氣。史達林、希特勒、毛澤東，都是人間阿修羅，福報太大、性情太殘忍。他的業因是過去生中修大福報，但是他瞋恚，瞋恨心重、傲慢心重，修福不修德，才落到阿修羅道。福報享盡了，果報當然就不好，因為他很少造善因。
「畜生」道：畜生道的種類、享受非常繁多。「胎卵濕化」：有胎生、卵生、濕生、化生。︵一︶胎生，又作腹生。從母胎而出生者，稱為胎生；如象、馬、牛、豬等。︵二︶卵生，由卵殼出生者，稱為卵生；如雞、蛇、鳥等。︵三︶濕生，又作因緣生、寒熱和合生。即由糞聚、穢廁、腐肉、叢草等潤濕地之濕氣所產生者，稱為濕生；如飛蛾、蚊等。︵四︶化生，無所託而忽有，稱為化生，皆由其過去之業力而化生；如諸天、諸地獄。牠們的「形狀、壽命、享受千差萬別」，苦厄也是很多。「苦役」：譬如從前，牛替人耕田，馬替人拉車，要為人服勞役。「充食」：家畜，豬羊雞鴨之類，人要吃牠。這也是有業報，殺業太重會有很大的災難；因為你吃牠，牠並不甘心，並不情願給你吃，牠沒有能力抵抗，牠怨恨的心、報復的心永遠存在，將來一有機會，牠一定會來報復。古人說：「吃牠半斤，將來要還牠八兩。」我們如果真正想到這個道理，不敢吃眾生肉；吃眾生肉，將來一定要還債，這是沒有法子避免的，冤冤相報。這個世間的刀兵劫就是從殺生而來的，殺生殺得越多，戰爭就越殘酷。我們從歷史上來看，戰爭一次比一次範圍大，一次比一次慘烈，什麼原因？殺業的累積。如果我們真正能夠做到不殺生，刀兵劫裡就可以不受這個災難，就可以免除，這就是共業裡面有別業，我們要覺悟。我們生活必須仰賴飲食，植物裡面有足夠的養分維持我們的生命，何必要殺害這一些動物？實在是不應該！「人殺」：譬如有一些小朋友，抓到蝴蝶、蜻蜓，他玩，把牠玩死，他並不是吃牠，像這一類無知殺害眾生的，也非常之多。「互噉」：互相殘殺，弱肉強食。畜生之死，很少得好死，都是被殺的，所以三途裡面畜生道稱為血途，都是流血而死。
「餓鬼」道：鬼道的種類也很複雜，可以分為三大類：多財鬼、少財鬼、無財鬼。「多財鬼」：有福報，像閻羅王、城隍、土地公、媽祖、王爺公之類，有很多信徒燒香祭祀，都是多財鬼。「少財鬼」：也能得到一點飲食，但是相當的苦，別人丟下，他去拾取。「無財鬼」：你供養他飲食，他也沒有辦法得到，所以稱之為餓鬼。餓鬼指無財鬼，鬼裡面大多數是無財鬼，很可憐。最苦的是焰口鬼，一得到飲食，他口裡面就噴火，把飲食都燒壞，所以他得不到飲食。佛門裡放焰口就是布施，以佛神力咒語來幫助他，使他能夠得到一點飲食，能夠救濟他，所以放焰口就是施食給餓鬼，請這些餓鬼來吃飯。能夠很如法的去做，這些鬼能夠得到飲食。
鬼的壽命很長，「壽五百歲」。計算的方法跟我們不一樣，人間一個月是餓鬼的一天，我們人間初一、十五去祭祀供養，是一天早晚兩餐得到飲食；如果沒有人祭祀，他就挨餓。人間一個月是餓鬼的一天，也是以一個月三十天、一年三百六十天計算，鬼的壽命五百歲。鬼道不能去，時間太長，而且太苦！餓鬼的苦厄是「恐怖飢渴」：他得不到飲食，所以我們常常稱鬼為餓鬼。除了飢餓之外，鬼的膽子很小，所以人怕鬼是不應該的，是錯誤的觀念，實際上鬼怕人。常言說得好：人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。鬼的膽子很小，所以遇到鬼不要害怕，沒什麼可怕。鬼常常有恐怖的感覺。經裡面講鬼道大類有三十六種。
「地獄道」：獄是監牢獄。經論上講：「地底下過五百由旬是地獄所在處」。但應知者，地獄不僅在地下，或在山間、大海邊、曠野樹下、空中，皆有其地獄。地獄這兩個字意思是苦地，六道裡面他的情況最苦，是最苦的一道。
地獄的種類繁多，有「根本」地獄、「近邊」地獄、「孤獨」地獄。其形體壽命，受苦輕重，隨各差別。根本地獄非常之苦，《地藏菩薩本願經》裡面說得很詳細。根本地獄裡，其中的「無間」地獄最苦，又稱為阿鼻地獄。「趣果、受、時、命、形」：是說明無間地獄有這五種無間，它不間斷，這是地獄裡面最苦的地方，是罪業最重的地方。佛經裡面講，造五逆十惡墮五無間地獄，就是這種地獄。
五逆：一、殺父，二、殺母。父母對我們有養育之恩，縱然是抱怨，也不能殺害父母，所以殺父母的罪非常重。三、殺阿羅漢。阿羅漢是聖賢，他是人間善良的榜樣，他能夠轉移風俗、教化眾生，是眾生的好老師；殺害他，這個罪過很重。四、出佛身血。佛的福報太大，許許多多護法神保護他，你想殺害佛，殺不到的；但是讓佛受一點傷、流一點血，這可能，這個罪很大。佛是天人導師，一切眾生的福田；殺害佛，一切眾生都不能種福。佛是一切眾生法身慧命的寄託，殺害他，一切眾生都不能夠得到法身慧命，這個罪過很重。五、破和合僧：僧團是和合、是一體，你在當中分化破壞。這五種罪都是墮無間地獄。十惡：身│殺生、偷盜、淫欲，口│妄語、兩舌、綺語︵花言巧語︶、惡口，意│ 貪瞋痴，這是十惡。造十惡五逆之人必墮無間地獄。
無間地獄：一、「趣果無間」：果報就是地獄，這個地方人一死，神識立刻就到地獄，當中沒有間隔。人死了之後，神識離開肉體，四十九天之內不會馬上去投胎，在這個期間是中陰身，完全是神識狀況，我們一般講靈界，這個時間不會太長，一般不會超過四十九天，四十九天一定去投胎，又到六道去輪迴。可是犯五無間罪業的人，他的神識不經過中陰，這個地方一斷氣，立刻就到地獄。二、「受無間」：地獄裡面有無量苦，他同時都要受，不是一樣一樣的受。三、「時無間」：從墮地獄那一剎那開始，直到他罪受完才出地獄，沒出地獄時他所受的罪，在時間上講沒有間斷、沒休息。四、「命無間」：一日之中真是萬死萬生，這個地方刀山下去，馬上死了，那裡風一吹又活了，活了之後再受，非常非常之苦。五、「形無間」：他覺得自己的身體很大，地獄多大他的身體就有多大，所以地獄裡所有刑罰同時受。
地獄的壽命很長。「壽短者一萬歲」，地獄裡最短命者壽命一萬歲。「人間三千七百餘年為一日」，在無間地獄看我們世間，中華民國五千年的歷史還不到兩天，怎麼得了！所以地獄千萬去不得，決定不能去；去了之後，出來很難，時間太長了。怎樣可以不去？不造地獄的業就不去了。過去雖然造了業，但現在不讓它加上緣，緣我們自己可以控制；不造惡緣，雖有地獄業因，不受地獄的果報。除地獄之外，餓鬼、畜生都不好，最好都不要造這個業因。
簡單跟諸位介紹一下業因。天道是修十善業道。欲界天要修十善業道；色界天要修禪定，還要修四無量心：慈無量、悲無量、喜無量、捨無量；無色界天的條件要修四空定。四禪八定、四無量心、十善業道，這是諸天條件，取得生天的資格。人道是要修五戒，中國儒家的五常│仁、義、禮、智、信，才能得人道。阿修羅也是修五戒十善，但是他貢高我慢的習氣沒有斷除，好勝好鬥的心沒有去掉，所以變成阿修羅。因此我們學佛，處處要修柔和、忍辱，很重要。要能夠忍讓，於世無求、與人無爭，才能得到真正的善果。畜生道的業因是愚痴，真妄邪正、善惡是非不能夠辨別清楚，搞顛倒，搞錯了。餓鬼道是貪心太重；貪愛不是好事情，餓鬼道的業因。地獄道是瞋恚心太重，瞋心墮地獄。貪瞋痴是三惡道的業因。
地獄的苦厄，這裡也是略舉：「火坑、堅冰、刀山、劍樹、碾磑、湯鑊、沸屎、合山等，繁多難述。」諸位可以看《地藏菩薩本願經》，或者看《楞嚴經》第八卷，講得很詳細。
乙、互相輪迴
「三善道喻頭出，三惡道喻頭沒」。這是把六道比喻作苦海，到三惡道苦海裡面，頭伸出來透透空氣，一下就再到底下去了，總而言之，不出六道輪迴。在三善道的機會比較少、時間也短，到三惡道的時間總是長、機會總是多。你要不信，看看現在我們這個世間，想想我們自己，一天到晚起心動念，三惡道的機會多，還是三善道的機會多？我們來生可能到哪一道，自己清清楚楚、明明白白，不用去問人。什麼樣的因，該什麼樣的果！
三惡道又叫做三途，三途就是血途、火途、刀途。畜生稱為「血途」：死必定有血，所以稱為血途。地獄稱為「火途」：縱然是寒冰地獄，也有一片火光。這火從哪裡來的？瞋恚之火。人一生氣，火都往上升，臉都紅了；所以地獄是火途，是瞋恚心變的。鬼稱為「刀途」：鬼常常覺得有人拿刀跟著他，要殺他，時時刻刻有恐怖、有恐懼。

Nagarjuna

第七講宇宙器界概說
第七講是說宇宙觀裡的森羅萬象│物質環境，內容是介紹三千大千世界。
甲、器界範圍
「直豎」：「一個世界有二十八層天，如是上下各有此等世界。」這個地方講的一個世界是說一尊佛的教化區域，這一個世界就是一個三千大千世界。諸佛的智慧德能雖然是完全相同，可是他度眾生的情形不一樣。譬如兩個老師同樣有學問、有道德，可是他們兩個所教的學生不見得一樣多，不見得是一樣的程度，也許有的學校很大，學生有幾萬人，有的學校學生只有幾十個人，相差很大。這就說明諸佛教化區大小不一樣。像經裡面所講，阿彌陀佛極樂世界比釋迦牟尼佛娑婆世界就大得很多，水準也高，娑婆世界跟阿彌陀佛的世界沒法子相比。這是佛在因地與眾生結緣不相同，你自己的學問道德是一樁事情，你與眾生有沒有緣又是一樁事情，是兩樁事情。佛常常勸我們，在初學時要廣結善緣，緣結得多，將來你成佛，你的世界就很大，你度的眾生就很多。這裡頭當然不能有貪心，如果是貪心，我將來成佛成個大佛，我的國土也很大，要度很多眾生，如果有這個心，恐怕佛都成不了。一個世界有二十八層天也是很普遍的現象，可以說絕大多數的世界都是這樣的。一個世界如此，世界無量無邊，所以說是「如是上下各有此等世界」，像這樣的大千世界在宇宙之間無量無邊。這是從豎的︵上下︶方面說。
「環周」：從橫的方面看，「一個大千系為若干世界所集成，如是環周各有無量大千系世界。」這是說明在我們這個世界的四周，像這樣的大千世界無量無邊。而一個大千世界也叫做三千大千世界，這個三千大千世界其實是一個世界，因為一個世界的組成，它有一個小千、中千、大千，所以稱為三千大千世界。有一些學者讀佛經看到三千大千世界，以為佛家所講的世界只有三千個，三千個大千世界，這是誤會；三千大千世界是一個世界。佛經裡面所講世界無量無邊，諸位讀《華嚴經》就曉得了。
乙、娑婆世界組織略說
這一段是舉例，舉我們娑婆世界，這是我們現前居住的世界。「直豎」，從縱的方面來看，可以分為三類：「初」│欲界六天，「中」│色界十八天，「頂」│無色界四天。
「欲界」有六層天。為什麼稱為欲界？「有飲食及男女之欲」，沒有離開五欲六塵；最重要是五欲│財色名食睡，沒離開，所以稱之為欲界。欲界天人生活跟我們世間人差不多，他的福報大、壽命長，樂多苦少。像忉利天以上，他的苦只有五衰相，只有死墮之苦，除這個之外，確實享樂的時候多。
佛對於六道眾生特別讚歎人道，一切諸佛示現成佛都在人間，沒有在天上成佛的，也沒有在三惡道成佛的。原因在什麼地方？佛在天上說法，天人固然也有去聽的，不多。他們平常享樂慣了，俗話所謂「富貴學道難」，他不願意修行，他天天享樂，縱然聞法也很難認真修行。三惡道太苦，修道也很難；「貧窮修道難」，他飯都沒得吃，哪裡還有時間來學佛？人間是小康之家，說富也不太富有，說窮日子還勉強可以過得去，這個環境最容易學道，苦多樂少，容易開悟。
欲界六層天，最下面是「四王天」。四王天也是佛門的護法神。我們進寺廟的門，第一個接觸到的是天王殿。我們一般人稱四大金剛，其實那是四大天王，就是四王天。往上是「忉利天」，玉皇大帝就是忉利天的天主。忉利是梵語，翻成中文意思是三十三，所以也稱為三十三天。三十三天是一層天，不是三十三層，是欲界裡面第二層天。為什麼稱為三十三？其實那是三十三個部分合起來的，好像我們中國二十八個省，美國有五十個州，是這個意思。當中也有中央政府的組織│忉利天主，四方好比是諸侯，合起來是三十三個單位，所以稱為三十三天。三十三天是平列的，是在一層，欲界的第二層。再往上去是「夜摩天」。夜摩天再上去是「兜率天」。彌勒菩薩就住在兜率天，他是在欲界第四層天。第四層天是凡聖同居土，因為有凡夫、有聖人，彌勒菩薩是等覺菩薩，他是聖人；有內院、有外院，彌勒內院是菩薩道埸。可是兜率天人看不到彌勒菩薩，雖然同住在一起，彼此都不相見。好像我們這個地球上人鬼雜居，人見不到鬼，鬼也看不到人。我們這個世界也有佛菩薩住在這個地方，有緣分的人見得到，沒有緣分的人見不到，所以這個世間也是凡聖同居土。欲界天第四層兜率天是凡聖同居土，色界天四禪天是凡聖同居土。兜率天再上去是「化樂天」，最上面是「他化自在天」。這些名相以及它的狀況，《法苑珠林》與《楞嚴經》說得很詳細，可以做參考。
「色界」有十八層天。「無欲有禪，具身器形」，具是具足，他有身體、有居住的環境︵就是器世間︶、有形狀；但是沒有飲食男女之欲，沒有名聞利養、財色名食睡這些念頭。目前在國內外禪宗很盛行，我們自己要好好反省一下，心裡頭還有沒有欲？如果欲念沒有斷，不夠資格參禪。
色界的範圍包括初禪、二禪、三禪、四禪，共十八層天。愈往上面去，定的功夫愈深。初禪是「梵天」，梵是清淨的意思，心已經得到清淨。二禪是「光音天」。三禪是「淨天」，在六道裡面可以說是極樂的世界，色界裡最快樂的是三禪天。四禪是「福天」，福報最大，是凡聖同居土。初禪、二禪、三禪各有三層，一共是九層天，第四禪本身就有九層天。
四禪九層天，有三層是普通的四禪天。有一層是外道天，叫做「無想天」，修無想定成功，就生在無想天。修定不容易，一定要有人指導，盲修瞎練費了好大的功夫，修成個外道，還是出不了三界，到時候定功失掉，還要墮落，很冤枉！另外有五天叫做「淨居天」，這是聖人所住的。小乘的三果，還沒有證到阿羅漢，一些權教的菩薩，他們多半在這個地方修行。小乘三果羅漢，把見思煩惱斷盡，他就超越了。超越有兩種：一種是利根的阿羅漢，不必經過四空定，他就超越；還有一種是鈍根的，速度沒那麼快，他要通過四空天，然後才能夠超越。所以淨居天那個區域又叫做「五不還天」，不還就是不回來了，他不會再退回到欲界；從那個地方，他有能力超越三界，超越生死輪迴。
最高的這一層，頂層是「無色界」，有四層天。欲界有六層天，色界有十八層天，無色界有四層天，一共是二十八層。無色界，「已無形相，只有神識」，這個世界裡沒有物質，完全是精神的世界。
欲界、色界、無色界，合起來稱為三界。「三界火宅」，這句話是佛在《法華經》上講的。三界火宅，三界不安，三界裡沒有安穩的地方，三界裡面都有苦；欲界有三苦、八苦，色界有壞苦、行苦，無色界有行苦。明瞭之後才會考慮到，我們要真正的超越三界，離開這個苦惱的處所。
「一個小世界」：這就是一個單位世界，這個單位世界很像現在天文學裡面所說的太陽系。「大洲四、中洲八、小洲數百，上至初禪」，這就是一個小世界，就是一個單位，一個小的組織。佛經裡面講大洲、中洲、小洲，類似我們現在所講的星球，星球有大有小，有大星星、有小星星，這是一個日月所照，以太陽為主，是一個單位世界。佛在經典裡面講，一個單位世界有一個中心，中心稱為須彌山。須彌山到底在哪裡？這是我們沒法子說的。如果說須彌山在我們地球上，問題很大，與佛經上講的不相合；所以須彌山大概不在我們地球上，我們地球是一個單位世界裡面一個洲而已。這是釋迦牟尼佛給我們講的宇宙觀。以這個單位世界為單位，「合一千個小世界」，這就是一個星系︵星團︶，這就是一個「小千世界」。再以小千世界為單位，集合一千個小千世界，這一個大的星系叫做「中千世界」。再以中千世界為單位，合成一千個中千世界，就是一個「大千世界」。
這種說法很像我們現在所看到的銀河系一樣，一個銀河系就很像佛所說的一個大千世界。我們曉得銀河系裡面有許許多多的星系星團，星系裡面有許許多多的太陽系，我們晚上所看到天空當中的星星都是太陽，因為行星不放光，行星沒有光。我們太陽系裡面的行星，因為距離近，太陽反射的光很強，我們能看到，火星、土星、水星、木星都是相當的亮；但是其他太陽系的行星，我們肉眼沒法子看到。天上的星星都是太陽，每一個太陽必定有許多的行星、衛星環繞著它，所以世界無量無邊。
一個小世界有一個「初禪天」；一個小千世界裡面有一個「二禪天」，有一千個初禪天；中千世界有一個「三禪天」，有一千個二禪天，有一百萬個初禪天；一個大千世界有一個「四禪天」，有一千個三禪天，有一百萬個二禪天，有一百億個初禪天，也就是有一百億個小世界；這個說法是一個概略的說法，不是一個定數。為什麼？世界有大有小。我們今天在太空當中發現的銀河系，確實有很大的，也有很小的，所以它不是一個定數。這合起來稱為「一佛土」，就是一尊佛教化的地區。可見得成了佛，的確是神通廣大。
我們說佛滅度了，佛不住在世間，佛沒住在我們這個地球，到別的星球；其實我們自己也如此。有很多人懷疑我們地球上人口逐年增加，這些靈魂從什麼地方來的？諸位要曉得，是他方世界到這兒來投胎的。我們這個地方的人，死了之後神識也會到別的星球。往生西方極樂世界，就是到阿彌陀佛的國土。凡是聚在一起都是緣分，如果沒有緣分不會聚集在一起，所以一切法無非都是緣聚緣散；有緣就聚，緣盡就散，緣聚緣散沒有定法。《華嚴經》裡面講，華藏世界比三千大千世界大得多，是集合許許多多三千大千世界所成的，華藏世界是毘盧遮那如來報身佛所居住的國土。
這些說法，尤其是講小千、中千、大千，幾乎跟天文學家發現的完全一樣。裡面最不容易解釋就是單位世界，好像經裡所講的與我們現在觀察有一些出入。可是在此地我們要相信聖言量，這是事實。
丙、萬物歸納六類
世間諸法無量無邊，說不盡，佛非常善巧把它歸成六大類。這六大類配合我們的六根，眼所見的都叫做「色」，耳能夠聽到的都叫做「聲」，鼻可以聞到的都叫做「香」，舌能夠嘗的都叫做「味」，我們身體能夠感觸的都叫做「觸」，心裡面所想的就是意所知的都叫做「法」；一切萬法可以用這六大類包括。
這六類有好幾種名稱，此地略舉三種。又稱為「六塵」，塵是比喻，「由六根入身染污淨心」：這六樣東西，你要是分別執著它，能夠染污你的清淨心，就好比塵土。我們桌子擦得乾乾淨淨，塵土落在上面就染污。這六樣東西，你要是執著它，就染污清淨心，所以稱為六塵。又稱為「六妄」，因為這六種境界確實是虛妄而不是真實的。「為凡夫攀緣迷妄之境」：六根所接觸的六種境界，凡夫迷了，以為這六種境界是真的，一意的去追求，所以稱為六妄。這個名詞有警覺的意思，告訴你這六樣東西是虛妄的，虛妄的境界可以隨緣受用，不可以攀緣追求，攀緣追求是過失。又稱為「六賊」，這個名詞的意思就是提醒我們要遠離，要能夠捨棄它。「以根為媒劫功德法財」：佛在經上告訴我們，我們每一個人的真心具足無量功德，具足無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，真是全知全能，現在都喪失了。為什麼會喪失？被這六種東西障礙。這六樣東西好比是賊，六根是媒介，透過六根起作用，使我們本性本來具足的無量無邊的智慧德能不能現前，被它障礙住，所以稱它為六賊。如果曉得這六樣東西│六賊對我們有傷害，我們當然遠離，絕對不會執著。
這是把宇宙裡面物質環境作概略的介紹。說到這個地方，我再作一個簡單的結論。前面跟諸位說過四緣生法，心法是四緣生法，色法︵器世間︶是兩種緣生；一種是親因緣，與有情眾生的親因緣沒有兩樣，都是真如本性變現之物。器世間︵器是器用︶，就是人所依靠生存的環境，也就是物質的世間，這種世間是唯心所變，經上常說「境隨心轉」，這是一個很重要的原則；明白這個道理，你的智慧就開，不會再迷信。
我們這個身體是我們最接近的一個境界，身體也是隨著心在轉變，而這種轉變可以明顯的觀察出來；心裡高興時面孔笑咪咪的，心裡不高興面孔很難看，馬上就轉變，時時刻刻從表情就能看到你的心。再深一層講，身體的健康或者你的壽命，都隨著你的心變化。心健康，身體一定健康；心健康，身不會有病。為什麼？身是隨心轉的。有病，你自己有堅強的信心，病很容易治，很快就恢復。如果有點小病，自己就著急，不得了，我得大病，非死不可，什麼高明的醫生也治不好你。為什麼？心要是死了，身也不會長久。
台中李老師給我們講一個故事：清朝時代的一個名醫，曾經有一個病例。有一個病人長了一個毒瘤，長的部位沒有辦法用藥，而且非常嚴重。他告訴這個病人：你這個病沒關係，不會要命的，用不著吃藥。他指出另外一個部位告訴他：你要小心這個地方，如果這個地方有病，就要送命。他回家去，那裡不注意，現在注意這個地方，沒多久，說要注意的地方問題出來，他害怕，又去找醫生。醫生說：好！現在有辦法了，原來你害病的部位藥力達不到，那是要命的，現在是你自己用精神的力量換了一個部位，這個部位好用藥、好動手術；馬上就給他治好。可見精神力量非常大，能夠改造生理。
我過去有個同參，出家的一個法師，他從小出家。大陸撤退時被抓去當兵，在金門當了幾年兵，想要退役出家。退不下來，怎麼辦？裝病。天天裝心臟病，假裝了三年，真的得了心臟病，到現在也沒有辦法治好。本來沒有病，天天裝，變成了真的。觀想力量之大，確實能夠改造自己。
身可改造，環境也不例外。環境就是風水，你心清淨，有智慧，風水不好的地方，你到那裡去住，慢慢的風水就會變好。境隨心轉！所以佛教導我們修心，沒教我們去算命，沒教我們去找好風水；佛不許弟子看相、算命、看風水。只要身心清淨，什麼境界都隨心轉變，這多自在！所以最好的風水是在最清淨善良慈悲的心地，心地才是好風水。佛法常說「諸惡莫作，眾善奉行」，這就是最好的風水。
前七講，介紹一般的佛學常識，也是說明六道一切眾生實際的狀況。六道裡面有情的眾生統統有苦，不自在，所謂是不自由、不平等，所受的都是苦，好比是一種病態的狀況之下。我們要是發現有病，一定很快的去找醫生，診斷如何恢復健康。我們現在在六道裡面生死輪迴是大病，為什麼不警覺？佛為我們說破，指示給我們看清楚：第一、我們要覺悟，知道三界六道輪迴之可畏。第二、要發心，就是要發願，一定要離開輪迴，離苦得樂！不出輪迴，就沒有離苦；出了輪迴，才算是離苦。特別是三惡道之苦，如果不出輪迴，三惡道是任何一個人都無法避免的。第三、要明瞭超越的方法，才能真正離苦得樂。如果真正發心求對治的方法，幫助我們出離三界六道，唯有找佛陀才有辦法。宗教不能解決，宗教只能使你生天，天還是在六道輪迴之內，沒有出離六道；學術也沒有法子。如果學術、宗教能夠解決得了，佛不會出現在世間。

Nagarjuna

第八講內容設施梗概
後面這七講，是佛法內容大意。第八講「內容設施梗概」，首先把整個佛法簡單扼要的給諸位做一個介紹。從講表裡面，能夠看出佛法是什麼。先說「佛法總綱」，後面是「佛法大意」；一個說「體」，一個說「用」，作用。
甲、佛法總綱︵體︶
體是教學的內容。佛法教學的內容是「戒定慧」，稱之為三學，三種學問。佛的經典也是依照這個來分類，稱為三藏經典。「藏」，就像倉庫一樣。律藏是戒學，經藏是定學，論藏是慧學；稱為三藏經典，這就是佛門的教科書。修學一定要依教科書，教科書就是釋迦牟尼佛對我們的教導。
「戒學」：「防非止惡」，這是戒學的內容。非是錯誤，指邪知邪見、錯誤的知見；惡是指行為，種種不善的行為。佛家的戒律相當於儒家的禮，是基礎的教學。孔老夫子當年教學有四科，第一科就是德行。德行用禮來教，所以小孩從小就教他學禮，學著待人接物，學著伺候長者。佛家一開端就學戒律，戒律屬於生活教育。從前學佛出家人五年學戒，然後才有資格學經、學論。
諸位要想在佛法裡成就，不能不重視戒；因為離了戒，不會有定，戒是手段，幫助你恢復清淨心。戒有兩大類：一類是自律，完全是對自己、對個人私生活，這一種戒律是小乘戒；另外一類是處大眾，屬大乘戒。大乘戒也不是要求大家遵守，還是自律，團體當中如何自律，這叫做大乘戒。個人在自己小房間裡面如何自律，叫做小乘戒。由此可知，戒律是自律的，不是戒別人的。戒律的目的是使我們得定、得清淨心，我們一天到晚拿著戒律的標準去看別人，這個人犯戒，那個人也犯戒，你的心還能定得下來嗎？一天到晚看到別人的過失，就是你自己的過失；你自己心清淨，見不到別人的過失。古人說：「來說是非者，便是是非人。」說別人犯戒的人，他本身就是個犯戒的人，因為他的心不清淨。所以戒學是學佛的基礎。
「︵藏︶屬於律部」：在三藏經典裡屬於律藏。律部就是律藏，專門講戒學。佛所說每一部經典的內容都有戒定慧，都有經律論的意思，這一部經典裡面，那一部分說得分量重、說得多，就歸到那一類去。戒律的經典也講定、慧，但是以戒律為主，戒律講得最多，就歸到律藏。如果這一部經典講定講得多，講戒講得少；譬如《楞嚴經》，十卷經文講戒律不超過一卷，講定佔得多，佔十分之七，就歸到經藏。
佛說法四十九年，世出世間一切法無量無邊，說不盡，所以學佛的人要有觸類旁通、舉一反三的能力。「聚」這一條就是佛沒說的；佛雖然沒有說，可是與佛所說的性質相同，也應當歸到這一類；聚是歸納同類。「攝善法」，凡是一切講斷惡修善這一類的理論方法，雖然不是佛說的，也可以因為性質與佛所說的相同，歸納到律藏。佛教的心胸廣大平等，並不是我所說的經典就是無上的依據，別人所說的不行，佛不說這個話。甚至於外道所講，只要符合這個原則，都可以歸納。「諸惡莫作，眾善奉行」，這是戒律一類，可以歸納。
「定學」：定的意思是「息慮靜緣」。禪定是佛法修學的總樞紐，八萬四千法門只是修定的手段不同，全都是修定。念阿彌陀佛修一心不亂，一心不亂就是定，他是用念佛名號這個方法來修定；參話頭是一種方法，持咒也是一種方法，沒有一個法門不修定。戒幫助你得定，不持戒，心是放逸的，心往境界上跑，戒幫助你把妄心收回，成就大定。孟子說：「學問之道無他，求其放心而已。」你的心一直在外頭境界上攀緣，要把它收回來。戒律教你不貪、不瞋、不痴，教你不殺生、不偷盜、不邪淫，什麼樣都不准，心收回來，身心逐漸清淨；戒幫助你修定。定的要領是息慮。慮是妄想，息慮是把所有的妄想息掉。緣是攀緣，靜緣是把攀緣靜下來。要止念頭、不攀緣，一切妄念要止住，外緣決定不能攀。不可以講求應酬，現在的佛法是應酬的佛法，一天到晚都攀緣，這是不能成功的。大經裡面講「莊嚴佛國土」，是以清淨心莊嚴。大定才是真正的莊嚴，身心清淨一塵不染。
「︵藏︶屬於經部」：在三藏經典裡屬於經藏。見到「經」這個題目，偏重在定學。「︵聚︶能引功德」，雖然不是佛說的，這種理論方法能夠幫助我們得定，也可以看作是經典。功德就是禪定，決不是在佛教寺廟功德箱裡面放一點錢，這就做了功德，那是錯誤的。你供養一點錢，與禪定不相干，與般若也不相干。功德是定慧，如果你修行得定，譬如說你得到一心不亂，戒律也是功德，戒定慧都是功德。如果沒有得定，戒律持得再好，那是修福，不是功德，功德是一定要達到禪定。我們修學這麼多年，有沒有功德？福德是不少，沒有功德。梁武帝是佛門的大護法，江南一帶的寺廟大多數都是他建的，南朝四百八十寺都比佛光山大，度很多人。他問達摩祖師：「我的功德大不大？」達摩祖師說：「並無功德。」達摩祖師的話是老實話。梁武帝把福德當作功德，誤會了。如果他問達摩祖師：「我福德大不大？」達摩祖師一定說：「甚大！甚大！」福德跟功德一定要分清楚，心不清淨，沒有功德。功德是講清淨心，從清淨心裡面生智慧。
「慧學」：「去惑證理」。慧是開智慧。慧學裡面，有很多一問一答互相討論、辯論的文字。《楞嚴經》有不少文字是阿難尊者、富樓那尊者這些人跟釋迦牟尼佛的討論，屬於慧學；但是《楞嚴經》是以首楞嚴大定為主，所以還是把它編在經藏。去惑證理：破除迷惑，證入真理，這是佛法修學最高的目標。定是慧的手段，戒是定的手段，戒學可以說是手段之手段，屬於最初方便。
「︵藏︶屬於論部」：在三藏經典裡屬於論藏。像《大智度論》、《瑜伽師地論》、《百法明門論》、《唯識三十論》、《大乘起信論》，這一類多半是以討論的方式來說明真理，破除我們的疑惑，以這個為宗旨，這是屬於論部。「︵聚︶權智攝眾」：權是善巧方便，以種種善巧方便，能夠攝受眾生、幫助教學的這些方法，都可以歸納到論藏。
三藏經典，有佛所說的，有不是佛說的；不是佛說的，只要與佛講的宗旨不相違背，都可以平等看待。
乙、佛法大意︵用︶
佛法大意其實有四句：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，這是佛門的法印；後頭一句「是諸佛教」，這是十方三世一切諸佛教化眾生的宗旨。千經萬論絕不離這個原則，凡是符合「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」的宗旨，都可以看作是佛教的經典。佛門實在是廣大，真正能夠包容一切法。教學以自淨其意為目標，自淨其意屬於定慧，諸惡莫作、眾善奉行屬於戒學，幫助你得定、開智慧。佛教教學最重要的就是開智慧；戒定慧又叫做三無漏學，三是三大類，漏是煩惱的代名詞，無漏就是無煩惱；這三大類的學問，可以幫助你斷煩惱、開智慧。
丙、二門並修
這一段是對於研究佛法提供一個方法，學佛從哪裡下手？提供我們一點意見做參考。「二門並修」，二門是指「解門」、「行門」，二門必須並修。古大德將佛教修行訂四個次第：信、解、行、證；證是證果、成就。當然你現在已經信了，信了以後要注重解行；解行要並重，不能偏一邊。偏在解，沒有行，無法悟入佛法的真實義；要有行，才能真正的理解。只有行，不解，這個行也不能成就；要有解幫助行，行才能成就。所以一定要兩門並重，同時下功夫。解門是智慧；行門是功夫，就是禪定。解門是看破，行門是放下。
「解門」：自古以來有兩種方式，一個是「閱藏」，一個是「研宗」。「閱藏」：藏是《大藏經》。《大藏經》在宋朝最初編纂時有五千多卷；現在的《大藏經》增加很多，有宋以後翻譯的，還有自古以來祖師大德們的註疏。現在最完整的是《中華大藏經》，這是台灣新編的，有幾萬卷。閱藏是好事情，可惜現代人沒有這個福報。從前的出家人，事情少、時間多，每天到藏經樓閱藏；在家居士也可以到寺廟裡住幾年，在那裡閱藏、讀書，有福報。現代人不但工作忙碌，而且沒有文言文的基礎，經典擺在面前看不懂。我們今天最起碼也要背一百篇古文，才有能力讀誦經典。
藏經是課程的標準，我們修學唯一的依據。佛教導我們依法不依人，法就是經典，首先我們對經典要建立信心，不能夠懷疑，懷疑就變成障礙。世間人做學問，懷疑的態度非常重要，沒有懷疑就不能進步；但是佛法不能懷疑。因為世間學問一直都在摸索，沒有達到最高峰，沒有一個定論，沒有結論。佛法登峰造極，有圓圓滿滿的結論；懷疑這個結論，就達不到。它是一條正路，是十方諸佛菩薩所走的大道，唯有堅定的信心才能快速證得。現在全世界佛教所遺留的經典，保存最豐富、最有價值的就是中文譯本，其次是西藏文譯本。這兩種文字都是直接從梵文翻譯，而梵文的經典已遺失殆盡。
「研宗」：沒有閱藏的機會，不得已而求其次∣研宗，專門在一宗下手，這也是一個方法。在中國，小乘有兩宗，大乘有八個宗派，每一宗派的典籍至少也有一千卷以上，包括經論以及歷代祖師的著作，也是有相當分量，要想精通不容易。古人三、五年就能夠透徹貫通，因為古人的福報大、環境好。古人在寺院叢林，每天在講堂裡聽講經八個小時，研究教理；還有八個鐘點修行，在一塊共修，參禪到禪堂，念佛到念佛堂，一天十六個小時解行並重，他有這麼好的環境；剩下八個鐘點，吃飯、洗澡、洗衣服，忙得不得了，連休息的時間都沒有；這種教學使你沒法子打妄想。一天上兩個鐘點課，其餘時間都在胡思亂想，不能成功。古人教學方法好，因緣殊勝，我們今天找這個地方找不到，福報不如古人，就是研宗也有相當的困難。
除這個之外還有沒有辦法？有。不但近代有，古人也有這種情形，一生專攻一部經，這會有成就；不但是行門要一門深入，解門也要專精深入。在近代，江味農居士一生專攻《金剛經》，花了四十多年的時間鍥而不捨，寫出《金剛經講義》，這個講義就變成金剛經註解的權威。自古以來金剛經的註疏他都看過，這個講義集古今《金剛經》註解的大成。周止菴居士也是如此，一生專攻《心經》，《心經》兩百六十個字，他下了四十多年的功夫，《心經詮注》變成自古以來《心經》註解的權威。這個方法值得我們學習。每一宗的典籍幾十種之多，十年研究二十種，平均半年讀一部，用的功夫很有限，成績平平；如果十年用在一部經上，這不得了，你這一部經必定出人頭地。古人，縱然他是從一宗下手，幾乎到他晚年成就的時候，把拉拉雜雜的都捨掉，最後只留一樣，變成專攻，所以在解門也是一門深入。諸位一定要記住，解中有行，行中有解。著重學術的，像華嚴宗以《華嚴經》為主，天台宗以《法華經》為主，三論宗以《中論》、《百論》、《十二門論》、《大智度論》為主，唯識宗有六經十一論，以《解深密經》、《成唯識論》、《瑜伽師地論》為主，他們也有修行的方法，並不是只解不行。著重在行門上的，也有理解，都是解行並重。
行門裡面列舉四個宗派：
「律宗」：由持戒這個法門進入，著重戒律。「三業清淨」：這是修行目標，所希望達到的目的；三業清淨是指身、口、意能夠做到清淨不染。三業裡面最重要的是意業，意要是不染，身口決定不染，意要是染污，身口也會連帶的染污。所以律宗不但著重外表，更注重的是內在；外表能影響內在。律宗著重在形式上，一舉一動都要合乎法度、合乎規矩，嚴持戒律。小乘戒律著重事相，小乘戒是論事不論心，外表非常莊嚴，一舉一動都合規矩。而大乘的戒律著重在心地，對外表就不太注重。可是大乘戒比小乘戒難，因為大乘著重在心戒。譬如殺生，小乘戒是起心動念要把對方殺害，斷他的命才算是犯了殺戒；可是大乘戒不如是，大乘戒起心動念就破戒，沒有傷害對方，起個念頭要殺他，戒就破了，所以大乘戒難持。大乘是心戒，論心不論事，殺盜淫妄，起心動念就破戒。小乘戒起心動念不破戒，沒有罪，一定要做了事情才算犯罪。大乘戒在起心動念上結罪，所以大乘戒菩薩心地非常清淨。
佛說律宗是「正法期成就」。佛陀在世，僧團都是清淨的僧團，修行人善根深厚，社會風氣非常淳樸，的確是修學戒律非常好的時代。現在的社會修戒律就相當不容易，很難。古時候有專修戒律，佛陀在世時從這個法門入門的很多。在中國，終南山道宣律師這一派專修戒律，稱之為律宗。
戒律精嚴能感動鬼神。南山律祖就是唐朝道宣律師，感動天人供養，他是日中一食，天人每天送飯給他、侍衛保護他。窺基大師跟道宣律師同時代，窺基大師是大乘菩薩，對於戒律在外表上沒有那麼嚴格。窺基大師是貴族出身，玄奘大師看他很聰明，要他出家。傳說他向玄奘大師提出三個條件：第一、我要帶一車的書；第二、我要帶一車的金銀財寶，要享受；第三、我要帶一群美女伺候我。玄奘大師說：行！都可以。於是窺基大師出家，俗稱三車法師；他在戒律上就不會那麼呆呆板板的。有一次他經過終南山，順便拜訪道宣律師。他名氣很大，是唯識宗開山祖師，道宣律師是律宗開山祖師。道宣律師對他有一點成見：雖然是不錯，很有學問，經也講得很好，但是戒律很差，不大守戒；就有一點輕慢心，好像很遺憾，這麼好的法師不能夠嚴持戒律。他那天拜訪道宣律師；天人每天供養送飯來，那天天人沒送飯來，道宣律師餓了一天。第二天，天人送飯，道宣律師就問他：「昨天你為什麼沒有來？」天人說：「昨天有大乘菩薩在這個山上，滿山的護法神都在這兒護衛，我進不來。」道宣律師聽了，心裡面非常慚愧，原來窺基大師是大乘菩薩，我沒把他看在眼裡，這麼多護法神保護著；我還不如他，我才一兩個護法神，他是滿山遍野的護法神，害得我的護法神都不敢進來。這才曉得大乘戒跟小乘戒，在戒相上講不能夠同日而語。大乘菩薩在形式上雖然是很隨便、很無所謂，心地清淨。
「禪宗」：禪宗的目標是「明心見性」。心就是阿賴耶，性是真如本性。本性上起了無明，不覺，心又起了念頭，這是根本無明。無明一起來，真如本性就換一個名詞叫做心，所以心就是帶著無明的本性。明心就是恢愎光明，把無明斷除，這時候的心就又恢復它的老名字，叫做本性。明心就是見性，見性就是明心。必須要破無明才能夠見性，才能夠恢復明心。要想見性，先斷見思，再破塵沙，然後再破一品無明，才能明心見性。試問：有沒有本事把第一關見思煩惱斷掉？這是要講真正功夫。
參禪，用參話頭的方式，或者是觀心的方式，這都是手段；第一步的功夫要斷見思煩惱，目的是明心見性。三界八十八使見惑，八十一品思惑，要斷盡才能夠得到解脫，但是並沒有大徹大悟，還要繼續努力進修，再破塵沙、無明，才能明心見性。明心見性就是三業清淨，名字不一樣，境界完全相同；性，本來就是清淨的。念佛法門裡，理一心不亂就是明心見性、就是三業清淨，方法手段不相同，達到的目標完全相同。淨土法門講事一心就是禪家講得到禪定，所以事一心叫做念佛三昧，但是還沒有明心見性，要到理一心不亂才是明心見性。
「像法時期成就」：像法是相似法，佛法已經沒有過去那麼純。釋迦牟尼佛的法運，總共是一萬二千年。正法一千年，釋迦牟尼佛滅度後一千年之內，佛法還沒有很大的變質，相當純，依照佛的戒法修行，能夠達到目的。像法一千年，佛滅度後一千年至二千年當中，佛法起一些變化，變質了，後來的人把他自己的知見摻雜在佛法裡面，所以就不純，這個時候單靠修戒律不容易成就，要修禪定。佛法傳到中國來，剛好是佛滅度一千年，佛的法運也正好是禪定這個時代，所以中國的佛法幾乎全是禪宗的勢力範圍。禪，的的確確在中國發揚光大。佛滅度二千年以後是末法時期，末法有一萬年。我們現在這個時期是佛的末法時期，末法的初期，在這個時候禪定很難成就，在這個時代要想斷見思煩惱不容易。
「淨宗，帶業往生，末法時期成就」：末法時期淨成就。淨怎麼成就？「帶業往生」，這個方法成就。為什麼？你沒有辦法消業障，只有帶業往生。佛在《大集經》裡說：「法運一萬二千年，正法戒成就，像法禪成就，末法淨成就。」末法時期修學淨土，就是依教奉行。
帶業往生不是明心見性，不是三業清淨；如果講一心不亂，那就是明心見性、就是三業清淨。在末法時期，我們的業障太重，沒有能力斷惑，沒有能力達到一心不亂；淨土的殊勝方便，就是可以帶業往生，生凡聖同居土，決定能成就，正是古德所說的「萬修萬人去」，道理就在此地。一定要懂理論，如理如法修行，才能成功。在末法時期，如果要建立一個真正如法的道場，那就是念佛堂。念佛堂著重行門，就是長年的佛七，一年三百六十天，天天打佛七。過去印光大師在蘇州靈巖山就建立這樣的道場，天天打佛七，一天六支香，一支香一個半小時，每天九個鐘點念佛。他的道場講開示不講經，是一個專門念佛的道場。但是在今天這個時代，非講經不可；如果能夠每天兩個小時講經，十個小時念佛，一天有十二個小時解行相應，這才是真正末法時期如法的道場。
「密宗」：密宗講「三密相應」，口誦咒，手結印，意要觀想，三密相應。目的也是明心見性、三業清淨。密法是正法、像法、末法時候都有。如果顯教不通達，沒有資格學密。密是屬於加行的，功夫上再加上一點，是這個意思，所以嚴格的來說，你要學密，先要學三藏經典，對佛法的理論方法境界都明瞭，才可以用密咒來加持。如果對於顯教教理完全不懂，你去學密，那是盲修瞎練，不會成功。
跟真正的密宗上師學佛法，你的教理沒有搞清楚，他不會教你密法。我初次見章嘉大師，他傳我一個咒，跟我結緣，要我常常念。他教我六字大明咒，把這個咒的意思講得清清楚楚。為什麼呢？才能觀想。「嗡」是身，「嘛呢」是蓮花，「叭咪」是保持，「吽」是意，所以是身、蓮花、保持、意，以中國話來說：保持身心像蓮花一樣。蓮花出污泥而不染，你念咒時懂得這個意思，與身心相應，豈不是三業清淨、一塵不染！其實「南無阿彌陀佛」也完全是梵語，意思是皈依無量覺。「南無」是皈依，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺，皈依無量覺。要懂得觀想，口裡念佛號就跟念咒一樣。
希望諸位解門著重一部經的專攻，選擇一部自己喜歡的，一門深入；行門還是念佛好。

Nagarjuna

第九講方便五乘解脫
前面是把整個佛法概略的介紹，第九講以下講解脫的方法，這也是普遍的介紹，介紹之後你自己去選擇。先介紹通途的方法，「方便五乘解脫」。「方便」：這是從方法上說，有方正的道理、有善巧的便利，稱為方便。「五乘」：適合於眾生的根性，分為五種：人、天、聲聞、緣覺、菩薩。眾生根性不相同，佛是應機說法；你的願望如何，佛就跟你說什麼法，滿你的願望。「解脫」：解就是解開，解除你的煩惱，解除你心裡面的結；脫是脫苦，結解開，苦就沒有了。解是對煩惱、無明說的，脫是對輪迴、生死講的。解是因，脫是果報。
甲、契機施度
這一段是概略說出佛為什麼用這些方法，他為什麼不用一種方法，要用這麼多的方法？五乘就是八萬四千法門的歸納，歸納為五大類；因為眾生根性利鈍不同，鈍是遲鈍，利是猛利聰明。「鈍根」的人，「心思昏昧，眼光淺近」，他滿足現前的生活，不想將來、不想來世，這一世過得很自在就可以，來世我不知道，我不考慮；我現在在人間，人間過得很好，天上太渺茫，不想生天。像這種人，是小根器的人，志願很小，沒有遠大的眼光，只希望解決眼前的痛苦，希望得到眼前的福報就可以；佛也不會捨棄他，也幫忙他。他修世間福報，行，「說世法方便」。「與上法不解」：佛不會跟他講向上一種的；佛說法無有定法可說，佛說法滿足眾生的願望，滿足眾生的需求，對於根性鈍的是這麼一個原則。
「利根」的人「心思敏捷」，見聞覺知很利，一看他就明瞭，一聽他就懂得，一聞千悟。他的「眼光遠大」，不僅僅是談眼前的事情，他曉得有將來、有來世，他要求更殊勝的果報，要求究竟圓滿的果報。佛遇到這一類的人，「說出世了義」，滿足他。「與下法不滿」：他不求人天福報，他要求究竟圓滿的解脫。
乙、世間
正因為眾生根性不等，所以才有五乘的差別。五乘裡面分為世間跟出世間：世間是不超越六道輪迴，在六道之內；出世間是超越六道輪迴。世間有兩種：一種是「人乘」，一種是「天乘」。
「人乘」：有人願意在人間，人間很好，我生生世世做個人，生生世世都做個有福報的人；這個人志向不大，我們世間人所說的小兒科，胃口很小，一點點他就滿足，給他一塊糖就很滿足，很容易打發。在佛法裡面，人乘佛法就是小兒科，輕易的就可以滿足他，佛就教給他保持人身、生生世世在人間享福的方法，就是小乘法。
「現世福報，不失人身」：這是他希望達到的目標。我在這個世間有福報，五福臨門，生生世世不失人身，這也不錯。可是諸位要曉得，福底下還有一個「氣」字，有福「氣」，有福就要受氣！福越大，氣越多，不是很圓滿的事情，佛法稱此為紅福，紅塵之福。出家人也有福報，清福；他有福，他沒氣。什麼方法能享現世福報、得人身？只要你能夠「受五戒」。受五戒，不是找個法師替你受個五戒，就得人身、現世福報，這是假的，沒那回事情。受是心地接受，依教奉行，一定要照做，只注重形式是沒有用處的。形式上是隆重的舉行一個儀式，法師給你做證明，你在佛菩薩面前宣誓，我要依照佛的戒律來遵守、來奉行。宣誓之後要能夠做到，要是做不到，你是存心欺騙佛菩薩，罪上加罪。
一定要知道每一條戒所含的精神，以及我們在生活當中什麼狀況之下應該怎麼做。每一條戒都有開遮持犯，犯了戒，還認為自己戒律持得不錯，那就錯了。譬如不殺生，如果你們男同學去服兵役，派到前方，敵人攻來，我不能殺生，這糟糕了！亡國滅種。你持戒不殺生，你倒不錯，你很好，別人遭了殃。在這個時候，戒有開緣，可以開殺戒，不是犯殺戒、不是破殺戒，要懂得這個道理。為什麼開，這裡面有很深的道理。由此可知，戒律條條都是活活潑潑的，不是呆板的，在某一種情形之下要活用，一定要懂得活用才能談得上持戒。
「天乘」：這個世間也有一些比較高明一點的人，他知道有天堂，曉得天人的福報比我們人間大，他不滿意人間的福報，想要到天上享天福。「勝妙天福」：勝是殊勝，殊勝微妙的天上福報，他想求這個。「誤為究竟」：一般宗教徒，祈求到天堂享天福，認為生到天上就永生、就是究竟，這是錯誤的。天有二十八層天，有三大類：欲界、色界、無色界，都不超越輪迴。縱然是無色界非想非非想處天，這是最高的一層，壽命八萬大劫，壽命盡了必定墮落，所以天並不是究竟。學佛的人絕不羡慕天堂，可是你想去，佛也可以教導你、幫助你。「行十善」：修十善業是生天的基本條件，可以取得生天的資格。如果要往上升，十善業還不夠，色界天要加上禪定，禪定裡面還要加四無量心│慈悲喜捨。
人乘與天乘都不究竟，因為沒有超越三界，並不是真正的離苦得樂，所以是「偷安小果」。在六道裡，人天福報雖然比較大一點，但是仍然在六道裡面，不能超越，所以只是小小的果報。可是要記住，三界如火宅，人天福報只能解除眼前的痛苦，得眼前的福報，決不是長遠，這是我們應當要警惕的。真正得到永恆的福祉，那還是要講求出世。
丙、出世
出世間有三種：聲聞、緣覺、菩薩。根性鈍劣的是聲聞、緣覺，但是比人天聰明多了。他覺悟到三界不安、輪迴太苦，總得超越輪迴才算是一個了斷；明心見性，成佛、成菩薩那太高了，不需要，只要不要輪迴就好了，這就是一種鈍根。
「聲聞乘」：要超越輪迴，必須「斷見思惑」。見思惑就是煩惱，心裡面只要有煩惱就不能超越輪迴，因為生死輪迴是見思煩惱變現出來的。六道是果，見思是因，有因必有果，斷了因，果就沒有。
什麼是見思惑？講表末後有附註。「見惑」：見是見解，惑是迷惑；錯誤的見解，錯誤的看法。「思惑」：思是思想，錯誤的思想、錯誤的想法。
見惑分為五類。一、「身見」：就是執著我與我所。執著身心五蘊是「我」。「我所」是我所有的，這個房子是我所有的，這個田宅是我所有的，這個家庭是我所有的，父母是我所有的，兒女是我所有的。我所是身外之物，你認為是你自己所有的，這都是屬於身見，是錯誤的。這個身不是我的，幾個人能覺悟到？無我就無煩惱了。所以見惑的根源就是我執，從我執而生的。
二、「邊見」：偏見，偏在一邊。譬如佛法裡講空有是兩邊，若執著一種都是墮在一邊，不是執著空就是執著有。斷常也是兩邊；譬如有人認為人死了之後，來生還是人，這是常見；有人認為人死如燈滅，死了一切都了了，這是斷見；都是錯誤的見解。這些錯誤的見解、錯誤的看法，會引起許許多多的罪業、許許多多的障礙。
三、「戒取見」，四、「見取見」，這兩種一般人稱為成見，成見很深。戒取見是在修因上的成見，執著成見。見取見是果報上的成見。譬如，認為天堂就是究竟，認為信上帝將來可以升天堂，這就是見取見。要到天堂一定要修十善，不是信了就能去。
五、「邪見」：除前面四種以外，凡是一切不正確的見解都叫做邪見。邪見裡面最嚴重的是不相信因果，撥無因果；因為人不相信因果報應，他什麼壞事都敢做。一飲一啄莫非前定，善有善報、惡有惡報，決定有果報的。
「思惑」就是思想上的錯誤，分為五類：「貪」、「瞋」、「痴」、「慢」、「疑」，都是屬於根本煩惱。百法裡，煩惱有二十六個，六個根本煩惱，二十個隨煩惱。六個根本煩惱就是此地講的見思惑，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，惡見就是見惑。
「貪」：貪而無厭。「瞋」：瞋恚，遇到不順心、不滿意，生瞋恚心。 「痴」：愚痴，對於一切事理不能夠明察，顛倒是非。譬如，我們眼前這個社會是滅法的現象，不是佛法興的現象，每一個大街小巷都有道場，裡面有正法，也有不是正法；開廟店很賺錢，於是廟店林立，打著佛教的招牌騙取信徒的財物，這怎麼得了！把佛教的形象破壞，這是末法時期的怪現象，也就是佛講「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。「慢」：貢高我慢。「疑」：對於聖教懷疑，對於正法懷疑。現代的人都聽騙，講正法是教學，規規矩矩跟你講，不相信，認為這個不希奇。如果那個地方開個道場，給你摸摸頭就開智慧，就證果；你一定馬上就去參加，認為這個快！但是聰明人要想一想，如果摸一下頭就開悟證果，諸佛菩薩大慈大悲，每一個人給你摸一下，就什麼都開悟了，還要修什麼行？佛又何必苦口婆心說法四十九年？我們實在是迷得太深，迷惑顛倒，頭腦不清醒，稍微清醒一點就能夠辨別邪正，才曉得那種說法都是花言巧語、都是騙人，都不是真實的。
見惑，在三界之內，欲界、色界、無色界，一共有八十八使。思惑，三界一共八十一品。見思惑斷盡，就「證阿羅漢」。阿羅漢是印度話，翻作無學；無學就是畢業，所學的東西修完。小乘法裡，三界六道畢業，三界六道的因緣斷掉，不再受三界六道的果報，這是目標。他「修四諦」法，四諦法是小乘法的總綱領，一切小乘法都不外乎四諦│苦、集、滅、道，修這個法門可以超越三界六道輪迴。
「緣覺乘」：聲聞是由佛的言教開悟證果的；緣覺就不一定，他比聲聞聰明，觀察宇宙一切的緣起而開悟。沒有佛出現的時候，他自己能開悟，是世間絕頂聰明的人，功夫比聲聞深。緣覺能夠「斷見思習」，習是習氣。阿羅漢雖然斷見思煩惱，習氣還沒斷；譬如說傲慢，他養成一種習慣，時時刻刻還露出那個習氣，可是心沒有傲慢。辟支佛連習氣都沒有，都斷掉。「辟支佛」是印度話，辟支翻作緣，佛是覺，辟支佛就是緣覺。「證辟支佛」也有方法，「修十二因緣」。
「自了小乘」：聲聞與緣覺不發心度別人，只管自己，稱為小乘。如果講三乘，聲聞是小乘，緣覺是中乘，菩薩是大乘。講二乘，聲聞與緣覺歸為一類稱小乘，菩薩稱大乘。
「菩薩乘」：菩薩這兩個字也是梵語，翻成中文是「覺有情」。菩薩還是有情眾生，雖然有情，覺而不迷。所謂有情就是煩惱沒斷盡，這個煩惱是指無明煩惱，不是指見思煩惱。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷盡，所以還稱菩薩；一定要最後一品生相無明也斷盡，這個時候才是成佛。菩薩有五十一個階級，其實菩薩的階級是從凡夫概念當中建立，凡夫在迷，迷得重地位就低一點，迷得輕地位就高，菩薩五十一個階位是這麼分法的。菩薩根性利，心量也大。「自行化他，證成佛果」：這是菩薩修學的目標，自己肯修，也肯幫助別人。聲聞、緣覺只自修，不肯主動幫助別人，眾生向他請教，他才肯教，他不會主動找你。菩薩則不然，經上常講「菩薩作不請之友」，你不請他，他就來了，他會主動的幫助你。
菩薩「修六度萬行」，任何法門都修，門門都學。前面我勸諸位學一門，是不是與菩薩法牴觸？不牴觸。菩薩是一門成就之後，然後是門門都學，樣樣都學，學的進度就非常快；如果一開端是樣樣都學，學到最後是沒有一樣能學成功。所以，入門一定是從一個門入進去，入了門之後，門門都成就。《華嚴經》裡，善財童子給我們做一個修行的榜樣，他在文殊會上求得根本智，根本智一定是一門深入，然後出來五十三參，門門都通。這是很好的模範，我們應當效法善財童子。「六度」是菩薩行的總綱領，菩薩無量無邊的行門歸納這六門，稱為六波羅蜜，這是「普度大乘」法。在佛法裡面唯有菩薩能成佛，其他的不能成佛，因為所修的不是成佛之因，只有菩薩所修的才是成佛之因，所以能證究竟圓滿的大覺。

Nagarjuna

第十講五戒十善
第十講勸我們修學，從哪裡下手？「五戒十善」。這是佛法修學的根本法，無論是三乘或者是二乘，必須以五戒十善做基礎。如果五戒十善沒有做好，人天資格都沒有，他還能成菩薩嗎？還能成聲聞、緣覺嗎？不可能的事情。五乘佛法好像是五層樓，菩薩是最高一層，沒有下面四層怎麼會有最高一層？所以我們要重視五戒十善，想學佛，想成佛、成菩薩，一定要認真修五戒十善。
甲、五戒
「五戒」：可以取得人道的資格，就是我們一般講人格，做人的資格，在六道裡取得人道的條件。
戒有五條：「不殺生」是「仁」，「不偷盜」是「義」，「不邪淫」是「禮」，「不妄語」是「信」，「不飲酒」是「智」，這是配合中國固有文化而說。中國的社會是倫常的社會，這是世界上其他國家民族所看不到的。倫是五倫，五倫是講我們社會的組織，夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，由一個家庭到社會國家，是五倫組織。五倫組織關係非常的親密，所謂是四海之內皆兄弟，在社會結構上來說非常的完美，這是西方社會所沒有的。維繫五倫社會的道統就是五常八德，特別是五常，這是道德的基礎；就是仁、義、禮、智、信，這五條是中國人基本的道德觀念，人人都必須遵守。每一個人從小就要接受這個道德教育，所以一般人一生在社會上所作所為，有這個道德規範著，不至於越軌太大。我們民族在這個世界幾千年來能夠長治久安，一直到今天還沒有被淘汰、沒有滅亡，就是靠這個倫常的道統維繫著。可是中國人現在是禮丟掉了，法也不遵守，天下大亂！所以我們現在比起西方人差遠了，遠不如西方人。我們自己應當要覺悟、要負責，把中國固有文化復興起來。
「不殺生」：跟儒家所講的「仁」意思相同。仁是會意字，是兩個人，意思就是推己及人；己所不欲，勿施於人，這是仁的意思。一切眾生，尤其是指有情的眾生︵動物︶，沒有不愛惜自己生命的，沒有一個動物甘心情願被人殺，被殺是沒有抵抗的能力，可是這種怨恨之心不會消失。殺生的人有失仁慈，被殺的眾生懷恨在心，念念要報復，這就是佛家所謂欠錢的要還債，欠命的要償命，冤冤相報沒完沒了。為什麼？兩方面都迷。被殺的眾生不會想到，過去世我曾經殺他，這是一報還一報；就這樣算了，那這個事就完了，就沒事；若還要殺他報復是迷，這是沒有做還債想。你殺我，我將來有機會再殺你、再報復，報復一次比一次要慘烈。戰爭是非常殘酷的事情，佛告訴我們，殺生招感世間刀兵的劫難。佛法教我們不殺生，不但是不與一切眾生結冤仇，同時更是培養自己的大慈悲心。慈悲心是性德，真心裡面本來就是慈悲的，養自己的慈悲心。所謂「無緣大慈，同體大悲」，是從不殺生上來培養，幫助我們明心見性，這條戒律有這麼大的功德。殺生業障非常重，障礙明心見性，障礙我們得一心不亂。因為一個好殺的人，瞋恨心必定重，瞋恨心重的人，念佛怎麼會得一心？修禪怎麼會得禪定？所以佛法把不殺生列為一切戒條裡第一條戒，是有道理的。
「不偷盜」：不偷盜就是「義」，義是義務，不講求報酬。對一切眾生貢獻是盡義務，不需要報酬，這是義；不偷盜接近義。「不與取」就是偷盜；不與取是別人沒有同意、沒有答應，你就取來，這就犯偷盜。這一條戒也是很不容易受持，我們沒有得到別人同意，隨便把別人東西移動，都是偷盜；不一定說據為己有才是偷盜，佛經裡定義不是如此。我的書放在桌子上，你沒有得到我同意，故意把我的書拿到另外一邊，讓我找不到，就算偷盜。而且戒律訂得非常微細，就是一草一物、一針一線，再微小的東西都不可以偷盜。這一條戒是幫助我們修學清淨的布施，幫助我們放下身心世界，使我們恢復自性清淨心。
「不邪淫」：這一條相當於儒家講的「禮」。不邪淫是指在家人，不是指出家。人天法是講不邪淫，出世間法是講不淫欲，這一點有大的差別。「不妄語」：不欺騙他人，這也是根本大戒。「不飲酒」：這一條戒是屬於遮戒。前面四條是性戒，不管你有沒有受戒，犯了都有罪。遮戒是防止、是預防，它本身沒有罪。譬如喝酒，本身不是罪，但是酒醉之後會做出殺盜淫妄；由此可知，佛制訂不飲酒，是防止前面這四條戒。過分的酗酒必定誤事，社會上許多犯罪與酒幾乎都是關聯的。
「開遮持犯」，「遮」是禁止，就是這五條戒決定不能犯。「開」是有開緣，像我前面跟諸位說的殺生，是開緣。在什麼情形戒可以開？利益眾生的時候。特別是在救度一切眾生時，眾生有急難，這時候可以開戒。開戒決定不是為便利自己，而是為利益眾生；如果不是為了救度眾生，而救度眾生又不是非不得已時，都不算開緣。要看戒本，才能真正明瞭每一條戒的戒體、戒相、戒行，以及開遮持犯如何修學，這才談得上受戒。持戒守法一定要懂得戒律的意義，又要記得戒條的條文，還要理解這一條戒的精神，然後才能夠如法的修學。「持」是受持，「犯」是破戒。開緣裡面，開戒是持戒，並沒有犯戒。佛告訴我們，五戒是「人乘之因」，一生能夠依教奉行，必定能夠保住人身，來生還是人身，不會墮三惡道。
乙、十善
這一段是講「天乘之因」。生天，天人要修「十善業」。他的德行標準比我們高，我們守五條，他有十條，這十條也就是五戒的擴展。
「身三」：身有三條戒。「不殺」就是不殺生，「不偷盜」、「不邪淫」，是五戒的前面三條。「約身如繩，身業清淨」：約是約束，繩是繩墨，從前木匠用來打直線；約束自己身，像繩子一樣拉得很直。約束自己，身業清淨。
「口四」：口業有四種，這是從不妄語裡開出來的。第一、「不妄語」：不說假話。第二、「不惡口」：不說粗魯的話。第三、「不兩舌」：不挑撥是非。第四、「不綺語」：綺語是花言巧語，話說得非常好聽，可是用意不善，都是欺騙人、誘惑人、迷惑人。譬如近代有一些電影、電視、歌舞、小說，許許多多都是綺語，對世道人心有很大的影響；造作罪業，不曉得罪業深重，還認為那是高度的藝術。佛制戒律，教我們「守口如瓶，口業清淨」。特別是要修出世間法的，縱然對眾生沒有害處，也都是些戲論，為什麼不多念幾聲佛號？你要寫一部小說，為什麼不寫一千萬聲佛號？天天一張一張寫，「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，寫上幾十萬字，你會成佛，會往生西方極樂世界，這個功德多大！眾生迷惑顛倒，沒有把事實真相看清楚；真正明白，才曉得世出世間一切法沒有比念佛更好的，為什麼不多念佛！
「意三」：意業有三種，不貪、不瞋、不痴，這個範圍也非常廣大。「不貪」：一切惡法不能貪，一切善法也不可以貪；因為貪惡法跟貪善法都是個貪心，只是把對象更換一下而已。在人天乘裡，貪一些善法還沒有關係，因為他並不想出三界，所以貪心並沒有斷。對一切惡法不貪，心就清淨。「不瞋」：欲界天人還有瞋，貪瞋痴都有；色界跟無色界天人沒有瞋，貪跟痴沒斷，但是瞋恚心已經伏住，種子雖然沒斷，它不起現行，所以色界跟無色界天人不會發脾氣，沒有瞋恚。如果有瞋恚心，不能得定。「不痴」：不愚痴。對於一切境界不明事理、不辨真妄，這是愚痴。「防意如城，意業清淨」：從前城牆築得很高、很厚，防守盜賊，我們防意就要像守護城池一樣，要謹慎，不可以放逸，不可以大意，求得意業清淨。
天人的三業比我們人間清淨，道德水準比我們高。這十條是生天的基本條件，不能缺少。如果是只修十善，最高只能到忉利天，忉利天以上，單有十善還不行，還要加修禪定，叫未到定。欲界上面四層天，也要修慈悲喜捨四無量心。若世間根本禪定成就，就生到色界天。
丙、應辨
第一條是講因果。「因，有真偽純雜大小轉變」：因，有真有假、有純有雜、有大有小，所以它會轉變。這個轉變，譬如真的會變成假的，假的會變成真的，因此果報千差萬別。因是這麼複雜，所以果│依報、正報，千差萬別。為什麼要辨別這個？譬如我們現在都是人，這樣說起來我們過去生中一定修五戒，現在我們得人身。雖然得人身，每一個人正報不一樣，面貌不一樣，身體健康不一樣，聰明智慧不一樣，生活環境差異更大，這是什麼原因？真偽純雜大小轉變，非常的複雜，這是應當要知道的。
第二條講「有漏」、「無漏」。有漏，這裡面帶著煩惱、習氣，漏是煩惱的代名詞。有漏為「世間功德」，無漏為「出世間功德」。有漏是「著相求福」，所求的是福報，在修學時著相。這個福報能不能得到？能得到。「離相去障」：高明的人離相，他不求福，他求的是去障，去障就明心見性；那是真正的功德，是真實的功德，這是覺悟的人。真正聰明人，修學跟普通人不一樣，一般普通人多半是求人天福報。佛在經典裡面為我們講許多道理、許多方法，連無上正等正覺都可以獲得，都能夠證得，何況人天福報？這些是小事，只要肯修學，非常容易就能夠獲得。

Nagarjuna

第十一講     四諦十二因緣
這是講出世間的修學要領。「四諦」、「十二因緣」，這兩種都是小乘人修行的方法。
甲、四諦
「諦」：就是我們俗話講真理，諦實之理，它是實實在在的，決不是虛妄的。有四種，說的是世間因果與出世間的因果。「四諦」是苦、集、滅、道。
「苦」：「身心酬業，患累逼惱」，這八個字就把六道的眾生說得清清楚楚。人生的意義、人生的價值是什麼？酬業。過去造業，現在來酬償，造善業得善報，惡業得惡報，討債、還債、報恩、報怨。覺悟的人，在一生當中把這個東西擺脫掉，逆來順受，要求超越，人生就有意義。如果在一生當中不能把結業解除，不能超越生死輪迴，你想想看，這個人生有什麼意義，有什麼價值？諸位千萬不要被世間名利誘惑。如果照世間人看法，人生三不朽：立功、立德、立言，青史留名；將來這個世界有成住壞空，太空中天天都有星球爆炸，試問那個歷史留到什麼地方？假的，不是真的。唯有明心見性才是真的，其他都是假的，不要被假的迷惑了，這比什麼都重要。無始劫以來我們就迷失了自己，生生世世都搞假的，搞到現在還是目前這個狀況，還要不警覺，不得了！我們現在一天到晚想的是什麼？做的是什麼？拿五戒十善對照一下，我們能及格嗎？如果不及格就到三惡道，得不到人身，一世比一世苦。一定要警覺，要辦自家的真事，要辦自家的大事，什麼妄想都不要打，老老實實的念佛。志同道合的同修在一起，如果有機緣，建立道場弘法利生。身心的確是酬業，而我們自己又不會轉業，這就苦了。「患累逼惱」：這是說人生這一生的感受，苦；這是講「世間果」，先說果好懂，因為是現前的感受，我們很親切的能夠體會得到。
「集」：有果必有因，集就是因。果報從哪兒來的？「起惑造業，招集來苦」。這裡面有三個字：「惑、業、苦」，這就是六道輪迴的原因，六道輪迴的道理。為什麼會有六道輪迴？起惑、造業、受苦，受苦又迷惑，迷惑再造業、再受苦，永遠這麼輪迴。這是「世間的因」。
佛教導我們要覺悟。「應知」：世間的苦果應該要知道。「應斷」：招集苦報的業因應該要斷掉。能夠斷，當然就不受這個苦，就超越輪迴。苦集這兩條是世間因果，這是真諦。
下面兩條是出世間的。出世間也先說果，果是什麼？滅。「滅」：滅煩惱、滅生死。「結業已盡」，滅盡了。「無生死累」：涅槃、寂靜、圓寂，都是滅的意思，把惑業苦滅掉，超越三界六道生死輪迴。這是「出世間果」。
果報當然有業因，因就是「道」。道的範圍非常廣大。「正助雙修，能至涅槃」：涅槃就是前面講的滅，涅槃是梵語，意思就是功德圓滿、清淨寂滅。如果我們用前面佛教大意三句話來說，「自淨其意」是正修，就是修定、修慧，定慧是正修；戒是助修，「諸惡莫作，眾善奉行」這就是助修。這完全是從綱領上來說，在實際修行當中是相當的複雜。我們看︽華嚴經︾，善財童子正修是念佛法門，念阿彌陀佛，最後的結果是普賢菩薩十大願王導歸極樂。他以念阿彌陀佛這一個法門為主修、正修，用這個法門成就念佛三昧、成就正等正覺；以無量的法門來作助修，當中五十三參，參訪許多的善知識，成就自己的定慧，是助修。這一種助修，諸位一定要記住，決不是說遇到一個禪德就跟他學參禪，遇到一個密宗上師就跟他學持咒，那就糟糕，一樣都不能成就。所謂參訪是親近這些善知識，聽聽他講的，看看他修行的方法，增長自己的智慧，絕不受他影響。如果受他影響，把自己的正修破壞，助修也沒有了，正助兩邊都失掉。自己必須如如不動，才有資格參學。看得清清楚楚，樣樣都曉得，增長智慧；雖然樣樣都曉得，如如不動，還是一句阿彌陀佛念到底，絕不改變，這就真幫上忙。不動心就幫上定，看得清清楚楚幫上慧，定慧都修了。
參學並不只限於佛門不同宗派、不同法門的這些大德，那為數不多；其實世間各行各業，從早到晚看的這些人，遇到的那些事，都是五十三參。見到這些人事，心裡清清楚楚，增長智慧；雖然見到，如如不動，在什麼境界都不動心，增長定功。修行，六根接觸六塵境界就是道場，在這個道場才成就無上道。正修就是自己選定主修的法門，從初發心到無上道，決定不更換、不動搖。助修就是博學多聞，博學多聞裡絕不受影響，要記住這一點，絕不跟人家走；博學多聞是成就自己的定慧。怎麼曉得有定、不動心？樣樣都看、樣樣都聽，在這裡頭才曉得自己不動心，沒有受影響。怎麼曉得自己有智慧？樣樣都看、樣樣都曉得，人家不問的時候，心乾乾淨淨什麼都沒有，而一問樣樣都曉得，這是智慧；絕不妨礙自己的清淨心。也就是說，在六根接觸六塵之處，訓練不起心、不動念，不分別、不執著，訓練離言說相、離文字相、離心緣相。歷事鍊心，要在人情事故裡鍛鍊，才能成就。所以社會是菩薩的大道場，紅塵是道場；菩薩是紅塵裡開的蓮花，一塵不染。正助雙修要認識，要真正懂得這個意思。「道」就是道理、方法，超越世間、了生死的這些理論與方法；無量法門、八萬四千法門，這一個字都包括了。
在此地苦集滅道是講小乘│聲聞乘；其實苦集滅道是佛法的根本教義，通大小乘。過去天台智者大師有一個小冊子，講三十七道品第一個科目│四念處。四念處是講智慧，是我們學佛人入門修學的處所。我們一般講觀照，四念處就是基本的觀照法。第一、「觀受是苦」：以智慧來觀察，我們現前的享受是苦不是樂。以為現前享受是樂，那是顛倒、是迷惑；不過是苦暫時離開而已。你感覺到現在還不錯，因為現在苦剛剛離開。仔細想一想，我們從生下來豈不是就往墳墓裡面走嗎？一天一天接近，這種景象非常淒涼，非常可悲；你沒有覺察到，還覺得很快樂！做生日還慶祝一番，其實慶祝什麼？往墳墓裡一天天接近，有什麼好慶祝？實在顛倒，沒有智慧。佛真是高明，把這個事實真相看得清清楚楚。一天一天接近墳墓，眾生迷惑顛倒不覺悟。這個身，一身都是病，還要裝扮，還覺得很可愛。最大的病是飢寒之病，天冷不多穿衣服就會凍壞，三餐沒得吃就餓壞；三餐是吃藥，治餓病。我們所受的，確確實實是苦。第二、「觀身不淨」：我們這個身體不清淨，佛經上說三十六種不淨之物造成這個肉身。第三、「觀心無常」：這個心是妄心，一會兒想東、一會兒想西，一天到晚胡思亂想。如果心老想一樣那就是得定，定在一門上那就是常；我們是一天到晚打妄想。第四、「觀法無我」：我，是主宰的意思、自在的意思。一切法裡面沒有主宰，不自在、不自由、不平等。不自在，無我；如果真有我，自己能做得了主宰、能自在的話，諸位想想，哪一個人不喜歡長生不老？哪一個人不喜歡年年十八？做不到，自己不能主宰自己。這是智慧觀察，能這樣觀察就覺悟了。智者大師把四念處解釋得很詳細，告訴我們藏通別圓四教都有四念處，四種念處境界不相同。四教也有四諦，這個地方是講藏教四諦，就是小乘法；通教有四諦、別教有四諦、圓教有四諦，細說說不盡。
「三轉法輪」：這是佛的教學善巧。「示、勸、證」，這是「三轉」。「示」：是指示，根性利的人一聽就明瞭、就覺悟。譬如佛說：「此是苦，逼迫性」；「此是集，招感性」，招集感受的苦報；「此是滅，可證性」；「此是道，可修性」；都從性體上說，「上」根人一聽就明瞭。「勸」：中等根性的人，跟他這麼說，他雖然聽見，好像與自己毫不相關，耳邊風一樣，所以必須要勸他；告訴他：我說的話不是說給別人聽的，是說給你聽的，你要特別注意。底下加勸勉的話，譬如，此是苦，你要知道。表解裡，應知、應斷、應證、應修，都是從勸修上說。這是對「中」等根性人說，意思就很親切了。「證」：根性劣一點，「下」等根性的人，雖然勸我，我行嗎？我能辦得到嗎？對自己沒有信心，是不是我們都能做到？佛末後現身說法，給我們作見證，作證轉。佛以自己為例：此是苦，我「已」經知道；此是集，我「已」經斷；這意思是我知你也能知，我可以斷你也可以斷，我能夠證得，你也能夠證得，我可以修你也可以修。這麼三勸，一而再，再而三，三勸如果都還不動，佛就沒法子。如果三勸能夠回頭，佛菩薩必定來；三勸不能回頭，佛菩薩不來，來了也沒用處，白跑一趟，白費口舌。我們通常叫做三轉四諦法輪。
乙、十二因緣
十二因緣前面介紹過，此地特別注重十二因緣的修法。十二條是連環的，裡面有一個斷掉，就統統斷掉；所以緣覺所用的方法比聲聞要巧妙。十二因緣裡面有因有果，果上不能了斷，一定要從因緣裡面斷。十二因緣講三世因果，過去、未來的因果我們沒法子斷，我們不能回到過去，能斷的範圍只有現在的因果。現在果不能斷，現在的因緣只有三條：「愛、取、有」，這三條斷一條就證辟支佛，就成功了。如果是修學大乘法門，淨土念佛是大乘法，能斷一條，馬上就證得一心不亂，成就念佛三昧。我們能不能在一切法裡把愛心斷掉？這個愛是貪愛，這一個字就是見思煩惱│貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，一個愛字代表這些，把愛斷掉得事一心不亂。事一心就是斷見思煩惱，理一心是分破無明。
十二因緣有「流轉」、「還滅」二門。無明緣行，行緣識，識緣名色，互為因果；無明是因，行就是果；行是因，識是果；識是因，名色是果。到末後，老死是因，無明是果，它又轉回來，永遠是循環的。按照順序去「流轉」，這就是六道輪迴；如果顛倒過來，稱為「還滅」門。為什麼有老死？因為有生；沒有生，就沒有老死。沒有「有」，就沒有生；沒有取，就沒有「有」；沒有愛，就沒有「取」。這裡面斷一條就全斷，三界繫縛就得到解脫。「流轉生死門」，相當於四諦的「苦集二諦」；「還滅涅槃門」，相當於「滅道二諦」 。
丙、三界迷諦
這一段是附註。「三界迷諦」：三界指欲界、色界、無色界，諦就是四諦│苦集滅道；世出世間的因果，我們統統都迷了。迷了之後才「起見惑」，有八十八使；「起思惑」，就是錯誤的思想，有八十一品。見思煩惱變現出六道生死輪迴，因為有惑，惑是迷惑，迷惑以後就妄動，妄動就是造作，造作就結業，業力變現出六道的果報。「身心酬業」，這個話說得非常的真實。真正明瞭了，我們在這一生際遇當中要像大修行人，他們對人生的態度無不是逆來順受、隨遇而安，縱然受苦也甘心樂於接受，不會打妄想去換個境界，想去找一個地方擺脫掉，不做如是想。為什麼？擺脫不掉。有這個業，怎麼能擺脫掉？譬如欠人家錢，想躲一躲不還債，那不行；現在不還，將來還是要還，沒法子！那乾脆還清好了，還清就自在，所以不逃避，願意受。受裡面，改造他的業，斷惡修善，在業因上下手，這樣確實能夠改變果報，這是有智慧的人所做的。
「斷盡證果」：不斷盡不能證果，一定要斷盡才能證果；八十八使、八十一品，一品都不能留。 而斷的順序一定是先斷見惑八十八使，八十八使見惑斷盡，小乘就證初果。能把八十八使見惑斷盡就得保障，雖然不出三界，在六道輪迴裡，決定不墮三惡道。所以小乘證得須陀洹之後，在六道裡面只有人天兩道，不會墮三惡道，而且從此以後天上人間七次往來，一定證阿羅漢果。有許多學佛同修常常來問：菩薩五十一個位次，我們現在能不能算初信？五十一個等級，我們算一年級行不行？給諸位說，不夠資格。見惑八十八使斷盡算一年級，標準從這邊算起，這是圓教初信位的菩薩。圓教七信位的菩薩相當於阿羅漢，因為思惑也斷盡。天台四教儀、賢首五教儀都說得很詳細。
「聲聞斷事，緣覺斷習」：習是習氣。習氣很難講，古人常常用酒瓶來作比喻。把酒瓶裡的酒倒掉，倒得很乾淨，裡面也洗得很乾淨、擦得很乾淨，確實沒有酒了，聞聞還有味道，那就叫習氣。阿羅漢見思煩惱確實斷盡，但還有習氣在。緣覺的功夫比阿羅漢高，連習氣都沒有，都斷掉。

Nagarjuna

第十二講六度萬行
這一講是大乘佛法。大乘包括的範圍非常廣大，歸納修學的綱領就是「六度」。為什麼要歸納這六條？實在說，所謂佛法是建立在相對的基礎上，也就是眾生有病，佛法就好比是藥物一樣，眾生沒有病，也就沒有佛法，因此，「法」不可以執著。《金剛經》告訴我們：「法尚應捨，何況非法！」有病的時候，需要這個法；病好了，這個法也不能要。
在這一表裡面，先來看看我們有些什麼病？這一定要搞清楚。第一是貪病，「貪慳」，這是病根，可以說無量無邊的煩惱業障、生死輪迴，都是從它而來的；包括後面的惡業、瞋恚，乃至愚痴，都離不開貪慳。因為它是一切病的根本，所以菩薩修學是從根本來拔除，得用個方法來對治它。我們曉得這個病的嚴重，就要認識對治的方法，而且要有效的運用方法來對治這個毛病。「貪」是貪求，凡夫欲望沒有止境，不但對於世間名聞利養、五欲六塵貪而無厭，連三界之外的佛法也貪圖。佛法，斷掉貪心才能得到；用貪心來貪求佛法，結果是增長煩惱，不會得到的。所以學佛要去貪心，不能用貪心來學，不可以用貪心來求。慳吝與貪可以說是同類的，已經得到的不能放下，叫做「慳」；這都是我們的病根，佛法處處教我們看破、放下。什麼叫做迷？什麼叫做悟？所謂迷，不知道貪慳是病，認為是應該的，是一樁好事情，這就是迷惑。覺悟了，知道它是病根，它給我們帶來無盡的苦難，如果真正從心地裡面把慳貪拔除，就成佛。無量的煩惱可以歸納為一百零八類，百八煩惱；《百法明門論》再歸納為二十六種，二十六種再歸納就是六個根本煩惱。六個如果你還嫌多，還可以歸納為貪瞋痴三毒煩惱。因為有這三毒，心裡頭有毒素，果報就是生死輪迴。三毒煩惱，哪一個最嚴重？如果再把它歸納成一個，就是慳貪。所以菩薩行法把布施列在第一條，布施是對付慳貪的。
「布施」有三大類。第一、「財物」布施：財分為內財與外財。外財是身外之物，如金錢、物品等。內財是身體，譬如當義工，以勞力、智慧、技能，為社會大眾服務，這是內財布施。一切所有內外之財，能施與有所需的眾生，稱為財物布施。自己有的，如果別人有需求，能捨，能夠供養別人，能夠贈與別人，心地清淨無有貪念。布施就是捨、就是放下；能捨，你就得清涼、自在，就開智慧。第二、「諸法」布施：諸法包括世出世間法；世出世間法，自己知道的樂於教導別人，稱為諸法布施。你所懂得的，有人來向你請教，盡心盡力把你所知道的都教給他，不吝法。你知道十分，只教他三分，他所懂得的永遠不能超過你，這是吝法，慳貪心沒有斷。第三、「無畏布施」：眾生遭遇災難危苦，心生恐怖、畏懼，你能夠幫助他，使他遠離恐怖，身心得到安穩，稱為無畏布施。這三種布施，如果沒有把慳貪心斷掉，這個布施不能稱為波羅蜜，只是布施而已。修這三種布施得福報。財物布施所得的果報是財物不缺乏；以錢財布施，得大富。世間富貴之人從哪兒來的？修財布施而來的。法布施得的果報是聰明智慧；世間人有智愚不等，不平等是果報，因為過去生中修的法布施不一樣。修無畏布施得健康長壽的果報。吝財得貧窮的果報；吝法得愚痴的果報；不能行無畏布施，身體多病，壽命不長。
布施涵蓋了一切佛法，佛陀教人不外乎財布施、法布施、無畏布施；我們日常生活中所修學的不超越這三大類，能夠以清淨心、真誠心，服務一切眾生、服務社會、服務人民，而不求利益，這是布施。佛菩薩能施，因為知道身心世界無所有、不可得。世間人不肯布施，以為身心世界是真有，在這裡面貪而無厭、患得患失；只知道為自己，不曉得為眾生。
修布施的功德，略舉兩種：第一種「除怨」；第二種「不乏」，財物、諸法、身心健康長壽，樣樣都具足，不會缺乏。除怨也非常重要，世間人常講，一家飽暖千家怨！你家裡發大財，為富不仁，不能夠幫助別人、救濟別人，你這一條街的鄰里鄉黨對你都怨恨。你家裡遭小偷，人家看到小偷去偷也不會報警察，偷得好：他家裡有東西，多偷他一點。你家房子要被火燒了，人家也不會來救，燒得好。你要是有財富，常常布施別人，常常救濟別人，大家對你不但不怨恨，而且尊敬你。為什麼？因為你發大財，大家都有好處；你肯周濟這些鄰里鄉黨，多做這些慈善福利事業。布施所得到的功德利益還不只這些，前面兩條都是講世間的利益，不是講佛法；佛法的目的是除障，是「去障」，不在乎除怨、不乏。如果目的是施一得萬報，這是世間的果報，不能超越三界，不是得到究竟的功德利益。如果想超三界、了生死、明心見性，要除障。學佛的人修布施的目的是要斷慳貪之心，財布施決不是求財富，法布施決不是求智慧，無畏布施也不求健康長壽，求去除自己的病根。如果目標在這上面，這就是布施波羅蜜，才算是六度，度越慳貪煩惱。所以我們一定要懂這個意思，決不能夠停止在除怨、不乏，那是得世間果報，不能超越三界。世間果報享完還是要墮落，因為世間福報是享得盡，世間法是無常的，不是永恆的，我們一定要覺悟到。
「持戒」：持戒對治「惡業」。凡夫起心動念、一切的造作，無不是惡業。前面說過，起心動念無不是業。業裡面尤其可怕的是惡業，惡業的果報在三惡道。我們不想得三惡道的果報，一定要把惡業斷除；不造惡業，當然就不墮惡道。除惡業用什麼方法？持戒。持是保持不失，戒是戒律；戒律是善業，是惡業的反面。戒律也歸納為三大類：第一、「律儀」戒：律，有條文規定，像法律一樣，譬如五戒、十戒、菩薩戒、比丘戒，都有條文；儀是講威儀、儀態。戒律裡面關於威儀的地方非常之多，威儀就是小節；連小節都不犯，這叫不犯威儀。也就是說，禮節、規律是在生活當中要遵守的。第二、「善法」戒：一切善法，對自己身心有利益的，可以增長善根的，雖然戒律裡沒有，我們要遵守，也算是持戒。第三、「益眾」戒：對於自己身心沒有好處，可是對於眾生有好處，是利益眾生的，菩薩也應該捨己為人；這是屬於菩薩戒，菩薩能夠犧牲自己、成就別人。持戒的功德是「清涼」、「解脫」。能持戒的人，心地清涼、煩惱少。解脫是自在，戒律清淨，就得自在。由此可知，戒律不是約束人，而是真正教我們得到自由自在，把我們一切無明、煩惱除掉。
「忍辱」：忍辱對治瞋恚。「瞋恚」：在三毒裡面這是非常重的一種煩惱，果報也非常可怕，慳貪是餓鬼道的業因，瞋恚是地獄道的業因。佛法常講「火燒功德林」，這個火就是瞋恚之火，功德指定慧；一發脾氣，定沒有了，慧也沒有了，定慧都燒掉；福德是燒不掉的，功德燒掉了。功德能斷煩惱、能破無明，如果瞋心不斷，我們煩惱、無明一定會增長。為了要拔除這個病根，菩薩修忍辱波羅蜜。六度裡面只講忍，辱是翻譯經典的大德加上去的。中國人很有耐心，能忍；可是有一樁事情不能忍，「辱」不能忍。「士可殺，不可辱」，殺頭可以忍，沒有關係，侮辱不能忍。中國人自古以來把辱看得很重，翻經的祖師大德認為辱都能忍，還有什麼不能忍？忍加上辱，這是專門對中國人說；能忍辱，那就無有一法不能忍。忍要有智慧，而不是強忍。忍辱，不把需要忍受的放在心裡，忍辱波羅蜜就廣大而無有邊際，都把它化成智慧，都把它變成禪定。
忍辱，分為三大類：第一、「人害」：別人想盡方法障礙你、傷害你，你要能忍，一定要明瞭這裡面的道理。那個人為什麼障礙我、傷害我？他為什麼不障礙別人、傷害別人？佛門常說：「一飲一啄，莫非前定。」他傷害你是果報，果之前一定有因；如果真正覺悟到這樣，我們忍受可以做還債想，這一筆債務還了，再也沒事了。菩薩在世間是個覺悟的人，菩薩會不會受到傷害？會。躲不躲避？不躲避，他知道這個債一定要還，躲不過的。安世高在中國還了兩次命債，《高僧傳》記載得很清楚，他有神通、有他心通，有能力躲過，不跟冤家債主見面就行，害不了他。但是，他還故意到那個地方去被他打死，還了命債。以後再投胎到人間，再去跟他見面，變成好朋友，冤債解除。這不是凡人能做得到的。凡人迷惑顛倒，於是冤冤相報沒完沒了；覺悟的人，樣樣事情都給你了斷，絕對沒有報復的念頭。《金剛經》有一段忍辱仙人的故事，歌利王割截忍辱仙人的身體，那是一種凌遲處死，拿刀一刀一刀慢慢割，這種刑罰非常殘酷，受刑的人非常痛苦；這是「人害」，這位菩薩能受得了，沒有瞋恨心，所以忍辱波羅蜜圓滿。你們發心修菩薩道，一定有這一天；就好像你讀書，必定要經過考試，考試滿分，忍辱波羅蜜圓滿了。人家無緣無故的對付我們、傷害我們，都沒有瞋恚的心，這是圓滿的忍辱波羅蜜。別人對你一點點傷害，你都受不了，你還學什麼菩薩道？
第二、「世苦」：世間的苦難要能忍受。飢寒之苦，物質環境上缺乏之苦，都要能忍受。這也是屬於自己的業力，譬如財物缺乏，過去生中沒有修財布施，今天得的果報樣樣缺乏，是因果相應，我今天受這個貧窮也是應該的；看到別人富足，前生修財布施，他得財富，他今天享受是應該的。覺悟的人不怨天不尤人，曉得因果相應。如果想改善自己的環境，就修因，不必去羡慕別人。我們要想得財用，多多修財布施，財用決定不缺乏。沒有修布施，這一生許許多多的欠缺一定要能夠忍受。
第三、「修法」：佛法的修學要能忍耐。佛法的修學要無量劫的時間才能成就，你要有耐心，沒有耐心就不能成就。忍辱仙人專修忍辱波羅蜜，修五百世；以中國人算法，一世三十年，修五百世，這個時間相當長，才能把忍辱波羅蜜修圓滿。所以我們修學要有耐心、要有恆心，鍥而不捨才能有成就。大多數的人退墮，都是因為沒有耐心。古人親近一個老師，至少都在十年以上。《高僧傳》裡，親近一個善知識二十年、三十年的很多。師友具足，同學互相切磋，老師指路，才能成就。修法要有耐心，無論行門、解門，都要有相當的耐心。像江味農居士、周止菴居士，一生在一部經上用四十年的時間，不簡單，所以人家的成就不是偶然得來的。任何人有這樣的毅力、耐心，都會有成就。古人說得好：天下無難事，只怕有心人。有耐心、有忍辱的心，就會成就。
忍辱的功德：第一、「不失」：《金剛經》雖然講六度，特別強調布施、忍辱，布施是能修功德，忍辱是能保持功德，不會讓它失掉。第二、「成就」：保持就能成就，世出世間法都能成就。俗話說：「小不忍則亂大謀。」世出世間法的成就都要靠耐心，要能夠忍耐，無論做什麼事情，不要衝動，要緩慢，循序漸進，才能成就。現代人急躁，什麼事都要快速，弊病很多。忍辱是除「瞋恚」障，能夠做到除障，忍辱波羅蜜就成就。所以修學菩薩道的人，修忍辱度，度瞋恚這個障礙。
「精進」：精是得其精華、純而不雜；進是進步。天天求進步，儒家講日新又新，佛法講精進，永遠進步。精進也分為三類。第一、「披甲」精進：這是比喻，古代打仗，士兵披盔甲衝鋒陷陣，現代戰爭戰車列在第一線，也是披甲精進；這是比喻勇猛的意思，沒有畏懼，向前精進。如果自己肯努力，什麼樣的障礙都障礙不住我們。什麼東西能障礙自己？懈怠懶惰障礙了自己，外面的力量是沒有辦法障礙的，無論順境逆境都不能障礙，就怕自己懈怠放逸，那就沒有法子。第二、「攝善」精進：這是講精進法的內涵。我們的精進，要向一切善法去追求、去努力，千萬不要向惡法精進，那就壞了。斷一切惡，修一切善，這是佛教導我們的精進法。第三、「利樂」精進：於一切眾生有利益，一切眾生能夠得到樂受，這個事情我們要努力去做。諸位要曉得，令一切眾生真正得到福利安樂，就是佛法，這是真實的利益、真實的安樂。我們自己要努力修學，要把佛法發揚光大，介紹給一切眾生，幫助他修學，這是精進波羅蜜。
精進的功德是「增善」、「不退」。增長一切善法，使不退轉，這是我們現前得到的利益。能增善、能不退轉，「懈怠」的毛病自然就斷掉。懈怠懶惰是一切眾生無始以來的煩惱，可以說是先天的煩惱，不是後天學來的。這個煩惱非常的嚴重，使我們世出世間法的修學都不能成就，都不能夠圓滿，所以這個毛病一定要想方法來對治克服；能克服，一定能成就。但是用什麼方式克服，每一個人並不一定，自己要曉得這個病，要知道選擇某一種方式把這個病克服。我是用上台講經的方法，對治懈怠。因為剛上台講經時，講一個小時，差不多要準備二、三十個小時，沒有那麼多鐘點認真去準備，下不了台；一個星期講一次、兩次，一點都不敢懈怠。所以懈怠是嚴重的障礙，自己一定要想方法對治。
「禪定」：這是大乘佛法修行的關鍵、樞紐。前面四種都是為修禪定做前方便。你放不下，不能得定，你有惡業、不能忍辱、懈怠懶惰，也不能得定，可見得前面所修都是為禪定做預備功夫，禪定才是真正主要的修學。首先要懂得禪與定的定義，「禪」這個字是梵文音譯，「定」是中國字，定的意思與印度禪那的含義很接近，所以古人翻譯就把這兩個字合起來，這種翻譯法稱為梵華合譯。禪的意思是不著相，《金剛經》所講「不取於相」，這是禪；「如如不動」，這是定。禪定並不是天天盤腿面壁打坐，那是坐禪；禪定範圍廣大，這不過是修學禪定的第一種而已。這一種便利於初學，但是初學者心很散亂，叫他坐在那裡身不動，心在動、打妄想，還是不行，那沒有用處。禪定著重心不動，身要動；身是一部機器，機器不動就不能發揮它的功能，所以機器一定要運作，身要動；心不能動，因為心本來不是動的，心是非有非無。佛法常用圓︵法輪︶來表法。圓周要動，圓周不動的話，圓就不起作用，我們今天一切的文明，可以說都是圓帶動的；但是圓心動不動？心不動。所以禪定著重在心不動，身要動。
六祖大師在黃梅八個月，他修的禪定就是這種功夫。黃梅那時住一、兩千人， 他每天替常住工作，舂米劈柴，身一天到晚要動，沒有休息，心不動。他在黃梅八個月是真正在那裡修禪定，所以五祖把法傳給他，而不傳給天天在禪堂裡頭面壁，一坐好幾天都不動的、不倒單的。《六祖壇經》實在了不起，這本書是中國人自己說的，不是從印度經典裡面翻譯過來的，它的內容幾乎是包括全部佛教的原理原則，把一部《壇經》念通，所有大小乘法全部都通達，這是非常好的書，是我們中國的國寶。希望諸位認真去學習、體會，知道什麼叫做禪；禪應用在生活上，行住坐臥、穿衣吃飯，沒有一樣不是禪。表現在藝術上，像中國的繪畫、書法、雕刻、美術，都帶有非常濃厚的禪家色彩，這就是禪的藝術化、禪的生活化，使我們整個生命都變成禪定。從禪定裡透出的智慧稱為般若智慧，是真正的智慧，不是從心意識裡，不是從分別執著、思惟想像裡產生的智慧，是從定中自然顯現出來的。
禪分三大類。第一、「世間禪定」：指四禪八定。這一種禪定修成之後果報在四禪天、四空天，色界、無色界，三界裡面最為殊勝。第二、「出世間禪定」：佛學名詞稱為九次第定，就是第九定。前面八定是世間的，色界有四種禪定，無色界有四種禪定，一共是八種，禪定功夫有淺深不一樣。定功更深，再往上超越，就是第九定，第九定是屬於出世間的，超越三界六道。第九定指小乘的阿羅漢，阿羅漢與辟支佛所修的是出世間的禪定，乃至於諸菩薩們所修也是出世間的禪定，都超越了世間。第三、「上上禪定」：是諸佛與大菩薩們所修。如果將範圍擴大來說，凡是能見性的禪定都可以稱為上上禪，六祖大師所修所傳的就是上上禪定。唯有上上禪才能明心見性，出世間的禪定雖然能夠超越生死輪迴，不能見性，所以一定要修上上禪。上上禪的原理原則都在《壇經》裡面。
禪定的功德是「靜慮」，靜慮是我們現前就能得到的好處，身心清淨；慮，頭腦清楚，不迷惑顛倒。心清淨、頭腦清楚，這是禪定的好處。它能成就一切世出世間法，對你的學業、事業，都有很大的幫助，這就是禪的生活化。更殊勝的功德是「見性」，明心見性。禪定是佛法修學的重心，八萬四千法門、無量法門，都是修禪定，不修禪定不能稱為解脫門，不修禪定不能見性。為什麼有這麼多法門？法門是方法、手段；修禪定有無量無邊的方法，並不只有盤腿面壁，盤腿面壁是無量無邊的方法裡的一種。念佛也是禪定，一心不亂就是禪定，事一心不亂就是出世間的禪定，理一心不亂就是上上禪定；用念佛的方法來達到，所以念佛也是坐禪。坐禪，《壇經》說：心不動，名為坐；心不執著，名為禪。除障│「散亂」：散亂就是精神意志不能集中，這是障礙。精神意志不能集中，智慧不能現前，這也是大病，要用禪定的方法來斷除。
「般若」：這是佛法修學的目的。禪定是手段，前面四條乃是手段之手段，關鍵的手段是禪定，因定開慧。智慧是從清淨心裡面生的，智慧是從定中生的；心要是散亂，決定沒有智慧。般若有三種：「實相」、「觀照」、「方便」。實相是體，是般若智慧的本體。觀照是自受用，是自修自證。方便是教化眾生，善巧方便。
般若的功德是「大覺」，大覺就是成佛，圓滿徹底的覺悟。自覺之後一定要「度他」，要幫助別人覺悟。去障│「愚痴」。愚痴就是根本無明，根本無明斷盡就成佛。成了佛，連等覺菩薩也能度，度生圓滿；九法界有情眾生，他都有能力教化，而沒有障礙。
六度，如果不能除障，就不叫做「度」，那是修六種福，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，統統是福報。如果能除貪慳、惡業、瞋恚、懈怠、散亂、愚痴，這才叫做六度、六波羅蜜。儒家三達德：大智、大仁、大勇，與佛法講的六波羅蜜非常接近。布施、持戒是大仁；布施是能夠推己及人，持戒能夠令一切眾生歡喜，對你不恐怖、不會害怕，因為持戒的人不會傷害任何人。忍辱、精進是大勇，禪定、般若是大智，豈不是智仁勇三達德具足！這是菩薩修學的綱領，可見得佛法沒到中國來之前，儒家所修學的接近大乘教義。
乙、萬行
六度展開就叫萬行。行，是動詞。萬行就是無量無邊的行門，修行的方法。無量無邊的行門，用四弘誓願全部把它歸納。四弘誓願裡面最重要的就是第一條，這是真正的大願，「眾生無邊誓願度」；度就是幫助、服務，服務社會、服務眾生。這是大乘佛法的本願，我們要利益一切眾生；其餘的三願是為了圓滿第一願。你要度一切眾生，你自己一定要成就德行，一定要斷煩惱；如果你不斷煩惱，你去度眾生，恐怕會被眾生度去。我們為什麼要斷煩惱？是為了要救度一切眾生，才斷煩惱。斷煩惱是修德，是德育；學法門是智育，是求學問。斷煩惱是品德的修養，學法門是智慧、學術的修養。這種努力精進為誰？不是為自己，是為了一切眾生。看到一切苦難的眾生，我們要去幫助他、援助他；自己沒有高尚的品德、深廣的學術，你拿什麼去幫助人？菩薩一切的修學不為自己，而是為一切眾生。你們要問生命的意義與價值，從這個地方可以看出來。唯有菩薩，生命才真正有意義，他為一切苦難的眾生而為，為一切苦難的眾生不休息，絕非自私自利。為一切苦難的眾生，自己修布施、持戒、忍辱，斷煩惱，為一切眾生學無量法門。所以第二條「煩惱無盡誓願斷」，第三條「法門無量誓願學」，都不是為自己。末後一條，那是積極到了盡頭，「佛道無上誓願成」。為什麼成佛道？因為還要度等覺菩薩，還要幫他的忙，你要是不成無上佛道，等覺菩薩也是眾生，他最後一品生相無明沒破，這忙幫不上，你度眾生的願就不圓滿。由此可知，四弘誓願實際上是一願，為了完成度眾生的大願，才有後面的三願；先成就自己，再幫助別人。
「此名四弘誓願，然能行此四句，萬行可謂盡包，枚舉不勝其煩。」能夠把這四句的意思明瞭，真正努力去做到，菩薩的行願全都包括在其中。所以學佛先要發大願，沒有大願怎麼會有大行？沒有大願怎麼會有真精進？所以大行、大精進，都是以大願為基礎。這是把大乘佛法│「菩薩乘」簡單的介紹出來。
第十、十一、十二這三講，是佛法一般的綱領，所謂是通途法門；第十三講表介紹特別的法門。特別法門跟普通法門究竟有哪些不一樣？特別在什麼地方？這是我們要留意的。通途法門，一生要成就確實不容易；但是我們在佛法上要獲得真正的成就，特別法門可以幫得上忙。佛法要專攻，才能成就。

Nagarjuna

第十三講行門中一特別捷徑
捷徑就是近路，成佛最近的一條道路。近路，實在講它是大乘法，大乘比小乘要快得多。在大乘法裡，禪是捷徑，比禪還要近、還要穩當，那就是念佛法門這一條路。在這一條路裡修成就的人非常多，我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》看過很多，近代學佛人往生的例子也不少，可見得這個法門實在可靠。不但歷代祖師弘揚，當年佛陀在世也特別稱讚這個法門。佛的父親淨飯王，以及他的家族許許多多人，都是修西方淨土，這些都給我們很大的啟示。
甲、學者感想
「欣羡理論」：一般的學者接觸到佛法之後，對於佛法的道理都生起羡慕的心。「解說周詳」：佛法經典非常的豐富，博大精深，在理論上、在事相上，解說周詳。「方法精細」：修證的方法非常精細，所以有八萬四千法門、無量法門。「多趨佛學」：不但是在宗教界裡，學術界也非常嚮往學習佛法。多數人把它當作一種學術來研究，這一條路在世間法裡面也能有一些成就，但是對於自己生死大事疏忽了。實在講，真正能覺悟到自己生死大事的人太少太少，這個事情是疏忽了。疏忽之後，真是苦，這種苦頭沒有見到、沒有嘗試到，無法去想像、無法去體會，可是這些苦難就在眼前，佛觀察一切眾生愚迷顛倒，稱之為可憐憫者。要想離苦得樂，唯有自覺。佛菩薩在旁邊幫助我們覺悟，如果自己不覺悟，佛菩薩也幫不上忙，也無可奈何！
「畏視實行」：講到修行，產生畏懼。「斷惑難」：惑是迷惑、見思煩惱。佛曾經有個比喻，「四十截流」，流就是瀑布，譬如有四十里寬的瀑布，你能一下子把它阻擋住，使這個水不流，諸位想想這是要多大的力量？比喻斷惑真難！「時間長」：斷三界八十八使見惑之後，還要天上人間七次往返，才能把思惑斷盡，時間實在是長。「三僧祇劫」：中國人算萬萬為億，萬億為兆。以兆做為單位，上面是一千，底下有八個萬，一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆，這是一個阿僧祇。劫，是時間單位，大約是一千六百多萬年。還要乘三倍，三個阿僧祇劫，這個數目字確實是天文數字。要圓滿佛果，須經歷三大阿僧祇劫，時間太長了。「嘗疏學佛」：疏忽修行。在佛學學術上去鑽研，疏忽修行，這種修學法「等於說食數寶」。肚子餓了，說這個菜不錯，那個菜也不錯，說了半天，肚子還是空空的，這是說食；數寶，就像銀行出納，一天到晚數鈔票，都是別人的，不是自己的。我們學佛最怕走上這個道路，說食數寶，與自己生死毫不相關。學佛一定要斷煩惱、要轉識成智，這才是功夫，才有效果，才有成績可言。煩惱不斷就是說食數寶。
每一個人都想有成就，而許多法門確實有它的困難處，不適合我們現前來修學，所以佛開的法門這麼多，就是便利我們選擇，選擇適合自己的一種方法來修學，這種方法能夠幫助自己斷煩惱，幫助自己得到清淨心。在一切法門裡，佛指給我們大方向：正法時期戒律成就，換句話說，修戒律、禪定、淨土都能成就；像法時期，戒律成就很難，禪定可以成就，淨土可以成就；末法時期，只有淨土才能成就。而在淨土裡，真正能成就的是「帶業往生」，這是非常可能的事情。所以我們學佛不能好高騖遠、不能好奇騖怪，一定要老老實實的修學、用功夫。特別法門就是特別介紹末法時期的淨成就，這是一個特別的捷徑。
乙、門餘大道淨業
這一段介紹念佛法門的內容。「門餘大道淨業」：門就是指八萬四千法門，八萬四千法門之外有一個特別法門；大道就是成佛之道，就是淨土淨業法門。這個法門又稱為二力法門，有「佛力」、有「自力」。除淨土法門之外，八萬四千法門都要靠自己，才能成就；但是淨土法門固然靠自己非常重要，佛也幫上忙。
「佛力」：佛幫什麼忙？「示現佛國，宏願接引」：你的煩惱習氣沒斷，是個凡夫，娑婆世界環境不好，你沒有辦法修學，不能成就；佛創造一個好環境，供給你修學。你在家裡讀書很難成就，佛辦這個學校可以幫助你，那就是西方極樂世界。有這麼好的所在，佛很慈悲，歡迎你去。可是怎麼去法？這個世界不在我們地球上，距離我們娑婆世界甚遠，你找也找不到，在你臨命終時，佛來接引你，不需要找，佛來帶你一道去； 佛力幫忙就是幫這個。這種忙，八萬四千法門裡面沒有。佛力幫忙，這對於我們來講實在是便利太多太多，我們今天修行的目的不必用在斷惑上，只用在求往生就行了。可是求往生與斷惑也有分不開的關係，能夠斷惑當然更好，品位更高；不能斷惑，能夠把煩惱壓住、控制住，不讓它起現行，就可以往生，品位雖然低一點，佛國是到達了。一到達，所得的利益、所得的好處，實在是不可思議；《彌陀經疏鈔演義》、《彌陀經要解》，都說得非常詳細。
「自力」：我們要具備些什麼條件？這裡給我們提了三條綱領，是我們自己在這一生可以辦得到的。第一、「方便伏惑」：伏惑，伏住煩惱，這是必要的條件。沒有這個條件，佛號念得再多也不行，古人講「喊破喉嚨也枉然」。為什麼？雖然念佛號，不能伏煩惱。第二、「帶業往生」：帶業習種子，不帶現行；你煩惱沒斷，能夠伏住，這樣可以往生。如果煩惱還在，念念當中都有煩惱，這不行，沒法子往生。煩惱的根沒有斷，決定不起現行，這個也很難體會，譬如我們有貪心，貪有貪的種子，貪心起來的時候是現行，貪心不起來，種子在，貪心沒斷。帶業是帶種子、帶習氣，絕不帶現行。所以我們平常在生活裡就要注意，不讓煩惱起現行；煩惱就是七情五欲，常常在心裡起這些念頭，佛號念得再多都是枉然。佛號如何變成功夫？就是能夠把煩惱壓下去。煩惱才起來，一句阿彌陀佛就把它換過來，換成阿彌陀佛，這一句佛號把煩惱壓下去。煩惱起來只有第一念，第二念就變成佛號，第一念是煩惱，第二念佛號把煩惱壓下去，這叫做念佛人。遇到順境起了貪心，一句阿彌陀佛把它壓下去，貪心不起；遇到逆境起了瞋恚心，瞋恚念頭才起，第二念佛號就把它壓下去，有這種本事才能帶業往生。初學的時候，不太容易壓得住，這個方法用久、用熟，才能控制煩惱。念頭一起來，立刻就警覺，這一句佛號就是警覺。確確實實能把妄想、妄念控制住，完全控制住就是功夫成片，這就是帶業往生，生凡聖同居土。如果功夫好，能夠把煩惱念斷，連習氣種子也沒有，這就是念佛三昧，就是禪定；得到定，這個定能夠斷煩惱，斷煩惱就是事一心不亂，生方便有餘土。假如功夫更高，從定中開智慧，智慧可以破無明，無明破了，這是理一心不亂，自己成為法身大士，生西方極樂世界實報莊嚴土；與《華嚴經》的境界完全相同，是圓教初住以上的菩薩，別教是地上菩薩，也就是禪家所講見性成佛。到這樣的境界，一句佛號，念佛的方法可以成就。大勢至菩薩在楞嚴會上說：「不假方便，自得心開。」心開是理一心不亂、明心見性；只用這一句佛號，不用任何法門，就是一句佛號念到底，從伏煩惱到明心見性，就是這一個方法。所以這是在法門裡面，最為殊勝、最特別的一個法門。第三、「當生成就」：這個法門是當生成就的佛法。這是講自力，自己具備這個條件，佛力才幫得上忙，才能與阿彌陀佛感應道交。
下面三句說出這個法門殊勝的功德利益。第一、「超出三界輪迴」：出三界非常之難，通途法門講，見思煩惱不斷，沒有辦法出三界。淨土法門真是特別，見思煩惱沒斷，能出三界。為什麼？阿彌陀佛來接引，阿彌陀佛進來帶你出去。第二、「了脫分段生死」：分段生死是六道裡的生死輪迴，從此以後永遠擺脫六道生死輪迴。第三、「皆不退多補處」：這是講往生到西方極樂世界，絕不退轉；生到西方之後，功夫每天進步，不會退步。而且到了西方之後，「多補處」，這是說環境好。不像我們現前這個環境，多半的人都是迷惑顛倒，我們不知不覺要受影響；還有邪知邪見，對我們多少都會有障礙，使我們猶豫不決、無所適從，這是我們眼前修學環境上所遇到的困難，不曉得學哪個法門好。西方極樂世界則不然，所見到的、所聽到的，多半都是補處菩薩、等覺菩薩，程度跟佛沒有兩樣；無量無邊的佛來教化，這個福報太大了。補處佛的德行、知見，統統都圓滿，跟佛沒有兩樣，只是不在佛的地位上，除這個之外，與佛沒有兩樣。這是福報真正大，這麼好的修學環境，你要是不曉得選擇，自己要去吃苦頭、要去苦修，想達到這個境界太難太難了！這是給你介紹這個特別殊勝法門。
丙、方法略舉
這一段依經典告訴你修學的方法，這就是《彌陀經》裡面最重要的內容。《彌陀經》正宗分裡分為三大段，就是「信、願、行」。《彌陀經》經文雖然不長，義蘊非常豐富，決不是淺學人能夠看得到的，一定要依靠再來人、古大德幫助我們，請他們來作導遊，給我們解釋說明，我們才曉得經典裡面所蘊藏豐富的意思。全經的綱領，首先是教你要建立信心。蕅益大師在《彌陀經要解》裡列舉六條綱領：第一、「信自」，信自己、信自力；第二、「信他」，信佛力；第三、「信事」；第四、「信理」；第五、「信因」；第六「信果」。每一條都說得非常詳細。
信│「如聖言量、真實不虛」：佛說的話是聖言量，不會欺騙我們。要相信西方極樂世界實實在在有，相信西方極樂世界有許多優點是我們這個地方所沒有的。修學這個法門，一定要下決心把這個世間捨掉，如果還留戀這個世間，決定不能往生。這個世間什麼東西都要放下，有一絲毫的留戀都不能成功，你就去不了！
願│「專修往生、乘願再來」：娑婆世界，我們在這裡的時間久了，與這裡的眾生都建立許多密切的關係，生生世世互為眷屬，有很深的感情，現在要把這個感情一刀兩斷才能往生。往生並不是不顧他們，到西方成了佛，再來才有本事度這些眾生，才能幫他忙。四弘誓願裡講斷煩惱、學法門，在我們這個世間辦不到，斷煩惱、學法門、成佛道，都要到西方極樂世界去。再告訴諸位，學其他的法門實在是不聰明，為什麼？不管你學哪個法門，到最後還是拐彎抹角，還是要轉到西方極樂世界，走很多冤枉路。為什麼？不到西方極樂世界不能成無上正等正覺。學其他法門，可以成正覺，可以成正等正覺，但是不能成無上正等正覺。要想成無上正等正覺，非到西方極樂世界不可。修其他的八萬四千法門，到最後還是要到西方淨土，豈不是繞了好多圈，走了很多冤枉路？為什麼不直接去淨土？這一個事實我們在《華嚴經》裡看到，善財童子五十三參，五十三位善知識學的法門不一樣，那就是說學的是無量法門、八萬四千法門，到最後講到無上正等正覺，普賢菩薩十大願王導歸極樂；說明無上正等正覺，只有在西方極樂世界完成，可見得這個法門的殊勝。所以《大方廣佛華嚴經》是大本《彌陀經》，《彌陀經》就是《大方廣佛華嚴經》的精華綱要；《華嚴》到最後導歸極樂，就是歸到《彌陀經》；《彌陀經》可以說是《大方廣佛華嚴經》的總結論、最後的歸宿。所以要發願求生淨土，乘願再來，千萬不要捨不得娑婆世界，那就壞了，永遠不能成就。
有信、有願，還要有行。「行」就是修行，一定要修正自己的行為，符合西方極樂世界的標準；換句話說，取得西方極樂世界的資格，要符合它的德行標準。西方極樂世界的人沒有作惡，都是善人，而且是上善之人；上善之人心裡不會有惡念。心裡還有殺盜淫妄，還有貪瞋痴慢，這個人是惡人，不是善人。表面上裝善也不行，去不了。李老師常說，台中蓮社二十多萬同修，能往生也不過四、五個而已，原因是不夠標準。一天到晚拿著念珠，「阿彌陀佛、阿彌陀佛」的念，心裡貪瞋痴慢、殺盜淫妄沒斷，不是善人。極樂世界，善人才能去，所以一定要斷惡修善。
修行有正助雙修。「正行」是「持佛名號」：二六時中這一句阿彌陀佛不能間斷，用這個方法達到「一心不亂」。「助修」是「止惡修善」：要持戒，持戒的意義是斷惡修善，達到「心不顛倒」的目標。
功夫上的要求，每一聲佛號都要具足信、願、行；這三個條件，是修淨土的三資糧，資助你往生西方極樂世界。佛號裡真正具足信、願、行，你的心一定是清淨的，決定是上善之心，不會有一個惡念，自然就能與西方淨土相應。至於念法，念六個字、念四個字都可以；大聲念、小聲念，出聲念或者是默念，隨自己方便，你覺得哪一種念法念得很得力、很相應，就可以用那一種方法念，沒有一定的。有人佛號念得很快，有人念得很慢，能念到一心不亂就是好的念法。不管你用什麼方法，能念到心地清淨就好。真正念佛的人，佛像就供一尊｜阿彌陀佛。為什麼？求一心不亂。經本就一本｜《彌陀經》或《無量壽經》，專一；其他的什麼都不要。古來大德，專修淨土都是如此。印光大師，他的房間裡面，就是一尊佛像、一個香爐、一本經書、一個蒲團。除此之外，一個「死」字掛在旁邊，一天到晚看到，我快要死了，趕緊念佛，所以功夫能成就。印光大師是我們的榜樣。蓮池大師說：三藏十二部，讓給他們去悟；八萬四千法門，饒與別人行。你們去行去，我是專門念佛；搞別的法門，一定耽誤自己。古德常講：「但得見彌陀，何愁不開悟！」所以，一句佛號念到底，什麼都不求，只求臨命終時，阿彌陀佛來接引，就行了！甚至於品位高下，統統不要管，不要去跟阿彌陀佛談條件，這樣才能夠成就，才能真正念到一心。
丁、事有特別
說明淨土法門的特殊。「設喻」：先從比喻上說，然後再做個比較；這個比喻是古德所說的。「如竹中蟲求出」：竹竿是一節一節的，裡面有一隻小蟲，牠想出去。「他宗節節上穿」：八萬四千法門，其他的法門採取的方法，好比小蟲每一個節都咬破，一層一層往上穿，爬到頂端才能爬出去，費時間很長，要經過許許多多的難關。「淨宗從旁破出」：淨土法門，不是豎出，是橫超。豎出難，例如天道：六欲天、四禪天、四空天，要修十善業道、四無量心、四禪八定，才能去得了。天道尚且如此不容易，何況出世間聖道。可是淨土法門特別，橫超的法門，從旁破出，不從豎出。從旁破出，還有個比喻，此地省略了。這個小蟲在竹子裡向旁邊咬，竹子外面有塊大石頭，常常颳風，竹子在大石頭上磨，已經磨損得差不多，所以小蟲很容易咬破竹子，很短的時間就出去了；「風」與「石」比喻佛力加持。所以淨土法門比其他的法門，實實在在要快得多。
「比較」：其他法門與淨土法門做個比較。「他先解而後修」：不管是哪一個法門，首先要把它的理論、方法、境界完全明瞭，才能夠修行，所以它的順序是：信、解、行、證；如果不明瞭就去修行，統統是盲修瞎練，不會成就。「淨先修隨分解」：淨土法門是解行同時的；修就是念佛。解跟行是同時並進，一定要理解，解行相應，解行同時，這就容易了。「他如步淨如車」：其他的法門好比是步行，相當艱苦；淨土法門好比是坐車，舒舒服服、穩穩當當就到了。但是上車靠自力，上了車之後，那是佛力了。諸位要記住，我們現在修學，求佛接引這一段靠自力，到了西方極樂世界就靠佛力加持，那個增上緣太好太好了。下面是難易比較。「難」│「萬中難得一」：其他的法門，一萬個人難得有一個人成就。「易」│「萬修萬人去」：淨土法門容易，永明延壽大師說，萬修萬人去。一定要如理如法修行，才是萬修萬人去。確實靠得住，穩當、快速，這是淨土法門殊勝之處。

Nagarjuna

第十四講吾人應有之警覺
最後這一個講表是總結，勸勉諸位。「吾人應有之警覺」，真的要警覺，警覺就是善根、就是福德。今天在台灣，佛教的因緣不缺乏，缺乏的是善根、福德。如果真正有善根、福德，接觸這個因緣，這一生一定是圓滿成就。
甲、世法之相
「世法之相」：這是第一個要覺悟的。「器世間」是宇宙，「不住成住壞空」，「不止滄海桑田」；「萬法無常」。這是講我們的環境，我們要提高警覺。世界各國武器日新月異，天天研究發展，到最後必定引發第三次世界大戰。一旦戰爭爆發，整個世界會毀滅，地球上的生物也永遠消滅，這是人類將來的結果，要警覺。學會淨土法門，將來第三次大戰爆發，他們毀滅，我到西方。一定要警覺，不警覺不得了。
「有情世間」：「不斷生住異滅」，「故有六道輪迴」；「生死事大」。對於人事環境，對於自己本身，都要有大大的覺悟。覺悟了，要是沒有法子解決，只得聽天由命，這是痛苦、無可奈何的。在佛法裡確實有辦法解決，佛法的修學就是解決這個問題。而今天時間太迫切，除了念佛法門之外，用其他的方法來不及，而且不可靠，這個法門是最快速、最穩當的法門。不選擇這個法門，一定誤事，這是千真萬確的事實。
乙、人身難得
這一段是佛在經典上勸勉我們的話。人身難得，佛法難聞。
「最貴」：人身最可貴，因為容易修道。「易近道」，容易接近佛法，「容易覺悟」，「容易解脫」；所以六道裡面人身最可貴。「餘」：其他的五道；「本」：我們現在的人道。「天耽樂忽解脫」：天上樂多苦少，把生死大事忘掉、疏忽了，這是富貴學道難。「修羅多瞋背道」：修羅瞋恚心太重，好勝心、嫉妒心、瞋恚心特別重，這三樣東西障道，所以他修道非常困難。我們自己是不是修羅？如果這三種心重，就是修羅。《楞嚴經》講，阿修羅四道都有，天道、人道、畜生道、餓鬼道裡有，只有地獄道沒有修羅。我們如果在一切順逆的境界裡面，沒有爭強好勝的心、沒有嫉妒的心、沒有瞋恚的心，決定不是修羅。「三途昏昧多苦」：地獄、餓鬼、畜生太苦，昏昧多苦，這也是修行的障礙。昏昧，不能辨別是非；多苦，苦障礙修行。人道的好處，「多苦易啟覺悟」，「小安能獲修道」。人道苦多樂少，能得小安穩、小康之家，這是可貴之處。人身不容易得，得人身就有解脫的機會。我們在六道裡，這一生好不容易得到人身，若不好好利用這個機會超出三界輪迴，得到等於沒有得，空來一場，太可惜！
「難得」：人身難得。為什麼難得？底下是佛在經上所說的比喻。「機緣喻」：機緣不容易。第一個比喻，「高山垂線穿鍼」：佛是講須彌穿鍼，須彌山是最高的山，從山上垂一條線下來，山下放一個繡花針，線一掉下來剛好就穿進針孔。你們想想，這個機會有幾成？這是說得人身的機會這樣渺茫，我們是須彌山那條線，恰巧就穿進人道這個針孔，真不容易。第二個比喻，「盲龜浮木伸頭」：瞎眼的烏龜在大海裡，大海裡有個木板，木板當中有個洞，木板在大海裡漂，瞎眼的烏龜頭一伸出來，剛好伸在木板洞裡；這個機會太難得，機緣不容易。佛說的話是聖言量，我們要相信，佛不會欺騙我們的。《金剛經》說：「如來是真語者、實語者、如語者、不妄語者、不誑語者。」我們一定要相信佛所說的，人身不容易得來。在六道裡，神識投到人道確實不容易。
「量數喻」：從數量上比喻。「爪土及大地土」：釋迦牟尼佛當年在祇樹給孤獨園，祇園精舍蓋房子有建築工程，佛帶弟子們去看，佛在地上抓了一把土然後撒掉，指甲上還有一點。佛一個動作、一個表示，他的學生們都會問：老師您這是什麼意思？因為佛沒有戲論，不會開玩笑，一舉一動都是給人啟示的。佛反過來問學生：「我指甲上的土多，還是地上土多？」這還用得著問嗎？當然是地上的土多。佛說：「我們現在世的人，死了以後來生再得人身，數量就像我指甲上的土；死了以後不能得人身，像大地之土。」人身難得，一生嚴持五戒十善，來生才能保住人身。我們有沒有做到？五戒力量薄弱，來生得人身的機會就很渺茫，所以大多數的人，來生都到三惡道去。貪心重的到餓鬼道；瞋恚心重的到地獄道；愚痴重的，迷迷糊糊、是非黑白顛倒、邪正分不清的，到畜生道。貪瞋痴三毒煩惱是三惡道的業因，所以佛教導我們一定要斷貪瞋痴。為什麼？不墮三惡道。佛菩薩苦口婆心都是為我們好，我們沒法子報答，他也不需要我們報答。這是數量上的比喻，也是千真萬確的事實。一個明眼人，真正有智慧的人，看到現前這些大眾，都看得清清楚楚；哪一個人往佛道上走，將來會成佛；哪一個人往地獄道走，將來會下地獄，現在雖然還沒去，已在地獄報名註冊；哪一個人走餓鬼道，哪一個人走畜生道，清清楚楚。你是什麼樣的心、什麼樣的行為，將來會到那裡去。要從自己的心行去改，於一切法不貪，就不會墮餓鬼道；於一切逆境不瞋恚，就不墮地獄道；對於正法、邪法分得清清楚楚，一點不迷惑，就不墮畜生道。
「時間喻」：這是時間上的比喻。「天鬼獄世壽長」：天道、鬼道、地獄道壽命都很長，人的壽命短，人身難得而易失。「七佛世仍蟻身」：這個故事也是佛說的。在祇樹給孤獨園，佛看到一些螞蟻，就問弟子；弟子有許多證阿羅漢果的，都有宿命通；叫他們看螞蟻，七佛世仍蟻身。阿羅漢的天眼、宿命通觀察不到，阿羅漢只能看五百世，佛能看到五百世以前。藏教佛從修行到成佛是三個阿僧祇劫，七佛是二十一個阿僧祇劫，牠還是螞蟻；不是說螞蟻壽命有那麼長，牠愚痴執著，認為那個身就是牠，所以死了之後還是投胎作螞蟻，到七尊佛過後還是螞蟻身。佛看了之後很感嘆：畜生道不容易脫離！畜生愚痴、執著，所以不容易出離。
「得為大幸」：人身容易接近佛法、容易覺悟、容易修行證果。人身難得，得為大幸，所以要珍惜自己的生命，把西方淨土修成。真正修淨土，三年的時間就足夠；《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡，三年修成的人非常多，我們三年必定也能修成。可是這裡頭有一個最重要的條件，就是一切萬緣要放下。你之所以修不成，牽腸掛肚的事情太多，胡思亂想太多，這是大障礙，要把身心世界統統放下。像印光大師一樣，把「死」字貼在床頭，提醒自己：我快要死了！萬念俱灰，萬緣放下，一心一意念阿彌陀佛，這是正經事。不放下是累贅，不放下是大病，不放下是大苦大難，放下就自在。
丙、佛法難聞
這一段講佛法難聞。聞到佛法是機緣，這個機緣非常難得。今天全世界四十多億人口，有幾個人在一生當中聽到佛法？很難！台北市二百多萬人口，幾個人聞到佛法？聞佛法的機緣實在不容易。「佛法為寶」：佛法有什麼好處？佛法是寶。寶的意思是有用，我們人要是得了財寶，物質生活就不缺乏，可以過很富裕舒適的生活，取這個意思。佛法能幫你「破迷啟悟、離苦得樂」：離的是三界輪迴之苦，得的是究竟之樂；這是我們人生所嚮往的，所追求而追求不到的，佛法裡頭有。「不遇不真」：佛法不容易遇到。我們現在遇到了嗎？未必。遇到的也許是假佛法，不是真佛法。遇到不是真的佛法，跟沒遇到沒有兩樣，不能成就，你跟他學，迷上加迷，苦上加苦，不能解決問題。「不解不信」：遇到真正的佛法不解，《大藏經》看不懂，那也得不到利益。看懂了，又未必相信。有很多大學教授、天主教神父，買《大藏經》在家裡看，研究參考，但他不相信；不信，也是枉然！能信，信了之後又不願意修行，那也不行。信了之後要發願，有願，又不肯行；或者肯行，行了又不努力，進進退退。這樣一層一層的淘汰，剩下來沒幾個人；台灣這麼多人學佛，淘汰下來，剩一百個都不到，豈不是佛法難聞？「聞為大幸」：聞了之後，確實是真的，又能理解、又相信、又發願、又努力的依教奉行，沒幾個人。這是真正要覺悟的，機緣實在不容易，開經偈說「百千萬劫難遭遇」，不止百千萬劫。好不容易得到人身，又遇到正法的機會，這一生不能成就的話，怎麼能對得起自己？甚至對不起佛菩薩，對不起父母師長，對不起一切眾生。
丁、四馬警喻
這一段也是佛經裡釋迦牟尼佛所講的比喻，比喻警覺心。拿五馬做比喻，馬有五等，警覺心不相同。「一等顧見鞭影而馳」：主人騎著馬要牠走，鞭子一拿起來，牠在地上看到影子，曉得主人要牠開步走，牠就乖乖走了；這是第一等的好馬。好比學佛，告訴你這個情形，你一下子就覺悟，不必要人督促，自己肯發憤努力，精進不懈，一定成就。「二等鞭著毛尾而馳」：第二等警覺心差一點，牠看到影子沒有警覺心，必須主人拿鞭子在牠身上輕輕的敲幾下，牠才曉得要牠走，這才開步走。這就是在生活當中遭遇到一些折磨苦難，警覺人生是真苦。前面一等人，什麼樣的苦難也沒有受過，但是聰明，一聽佛說，對！有道理，就開始學了。
「三等鞭杖小侵而馳」：重重的打牠，打痛了牠才走。輕輕的打幾下，不痛不癢的，牠還無所謂，還不警覺，打痛了不走不行。他受到相當的苦難，才會警覺，才會回頭。「四等鐵椎刺傷著路」：警覺心太差，怎麼打牠都不走，用馬靴後面的馬刺向牠腹部刺，非常痛，忍受不了，這才走。人遭了大苦難，九死一生逃出來，他才警覺，才肯學佛。第五種這裡沒寫。第五種馬刺刺下，牠倒下去。前面四種還有救，佛還能救他；第五種，佛沒有法子救。
諸位一定要警覺，在現前這個時代，萬事莫如念佛急！其他事情都不重要，這一樁事情太重要了。

HAU

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