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佛學十四講講記 淨空法師講述

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發表於 2005-6-11 07:03:33 | 顯示全部樓層

佛學十四講講記 淨空法師講述

佛學十四講講記   淨空法師講述
前言

      十四講表是李炳南老師特別為大專學生編的,把整個佛法做一個輪廓,簡單的介紹給同學,好像是說明書一樣,佛法的說明書。
十四講表共有十四個單元,具有完整的體系;前面七個單元是屬於一般常識,後面七個單元是佛學。第一講說明「佛」這個字的定義;換句話說,就是認識佛教。我們要想學佛,佛是什麼?首先要把這個搞清楚才不致於誤會,才不致於迷信。第二講是講研究的方法,這種方法不但可以應用在佛法上,乃至於可以應用在世間許許多多的學術方面。第三講是破除一些障礙,這裡面略舉五個例子,這五種都是學佛的障礙。在近代,諸位學佛可以說這些障礙都沒有了;在當年,學生們學佛都怕人家說他迷信,所以學佛都偷偷的學。現在不會了,現在也有很多老師學佛,學佛變成很時髦,不像以前障礙多。第四講與第五講是講人生觀,第六講與第七講是講宇宙觀,這四講是非常重要的科目。我們為什麼要學佛?主要就是要解決人生宇宙的問題。
人生宇宙的探討,就好像大夫治病一樣,先要診斷病源,我們的毛病究竟發生在什麼地方?知道自己有病,這才去對治,治病先得找一個好大夫。十四講表前半部是發現病,後半部就等於治病。第八講就是佛教的內容,等於介紹醫生。第九講到第十三講是講解脫的方法,好比是用藥治病。這裡面第九講是屬於總論,向下四講是別論。別論裡第十、十一、十二講,這是普通的法門,我們講通途法門,是八萬四千法門的綱領。第十三講提出一個特別法門,那就是「淨土法門」,這個法門實實在在是特別的。到這個地方都是講佛法如何解決人生宇宙的問題,如何達到佛法修學的目標。第十四講是結論,勸勉我們要以最高度的警覺心來修學。所以這個課程有很精密的體系,前後的順序一脈相承,有層次、有條理;在思想上來說、在文章上來說,都是屬於第一流的。這是把十四講表整個的內容結構給諸位說出。
佛教是佛陀的教育,它不是宗教,也不是學術。佛教本身稱宗教是指「宗門」、「教下」;宗是宗門,就是禪宗;教是教下,十個宗派,除禪宗之外,其餘九個宗派都叫做教下。如果拿佛教當作宗教看待,一開頭就迷,這一迷就迷到底,麻煩就大;不但佛教真實的利益你得不到,甚至於佛教所有經典你都會錯解。現在有很多外道註解《金剛經》、《心經》,簡直是胡說八道,那是宗教,那不是佛法。
現在的佛法,在全世界有三種不同的形態。第一種是純正的佛法:大概只有中國人才保存著。第二種是宗教的佛法:佛法變成宗教,在全世界相當普遍,那是迷信。第三種是學術的佛法:把佛法當作世間學問來研究,在日本特別多,走學術道路。這一變把佛法變作世間法,都不是佛法的本來面目。我們今天要找的,是找佛教的本來面目,才能真正解決問題。佛法是以破迷開悟為宗旨,以離苦得樂為歸趣︵結果、大用︶;我們也可以說破迷開悟是佛法的大學問,離苦得樂是佛法真實的果報。我們哪一個人不是希望離苦得樂?所以佛法追求的是快樂,如果學佛的人一天到晚愁眉苦臉,這佛法誰要學它?十四講表的內容,主要就是說明佛法的宗旨與果用,所以這個小冊子可以說是學佛的指南,是學佛的基礎。
古人說:讀書如果不能夠向自家身心上做功夫,雖然是讀盡天下之書也沒益處。把書裡的道理變成我們自己的生活,變成生活就是享受;不能變成生活那就變成書呆子,帶來是苦不是樂。所以在佛門裡面,古聖先賢教誡我們,聞法最要緊的是「消歸自性」,修行最要緊的是「轉識成智」,這兩句是最好的修學態度。
第一講先明佛義
甲、 佛之釋義
第一段是「佛之釋義」,解釋「佛」這一個字的意思。這一個字是從印度梵文音譯過來,音是「弗」的音,旁邊加一個人,當時是新字。這一個字是梵文「佛陀耶」的略稱,中國人把尾音省略,單稱一個「佛」字。「佛」這個字的意義可以說是把整個宇宙人生都包括進去,這裡面有本體、有現相、有作用。體就是我們講的「佛性」,唯有佛性是真實的。實在講,佛性應該只講一個「性」,所以佛經常講「自性」。有情眾生︵動物︶的自性稱為佛性,無情眾生︵植物、礦物︶的自性稱為法性。「佛」的意思是智慧、覺悟。「智」是體,是性體;「覺」是自性起用。自性的本體是智慧,自性的作用是大覺。雖然中國文字裡面,智覺這兩個字能夠翻譯出「佛」這個字義的一部分,還是不能翻得圓滿,不得已只好保存原音再加以註解;這個智不是我們普通講的智慧,這個覺不是我們普通說的覺悟,這都是我們中國文化概念裡面所沒有的。
先講「智者」的含義。智,包括三類:一切智、道種智、一切種智,這些都是佛學術語。第一個意思是「一切智」,用現代哲學名詞來講,就是正確的了解宇宙的本體;這樣的智慧,在佛法裡稱為一切智。一切智,括弧裡面就是簡單的註解,「知法總相」。「法」這一個字在佛學裡是一個代名詞,是整個宇宙人生的總代名詞;宇宙人生一切的理論、一切的現象、一切的過程,一切的一切,大到整個宇宙,小到一微塵,我們今天所講的原子、基本粒子,皆稱為「法」;所以法是宇宙萬有的總代名詞。「總相」就是共同的現象,無論哪一法都不例外,都有共同的現象,這個相我們就稱為總相。每一個法不相同,我們就稱為別相,差別的現象。佛法講「緣生性空」,性空就是總相,緣生就是別相。
總相相當於現代哲學所探討宇宙的本體,別相相當於哲學所講的現象。本體是什麼樣子?本體是空相,佛法講空寂;但是這個空不是當作「無」講,空不是什麼都沒有。佛法裡面講空,空裡頭有;空不是無,空是有。那奇怪了,有怎麼能說空?說空是因為我們眼睛看不見,耳朵也聽不見,我們沒有辦法接觸到,但是真的存在。譬如電波,我們拿個無線電收音機,頻道一對馬上就有聲音,電波充遍空間,我們看不到。電波在哪裡?抓也抓不到,但它確實有。所以佛法講空,它有,它不是無。《心經》裡面講:「色即是空,空即是色。」一切法的總相是「萬法皆空」,無有一法不空。從本體上講,一切法都是空的,現代科學家也似乎體會到這個意思,但是沒有佛法說得那麼樣的精深博大。現代科學家承認,一切的物質都是基本粒子組合,組合的方程式不一樣才有種種元素,有元素再加上不同的方程式,所以才有宇宙萬有、森羅萬象。追根究柢都是同一個物質|基本粒子;這個東西,科學家發現這是最小的物質,所有東西全是它組合的。它從哪裡來的?它的究竟又如何?科學家不懂。佛法裡說得更深,這個基本物質從哪裡來的?從見分變現出來的,這就是精神跟物質是同一體。唯識裡面講「見相同源」,見分跟相分都是從自證分變現出來的,同一個本體;自證分就是自性,見分就是我們今天所講的精神世界,相分就是物質的世界。
佛法講物質,它是講四大:地、水、火、風,四大就是說明物質有四種特性,所以它才能夠變現萬法,變現十法界依正莊嚴。「地大」,它是一個物質,雖然很小,它還是有體積,地是有體積的物體,所以地是代表它是一個物體。「火大」代表它有溫度、能量,「水大」代表它有濕度;我們現在講帶陽電、帶陰電,佛經講火大、水大。「風大」,它是動的,不是靜止的。最基本的物質有四種特性。
這個世間所有一切物象沒有不變的、沒有不動的,一切物象都是在那裡變化、變動。為什麼?因為它組成的基本粒子是個動相。從這上面來看,一切法是空相,萬法皆空,這是講分析空。科學家今天所觀察出來是一種分析空,分析到最後都是一個基本粒子。佛法更深入去觀察,基本粒子是從哪裡來的?從法性裡面無中而有。無中能有,有又能歸於無,所以空有不二,空有是一不是二。換句話說,精神能夠變物質,物質又可以化為精神。決不是今天所講的質能互變的質與能,那是物質之能,不是真如本性之能、精神之能;精神之能可以能夠變成質能,質能可以變為物質。這一層,科學家還沒有發現,相信科學不斷的進步,一定能夠發現這個原理。所以從一切法的本體去觀察,它是一個空相。
如果真正了解一切法的空相,有什麼好處?好處太多,你的煩惱沒有了,你的分別、執著沒有了,心能夠在境界裡呈現出清淨平等。佛的心是清淨的、平等的,他從哪裡得來的?他知法總相。怎麼會得清淨?一切法裡,他不執著、不分別,他曉得一切法原來是一樣,沒有兩樣。一切境界沒有好醜,同是基本粒子造成的,造成的原料是一樣,所以一切法無有一法不平等,平等心從這裡起的;心平等,當然就清淨。這是第一種智慧,這一種智慧,阿羅漢就得到了。佛法所追求的是「無上正等正覺」,一切智現前叫做「正覺」,真正覺悟,正確的覺悟。對於宇宙人生不迷,正確的認識,稱之為正覺。
這個正覺並不圓滿,為什麼?只知道一切法的總相,曉得一切法是平等的、是空寂的,但是不知道現象怎麼來的。曉得皆是基本粒子組成,沒錯!基本粒子怎麼會組成這麼多東西?十法界依正莊嚴、森羅萬象怎麼來的?這就講現象,這個學問又高一層。能夠正確明瞭宇宙萬象的智慧,稱為「道種智」。道種智:「種」就是種類;在宇宙之間,無論是動物、植物、礦物,種類無量無邊。這麼多的種類怎麼來的?一般人想不出來,以為一定有個神在那裡製造。神造萬物,神就太忙了,一天到晚忙著製造,造了這些人後來又反對祂,這不是自己找麻煩嗎?這些宗教家們找不到答案,就想出一個神來製造。神是從哪兒來的?是人心裡變現出來的。上帝能造萬物,什麼人造上帝?我們大家造了上帝。我們要是不承認祂是神、是上帝,祂也無可奈何。所以不是上帝製造的。「道」就是道理、程序。什麼道理,怎麼樣一個過程,會演變到現在的森羅萬象?這個學問就相當複雜,這種智慧就是道種智,這是菩薩的智慧。道種智現前就叫做「正等正覺」,比正覺要高一層,他不但知道宇宙的本體,還曉得一切現象發展的過程。知法總相就是理體上的認識,「知法別相」就是現象的認識。
第三種智慧,這是最圓滿、最究竟。對於宇宙人生的真相,究竟圓滿的明瞭,沒有一絲毫的迷惑,也沒有一絲毫的差誤,這樣的智慧稱為「一切種智」;一切就是前面所講的一切智,種智就是道種智。我們講本體跟現象是分開來說,其實本體跟現象是一樁事情。如果拿《心經》上的話來說,一切智就是「空」,道種智就是「色」,一切種智就是「色不異空,空不異色;色即是空,空即是色」,原來是一不是二。假如諸位能夠發現到一,你就入門;佛法的門稱為不二法門,你就入不二法門。你曉得總別不二,這就入了佛門;如果總別是二,你就無法入門。這是說性相不二,性相一如,這是起用當中的正知正見,就是我們講的佛知佛見,《法華經》裡面所說的「開示悟入佛之知見」。這個智慧現前,這才叫做「無上正等正覺」;唯有佛圓滿證得。
三種智有密切的關係,是一而三、三而一。羅漢偏在一切智,菩薩偏在道種智,唯有佛才圓滿。我們學佛最聰明的修學法,知見要圓不要偏;主觀就偏,客觀就圓。諸佛如來沒有絲毫主觀觀念,他是圓融自在,阿羅漢有他的主觀觀念,菩薩也有一些主觀觀念,所以他不圓。這是說明我們如果想學聰明,就要學客觀,不要有主觀觀念存在,才能夠成就圓滿的智慧。
這三種智,從什麼地方得到?從一心當中得到。行門裡面,直截了當求無上正等正覺的,就是《彌陀經》使用的方法|一心不亂。在中國,無論哪一宗、哪一派,沒有不念佛,包括禪宗;禪宗的課誦本晚上都念《彌陀經》,都念阿彌陀佛。《華嚴經》裡修行的方法有兩千多種,可以說是相當之多,但是最重要的就是念佛法門。善財童子五十三參,自始至終就是修念佛法門;而普賢菩薩導歸極樂,顯示出無論哪個法門,可以成就正覺,可以成就正等正覺,但是不能成無上正等正覺,如果要成無上正等正覺,一定要修念佛法門。念佛法門代表一心不亂,唯有一心不亂才能達到一切種智。所以念佛法門是修學一切種智的方法、手段,實實在在不可思議。
「覺者」,這是講智慧的作用。智是體,覺是用。有體就有用,如果沒有作用,這個體要是得來也沒有意義、沒有價值。這個作用就是佛法裡面講的解脫;如果用三德︵法身、般若、解脫︶來說,佛︵佛性︶就是法身,智者就是般若,覺者就是解脫;解脫就是得大自在。作用又分兩方面:一個是對於本身,一個是對於環境;對本身的是「覺察」,對環境的是「覺悟」。這裡有兩個專有名詞,第一個是「煩惱障」,第二個是「所知障」。煩惱本身就是障礙。所知本身不是障礙,所知是我們應該要知道的,但是所知現在變成不知,這裡面必定有一種障礙,障礙所知,我們稱它為所知障。這兩個名詞的含義一定要清楚。
「煩惱障」:煩惱障就是見思煩惱的總稱。「見」是見解,「思」是思想,見解跟思想錯誤,會帶來許許多多的煩惱。見思煩惱裡,以「我見」為第一。《唯識論》說了一百二十八根本煩惱,以及等流與隨煩惱,數目繁多。《百法明門論》把它歸納為二十六個,六個根本煩惱,二十個隨煩惱。可是諸位要記住,這是歸納為大類,每一類裡面包含的頭數是說不清楚的,煩惱無量無邊。
我們要想斷煩惱,這煩惱像樹一樣,無量無邊是枝葉,能夠找到它的根本,從根本上斷就容易。煩惱障的根本是「我執」。有我才有煩惱,如果沒有我,煩惱就沒處落腳。煩惱障的根源是我執,所知障的根源是法執,這兩種執著要是破了,這兩種障礙就沒有了,這才能明心見性,成佛作祖。種種煩惱,它能夠擾亂我們的身心,能夠障礙涅槃。涅槃是梵語,通常翻作圓寂;圓是功德圓滿,寂是清淨寂滅。我們的真如本性︵佛性、自性、清淨心︶,確確實實是圓滿功德、是清淨寂滅,就像六祖所說的「本來清淨,本來具足」。現在我們的心不清淨,不清淨是因為你有煩惱;你有煩惱才不清淨,有煩惱才不自在,有煩惱才有無量無邊的苦報。所以學佛,首先就要斷煩惱。
學佛最低的限度要能夠改造命運,要能夠轉業,這是最起碼的;如果連這一點都做不到,我們就白學。像袁了凡,確確實實把自己的命運改過來。在台灣,許多學佛的人,後半生的命運都是自己學佛當中改造的。李炳南老師今年九十六歲,他說他的壽命沒有這麼長,頂多也不過六十九歲而已,今年九十六歲,自己修得來的。我在沒有學佛之前,有很多人給我看相算命,說我過不了四十五歲,我今年五十九歲︵註:民國七十五年︶,也是修得來的。這就是學佛最起碼的好處,我們已經得到了。如果連這一點都不能轉,學佛就沒有效果,沒有成績可言。
轉業從哪裡轉?就是轉這兩種障礙。這兩種障礙都要靠智慧|一切智、道種智、一切種智,智慧能破障。這兩種障,障智慧,障礙我們的清淨心,障礙我們圓滿的功德,障礙的結果就變現出六道輪迴。六道輪迴是誰造的?煩惱障造的,煩惱障要是打破,六道輪迴就沒有了。阿羅漢用禪定的功夫成就第九定;六道裡面有四禪八定,沒有第九定,第九定超越六道;第九定將我執破了,煩惱障斷了,就沒有六道輪迴,所以阿羅漢沒有六道輪迴。這就說明六道輪迴是自己造作的,自作自受,決定不可以怨天尤人。到後面第五講講到十二因緣,再告訴諸位輪迴是怎麼一樁事情。煩惱能夠發動業力,使你在輪迴裡面生生不息,在這裡面輪轉。煩惱的性質是束縛,使你不自在,束縛這一些有情的眾生。這個束縛是無形的,譬如你煩惱了,心裡牽腸掛肚的事情很多,就不自在。只要有煩惱,你就沒有辦法離開輪迴生死。煩惱障涅槃、障生空︵人我空︶。
「所知障」:所知障是以法執為根本。世出世間一切法,你對它起執著,這也是麻煩事情。它的頭數有多少?跟煩惱障一樣,無量無邊。所知障把我們本來所知的境界變成無知。佛在《華嚴經》上說:「一切眾生皆有如來智慧德相。」我們的智慧跟佛一樣大,佛是無所不知,我們原本也是無所不知,現在我們是將本能失掉,無所不知變成一無所知,學都學不會,糟糕不糟糕!為什麼會失掉?這當中有一個障礙,這個障礙就是「法執」,對一切法起分別、執著,所以就變成障礙,把我們的一切智喪失掉。
也許我們聽了會懷疑,凡是知識一定要學習才會知道,那不學就會知道嗎?真正的智慧不要學。佛經裡常說「無師智」,師就是學習,不要學習;「自然智」,也不需要修學,自然就知道。這個話說起來你不相信,不是你常識能想像得到,你在一生當中也沒見過這樣的人,你當然不相信!可是這事情是真實的。《六祖壇經》記載,六祖大師沒念過書,不認識字,也沒有到外面參學過。他善根深厚,賣柴的時候,聽人家念《金剛經》,聽了幾句就開悟。我們讀了幾百遍、幾千遍都不開悟,他是人,我也是人,為什麼他能,我不能?他聽經的時候沒有我執、沒有法執,所以一聽就開悟。我們今天聽經、讀誦,有我執、有法執,統統是障礙,障礙很嚴重,當然開悟不了。所以要曉得,佛法是破執著的。如果一切不執著,一聽就開悟,一看就開悟,悟了以後的境界就變成無所不知、無所不能。多少人向六祖請教,問經典裡面道理,六祖說:「我不認識字,你念來我聽聽。」他就念一遍,念了之後,六祖就為他講解;他沒學過,意思完全明瞭。因為沒有障礙,所以六根接觸外面六塵境界,都變成智慧,這是無師智、自然智。
心要清淨,心裡不能有一點點東西,有一點點就是障礙,不是煩惱障就是所知障。所知障能障菩提︵覺性︶,使你對於一切法不覺,迷惑了。煩惱障起來的時候,一定帶著所知障;所知障起來的時候,不一定帶著煩惱障。這兩種障礙,雖然說一個障涅槃,一個障菩提,其實嚴格的講,煩惱障涅槃也障菩提,所知障障菩提也障涅槃。我們只能夠說,哪一種障對某一方面障得多一點,其實都是障礙。
「覺察」:覺察是「對煩惱障」。對是對治,煩惱障是病,覺察就是藥,拿這個藥來治這個病。覺就是覺悟,察就是觀察,我們現在所講的反省,做反省、省察的功夫。如果不能夠深深的去反省,我們在境界裡常常迷惑,起無量的煩惱。下面兩句是比喻,比喻煩惱障的害處,「侵害如賊,覺賊無能」。賊是小偷,混到這裡來,我們的財物要受損失;就好比煩惱障起來之後,我們真性裡面的功德不能夠現前,清淨心不能現前。心本來是清淨的,蒙上這一層煩惱,心就顯得不清淨,覺了就能夠恢復。覺賊無能:你若覺察,賊就發揮不了作用,能力使不出來。所以煩惱不怕,就怕覺遲,你要覺悟得快。
怎麼覺法?這就是我們修學關鍵所在。首先要曉得煩惱的形相,要認識它。煩惱的形相,大經大論裡有很長的文字討論,簡而言之,中國人所講七情五欲就是煩惱的相,七情是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。如果我們讀《唯識論》、《百法明門論》,對於煩惱的形相就有一個概略的了解。然後這些形相一現前,我們自己立刻就覺悟到,我煩惱起來了;只要你一覺悟,煩惱就不起作用,就轉變了。還有一個最簡單區別的方法,我們的心是清淨光明的,如果在一切物質環境、人事環境裡面,我們這個心不清淨、不光明,這就有煩惱,就有障礙,這個時候一定要提起觀照;這一觀照,煩惱就沒有了。
什麼是觀照?怎麼觀照法?我告訴諸位,一句「阿彌陀佛」就是觀照,就是觀照的方法。南無阿彌陀佛這六個字,「南無」是皈依,「阿」是無,「彌陀」翻作量,「佛」是覺,這一句名號翻成中文意思是「皈依無量覺」。我樣樣都要覺悟,豈不是這一句佛號幫助你回頭;從不覺喊回來,你要依覺,不能依煩惱。譬如我們遇到一個順心的境界起了貪心,你立刻就覺察到貪心是煩惱,清淨心裡沒有貪愛;貪心才起來,南無阿彌陀佛,從貪欲裡回頭。貪是不覺、是煩惱、是迷,從這裡回頭,依覺;覺心清淨,不生煩惱。這個佛號就管用,念念將我們從煩惱裡喚回來。只要一把佛號忘掉,煩惱就起作用,一個接一個來,煩惱就增長、相續。
所以念佛是斷煩惱的功夫,念佛要這樣的念法,才能夠得一心不亂,因為這種念法,念到有相當功夫,煩惱不起現行。雖有煩惱,你念佛功夫念得很好,佛號完全把煩惱降伏住,這就是「功夫成片」,淨宗講帶業往生就是這種程度,決定往生。沒有往生之前,我們身心很自在,因為一天到晚沒煩惱,沒有煩惱就快快樂樂,很自在。功夫再深一點,把煩惱念斷,煩惱障整個破掉,沒有我執,就得念佛三昧,就叫做「事一心不亂」。如果功夫再深,連所知障也破掉,那就得「理一心不亂」。理一心不亂就成佛︵分證佛︶,因為理一心不亂是明心見性,見性成佛。可見得這一句佛號妙不可言。
有很多念佛的人迷信,一天到晚念阿彌陀佛,以為阿彌陀佛會保佑他,沒想到阿彌陀佛沒理他!怎麼曉得沒功夫?縱然一天念十萬聲佛號,脾氣還挺大的,你得罪他,他生氣好幾天,你讚歎他幾句,他歡喜好幾天,這怎麼行!這就是煩惱一點都沒斷,煩惱還是常常起現行,佛號壓不住煩惱,不能往生。往生西方極樂世界,阿彌陀佛沒說你一天念多少聲佛號,我就來接引你,查遍淨土經論沒這個說法。人家的條件是一心不亂、心不顛倒,哪怕一生就念了一聲佛號,這一聲佛號就念到一心不亂,可以往生;一天念十萬聲佛號,沒有念到一心不亂,去不了。《彌陀經》上講得清清楚楚,往生的標準是一心不亂、心不顛倒;破煩惱障就一心不亂,破所知障就心不顛倒。淨土法門與教義完全相應,不能夠通達教義,這一句阿彌陀佛念不好。所以無量法門都是要破二障,淨土法門念阿彌陀佛不例外,也是要破二障。
馬鳴菩薩告訴我們:「本覺本有,不覺本無。」本有當然可以恢復,本無當然可以斷掉,我們一定要相信,這叫做自信,信自己。佛法裡面講信心,信解行證,第一個就要相信自己,然後相信諸佛菩薩能夠為我們做增上緣,能夠幫我們的忙,幫助我們自信,幫助我們自悟,幫助我們自修自證。一切要依靠自己,不依靠自己,別人是幫不上忙的。
「覺悟」:覺悟是對治「所知障」。這裡也有一個比喻,「昏昧如睡,覺即分明」。我們睡著了,什麼都不知道,可是醒來之後又恢復了。這個意思就是說明,我們在一切境界裡面起了分別、執著、妄想,對於外面環境的真相就不能夠認識,好比睡著了;如果我們在一切境界裡面沒有分別、執著、妄想,我們的能力又恢復,就好比又清醒了。可是分別、執著說來容易,要想真正把它斷除,的確不容易。所以初學一定要在定功上下手,那就是一定要修禪定。可是修禪定之前,一定要修戒律,戒律幫助你禪定。我們無始劫以來的習氣太深,習氣就是煩惱,煩惱太重一定要依戒條勉強來修學,來約束自己,把惡業先斷除;惡業斷除之後,善業也不執著才能得定,你的心才能恢復到清淨。清淨心裡面自然就生智慧,智慧現前就能夠破除二障,恢復我們自性裡面本來具足的大智大覺,這就是成佛。
下面有三句,「自行、化他、行滿」。自行是自己學習,依照理論方法來修行。化他是教化眾生;教學相長,教化眾生就是幫助自己覺悟,不肯發心幫助別人,自己就沒有辦法圓滿的覺悟。行滿就是自行化他圓滿。如果只有自行,不肯化他,這是小乘;像阿羅漢不肯主動化他,他一定要你去向他請教,他不主動教你。菩薩就不一樣,菩薩作眾生不請之友,眾生不請他,他上門來教你;自行又能兼之以化他,則是大乘的菩薩。自行化他圓滿,那就是佛。
乙、二障略舉
這一段是講覺悟的內容,也就是整個佛法的內容。佛法的內容就是現在哲學裡所講的兩個大範圍:一個是人生觀,一個是宇宙觀。佛法不是哲學;哲學裡面所研究,它有對象,它是相對的,有能、有所;佛法裡面沒有能所,是自己研究自己,所以它不是哲學,不是研究別人,是研究自己。佛法裡面講的人生觀,只講自己,不講別人。宇宙觀就是環境,有人事環境、物質環境,別人是我們自己宇宙觀裡的人事環境。
「人生觀」:佛法裡講人生只是講我們本身,本身以外是環境,屬於宇宙。這就是覺用裡面第一項所講的覺察,我們要覺察「本身煩惱」。說到煩惱,這裡頭有因有果,過去、未來我們不說,只講現前容易覺察、容易理解的。「當前所受」:所受的是果報,就是我們現前在生活裡面種種的感受,這是我們應當要覺察到。感受的、所受的也是太多,此地只略舉三條:第一個是「眾苦」,我們現在所感受的是苦,身也苦、心也苦,這是果報。第二個是「不自由」,我們想想是不是不自由?第三個是「不平等」。這三條是非常明顯,顯而易見。底下講,這是應覺之一,學佛一定要時時提醒這個覺心,不能讓它昏迷。莊子說:「智人用心如鏡,不將不迎。」這跟佛法裡面所說的觀照,功夫是相同的,這就是覺的意思。我們要覺悟,我們現前的果報為什麼這麼苦?有這個苦果,當然有造成苦果的因素,我們進一步要去找,有果必有因。
「當前所造」,這就是因。此地也是略舉三條,是針對前面三種苦果而說的。第一個是「苦因」。你現在所造的都是苦因,既然造因,哪有不受果報的道理?苦因是迷惑造業。我們現在對於自己迷惑,不認識自己,對環境也迷惑,迷惑之後就妄動,妄動就是造業。造作的時候稱為事,結果稱之為業;像你們在學校念書,把所有的學分學完,畢業了,就叫做業。六道輪迴這些因果報應,業力在主宰,業力在推動,這業力是自己製造的,自作自受,你能怪誰?正因為是自作自受的,所以自己可以改變。我自己造的,別人不能幫我改;所以佛菩薩沒辦法替你改。業是我們自己造的,果報還是自己受,這才是一個正理。所以你造苦因就得苦果。
第二是「縛具」。你有許多束縛的工具,你就不自由。縛具是什麼?淺而言之,煩惱、牽掛。你心裡有很多牽掛就不自由,沒有牽掛得大自在,一個人要學無牽無掛。某人福報很大,福報就是縛具,有福報就不自由,沒有福報、沒有牽掛就自由。
我出家受戒的時候,道場裡有一位法師給我們講一個故事,他是江蘇人,他說他們寺廟附近有一個人家很有錢,他的父親在外面要飯;大概最初家境也不很好,父親常常在外面要飯。以後兒子發了財,總覺得父親在外面要飯,自己很沒有面子,想盡方法把老頭子找回來,供給他衣食,養尊處優。他過不慣,住了幾天,又偷偷的跑出去要飯。人家問他為什麼?我這個自由自在。被兒子關在籠子養,不自在;回到家裡,總覺得人家伺候著,不自在。他說:我一天到晚,走到哪裡玩到哪裡,肚子餓了,向人家討點飯吃,晚上睡覺,走到哪裡睡到哪裡,好自在。這真想得開,真是看得破、放得下,自在!所以要曉得,有家,家就是縛具,你有了家就有牽掛,就不自由。我學佛從來沒有動一個念頭,將來要搞一個道場。為什麼?那就是一個縛具,有了道場就不自由,就有牽掛、有約束。像虛雲老和尚,他老人家一生到處建廟,到處修廟,建好了馬上請一個人作住持;他移交了,他得大自在,所有道場始終沒有變成縛具。
第三是「分別業」。有分別心就不平等,如果你在一切法裡都沒有分別,萬法平等。分別就是兩種執著∣我執、法執,偏見偏愛,造成不平等。
凡事都有因果,果報要覺悟,修因更要覺悟。如果我們不造因,當然就沒有果報;造了業因,後來必定感果。經上常說:「眾生畏果,菩薩畏因。」眾生造作的時候,糊裡糊塗不知道,果報現前時害怕。菩薩不怕果報現前,曉得沒法子,只好逆來順受。菩薩怕造惡因,所以菩薩絕不造惡業,這就是覺悟的人。人生觀這一小段,是對於本身的覺察,也就是人生的覺察。
「宇宙觀」,對環境的覺悟。「環境所知」:這是講所知障,前面是煩惱障;所知障是對環境說的。環境,我們一般叫宇宙觀;觀就是覺悟,宇指空間,宙指時間,整個時空裡面所包括的一切現象。分為兩大類:「森羅萬象」是講物質環境;「人情事理」是講人事環境。
在物質環境裡面,略舉三條。第一是「惡難遣」。惡劣的環境,不好的環境,我們總想離開它,能不能離得開?不容易。為什麼?這裡頭有因果。有福的人,不管到哪個地方,福報都是現成的;造作罪業的人,不管到哪個環境都要受罪。這個事情總脫不了因果的定律,我們一定要明瞭。環境惡劣,真正覺悟的人知道是自作自受,他逆來順受,不求離開,在這裡面斷惡修善、改造業因。因改了,果報自然就轉變,這才是正理,才是一個真正改造命運的途徑。
第二是「好難求」。誰都要好,可是好畢竟是不容易求得的。佛門裡常說,「佛氏門中有求必應」,這是千真萬確的事實。求,要懂得理論方法,如理如法的求才能夠得到,才能夠有求必應;如果不懂得理論方法,盲修瞎練求不到。佛法絕不迷信;世間有不少發財的人,天天拜神,認為他是拜神而發財的,神保佑他,賜給他財富,所以他要去報答神明,這是迷信。實在說,他命裡頭該那個時候發財,他在那時候拜神湊巧碰上;這個神也很走運,所以他常常去供養祂。這是碰巧碰上,不是神給他的;如果是神給他的,每一個人去拜神,神應該都給他。譬如你命裡沒有財,到神那裡去拜一拜,告訴神:他發了一千萬的財,只供養你一百萬,我發一千萬,供養你三百萬;那這個神應該馬上就把財給你,結果你還是發不了財。可見得你發財是前世修財布施的因,這一生得的果報,不是神給你的。儒家云:「聰明正直謂之神。」神不會受賄賂,不會受你巴結。如理如法的修學,福報是可以求得,功名富貴也可以求得,甚至於健康長壽也可以求得。諸位好好的去念《了凡四訓》,我的朋友當中,有人依照這個理論方法來修學,改變自己的命運,改變自己的環境。
第三是「得易逝」。惡的環境,我們很厭惡,希望離開;好的,希望能夠得到。可是得到之後又很容易丟掉,因此凡是得到的人,無不是患得患失。得到不容易,又怕它丟掉,這裡面就生煩惱,這就苦了。沒有錢的時候想發財,很苦;發了財之後,又怕台幣貶值,又怕災難;患得患失,苦不堪言。這是講物質環境上,我們應該要覺悟的。其實,最麻煩的不是物質環境,而是人事環境。處事難,處人更難,更不容易。
「人情事理」,列舉三條。第一是「情多異」。情緒非常不穩定,變化太大,早晨跟你很好,晚上就鬧翻了;這個事情很麻煩,但是現在這個社會非常的普遍。人與人相處難啊!
第二是「事多變」。事情多變化,為什麼?沒有原理原則可尋,這個事情麻煩;當然這個與教育有關係。中國古代,人情事理它有個範圍,絕大多數不出這個範圍,這個範圍就是我們中國固有文化的道統∣五倫八德,人人都能夠遵守,所以國家能夠長治久安。翻開中國歷史,跟全世界每一個國家民族的歷史比較,我們安定的時候多,那就是我們有一個道德的範圍,大家都願意遵守,都尊重。中國自古以來,治國是禮治,不是法治;自古以來中國人講禮,現在變成最不講禮的民族。在我們中國,人與人之間沒有禮貌,遠不如外國人。我們在外國,不相識的外國人在馬路上碰到,他跟你笑笑,跟你點點頭,很客氣。到商店裡買東西,覺得不好退回去,人家笑嘻嘻的接受,錢馬上退給你。不像我們這裡,你買了東西退回去,面孔板得好難看,甚至於他還不肯退貨。外國人非常有禮貌,中國曾是禮義之邦,現在把禮義都喪失掉了,這真正值得我們反省。從前它是有一個範圍、有一個原則,總不會超出太多,現在禮樂都崩潰,都沒有了,沒有原則可尋。從前的讀書人,能夠判斷十年、二十年之後的事情;現在,今天都不能料定明天出什麼事情,都預料不到,事情變化莫測,變化太大了。但是情與事都是現象,裡頭一定有個道理。
第三是「理多祕」。這個祕不是祕密,是深祕,有很深的道理。必須要很深的智慧,才能夠看破這些道理,然後才能應付得了多變異的人情事故。
丙、宇宙人生範圍
宇宙人生範圍,實際上就是覺之範圍。前面一段是覺之內容,這一段講覺之範圍,這個範圍太大了。「空間十方,時間三際」,除這個地球,太空裡有無量無邊的星球,有無量無邊的世界,都是我們智覺的範圍。
先說空間,空間與我們的關係非常密切。「方皆有生」:有生,不是說十方都有外星人,其他星球也許有比我們還高明的生物,不是講這個,說這個與我們的關係畢竟不太密切。佛法講方皆有生,是有我們自己,意思就是我們這一世在地球上出現,說不定來世我們到別的星球去投胎,這麼一來十方世界與我們關係太密切了。譬如說我們現在在台灣,也許過幾年移民到美國,那個地方變成我們生活的環境,可見那個地方與我們關係密切。我們念阿彌陀佛修淨土法門,希望將來能生到西方極樂世界,西方極樂世界不在地球上,西方極樂世界也不在我們銀河系裡,而是距離我們這個銀河系非常遙遠的一個星系,經典裡面佛給我們介紹得很清楚。這樣遙遠的星系,我們怎麼能達到?這裡面就妙極了。殊不知靈魂的速度太大了,比光速、電速大得太多。光的速度一秒鐘才三十萬公里,很有限,速度太小了,而我們靈魂的速度,一剎那、一彈指就能周遍法界,光速、電的速度怎麼能跟它相比?沒法子相比。「方皆有生」,十方世界都是我們生活的環境。
「互為依緣」:十方世界是互為依緣的。底下舉個例子,譬如「國際動態」,雖然距離我們很遠,某個地方發生事情,一定影響我們的政治、經濟,可見得全世界每一個地區的動態,與我們都是息息相關。底下是比喻。「風向氣壓」:冬天天氣冷,與西伯利亞來的高氣壓有關係;颱風亦是從其他地方生起,而吹至台灣來的。「太陽黑子」:太陽黑子多的時候,會影響我們的磁場,影響我們的通訊,太陽距離我們雖然這麼遠,星球與星球當中有影響。「推之無盡」,空間是無盡的,世界是無盡的。這是「覺之空間」,可見得這範圍之大。
「時間三際」:在時間上講有過去、現在、未來。「三皆有生」,這個生跟前面那個生是一樣的意思,過去世有自己,現在、未來世還有自己。有一些人想不開去自殺,以為這樣就自了,給諸位說,死了就不得了。這一世苦,去自殺,四十九天投胎再來更苦,苦上再加苦,永遠沒完沒了,這個事情可怕。佛常常讚歎:「人身難得,佛法難聞。」為什麼讚歎人身?人最容易覺悟,人修學佛法最容易成就。你得人身這是大好的一個機會,不在得人身這個階段求解脫,求了生死、出三界,糊裡糊塗自殺,真是冤枉。所以道業沒有成就之前,決定不能死,死不得也!這個很重要很重要。
「生各環境」:我們的生命,一生一生環境不一樣。每一個星球情況不相同,我們認為那個星球是死寂的,也許那個星球裡面有很多眾生,我們肉眼看不到。譬如說,我們地球是五趣雜居地,有地獄、有餓鬼,但是我們見不到,絕對不能說見不到就沒有,這個太武斷了;見不到可以存疑,這是做學問的態度。
可是鬼這個事情真有,許許多多人遇到過。我初學佛的時候,朱鏡宙老居士對我幫忙很多,他告訴我他學佛的因緣就是因為見到鬼,他才相信。其實他在年輕的時候,這一些傳說他聽了很多,但是他都不相信;他非常的執著,一定要自己見到才相信,果然他真的見到。抗戰期間,他那時是公務員,晚上跟朋友一起玩,玩得很晚才回去。當時重慶那個地方路很暗,雖然有路燈,都是二十燭光,好遠才一個,若有若無。他在路上遇到一個女人,走在他前面沒多遠,走了半個小時他忽然想起來,半夜怎麼會有一個女人出來?這個念頭一起來,他就寒毛直豎,嚇得一身冷汗,再仔細一看,前面這個女人有上半身沒有下半身,嚇得他全身發抖。他遇到這麼一樁事情,他就學佛了,他學佛的因緣是這麼來的。學佛之後,他講那個鬼大概是觀世音菩薩變化的,菩薩示現這個樣子來度他,要不然他不會學佛。那個時候我初學,他講這些故事講得很多很多,說明這事千真萬確,確實是有。這是講凡聖同居土,人見不到鬼,鬼也見不到人。
我們由此就可以體會到,也許有的星球很適合於某種眾生居住,例如太陽,溫度很高,是一個火球,也許有眾生適合那個溫度,到我們這兒都凍死了,很有可能的;不能說這個星球上沒有有情眾生,有許多有情的眾生是我們肉眼看不見的。有出家人來問我:「法師,現在美國人登陸月球,發現月球上什麼都沒有,我們以後還要不要念月光菩薩?」菩薩住在月球裡,凡人見不到。正如同菩薩住在我們這個地方,我們肉眼凡夫見不到,只有少數有特別因緣的人見到。《慈悲三昧水懺》裡面,悟達國師見迦諾迦尊者,他有這個緣分,他見到了,別人見不到。古時候確實有不少人見到佛菩薩、羅漢的道場,確實在我們這個世界,我們要相信,這是相信聖言量,這些人不會欺騙我們,像悟達國師他不會騙人的。佛法最重視的就是戒妄語,如果他用這種手段來弘法,縱然是好心,他也犯了戒,這個罪過就太大,這是破根本大戒。
在《聊齋》、《子不語》、紀曉嵐的《閱微草堂筆記》所記的那些神怪的故事,在我看起來寓言很少,十之八九是真實的。這些事情,現代的知識分子比較難以接受,但是你們也很好奇,如果發現有一點點小神通的人,往往你就上當。如果你真正想見鬼,跟鬼打交道,我告訴諸位,只要用三年功夫就可以跟鬼往來。可是你要曉得,往來之後決定沒好處,對你自己本身不利。我在過去有一個老同參,我在台中學講經,他就跟我說:「現代人劣根性很重,你把嘴皮講破了,他都不相信,學這個沒有意思。」我說:「那怎麼辦?」他說:「我學神通,神通學會,一現神通,他就相信。」他這個想法也很難得,於是他就去修神通。修了三年,神通沒有,得鬼通,跟鬼道天天往來。他告訴我,他能夠看到鬼,說我們平常都市裡,下午五點鐘以後街上就有鬼往來,不過數目不多,到八、九點鐘的時候滿街都是,鬼都出來了,很熱鬧。他在鬼裡頭也有認識一些人,他是個出家人,很奇妙的他說找到一個女鬼,是他前世的太太,所以我們到他那兒去參觀,他在旁邊供了一個牌位,牌位上供了女人的化妝品。這是前生的太太找來了,跟他在一塊住了一個多月,鬼通。我就跟他講:「你能夠見到鬼,我沒看到,我還是不相信!你還是不能度化眾生。」
我們那個時候同參三個人,三個人同年,三個人都短命;算命的說,三個人都過不了四十五歲,所以我們那個時候學佛很精進。兩位同參都是四十五歲那年走的,眼看輪到我了。我那一年在基隆大覺寺講《楞嚴經》,講了三卷,就害了一場大病。我想時間到了,所以不看醫生,也不吃藥,我想那都沒用,一心一意念佛求往生。可是過了一個月之後病好了,一直到現在沒生過病。我沒有求長壽,這都是這一生修來的,確確實實能轉變命運。修神通的確不難,但是沒有什麼用處,不但不能幫助你定慧,連轉眼前的業力都做不到。所以佛在一切經論上,處處教誡我們不要修神通,你自己定慧成就之後,神通是本能,自然會現前,不要修,到時候你的本能就恢復。
這是說出我們這個世間,有一些我們肉眼看不見的有情眾生存在,他方世界其他的星球當然有可能。我們只可以說,與我們人類,或者與我們地球上不相同類的這種生物,在許多星球上沒有;但是除這個不相同類之外,另外我們肉眼不能夠見到的眾生,不能說沒有。世界無邊,每一個世界是我們居住的環境,過去、現在、未來都有我們自己的生命。
底下是比喻,「古今政治風俗」,雖然不相同,它有密切的關係。「六道身壽依報」,六道裡面每一道的身形、壽命、生活環境,狀況也各個不相同,我們到後面再來討論。「澈之無窮」,就是「覺之時間」。
從這一個講表來觀察,我們就曉得佛法裡面絕對沒有迷信,佛法是破迷開悟的。苦,是迷才有苦;樂,一定要覺悟之後才能夠獲得。佛法的修學完全在自覺,覺他也是自覺,自覺圓滿這叫成佛,所以成佛就是成就「無上正等正覺」。
學佛跟佛學是不相同的。佛學可以說是學術、是哲學;但是學佛就不一樣,學佛是要學作佛,要學成佛。目標完全不相同,修學的方法當然也不一樣。如果把它當作一門世間學問來研究,目的不是成佛,目的也不是求無上正等正覺,可以拿世間的方法來研究它。依照歐陽竟無大師的說法,如果是「佛學」,那是邪知邪見,若是「宗教」,那是完全迷信,所以他說,佛法就是佛法,佛法不是宗教,佛法也不是哲學。他這個見解、這個說法,很合道理,值得我們深思。全世界佛法有三種不同的形式出現在這個世間,我們要有能力辨別。我們要學什麼?是學宗教的佛法,還是學學術的佛法,還是學佛法的佛法,這是一定要辨別清楚的。佛祖代代相傳是佛法的佛法,至於學術、宗教的佛法都是變質的,都是將佛法誤解,也都是迷惑了純正的佛法,修學那個浪費時間精力,而一無成就,這是我們應當警覺的。
眼前的禍福,佛法裡給我們說得清清楚楚、明明白白。我們中國古聖先賢也告訴我們,「吉莫吉於知足」,知足的人處處吉祥如意;「苦莫苦於多怨」,多怨是不知足,不知足就苦。「福在積善,禍在積怨」,所以我們與一切人,千萬不要結冤仇,古人教給我們「冤家宜解不宜結」,冤仇積多了,一定是禍害。所以要修善、要斷惡,心胸要擴大,要能夠原諒人,要能夠容忍,才能成就自己定慧,成就自己的福慧雙修。
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 樓主| 發表於 2005-6-11 07:07:09 | 顯示全部樓層

佛學十四講講記 淨空法師講述

第二講研究佛學須先略知別相
       第一講介紹佛教定義,認識佛教。第二講要討論研究的方法,這也是非常重要的。佛法有性、相兩宗,也就是總相與別相,也稱為空、有兩門,這兩門都可以下手;但是空門下手,不是一般人能夠辦得到。古今的學者告訴我們,性宗入門必定要具足上根利智,就是最聰明的人;這個聰明不指世間的聰明智慧,因為世間的聰明智慧是障礙。真正所指的是心地清淨、具足誠敬之人,這是學佛的上根,這樣的人才可以從空宗下手。如果是喜歡研究、喜歡動腦筋的人,不宜從空宗下手,因為空宗不需要動念頭,不起心、不動念,你喜歡起心動念當然就不相應。也有辦法,就是從有宗入門,有宗就是別相,從別相入門。佛法博大精深,總持法門就是性相兩宗而已。李老師在此地,給我們提出一個入門的途徑,就是從有門。「研究佛學須先略知別相」,這是從別相下手。修學實在說態度重於方法,這是我們應當要注意的。態度就是誠敬,印光大師說:「一分誠敬就有一分收穫,十分誠敬一定有十分的收穫。」可見得誠敬是入佛門的關鍵。有誠敬的態度,再加上良好的方法,我相信我們修學佛法不會有太大的障礙。
甲、佛學難解
「佛學難解」,這是事實。為什麼難解?先從它本身的內容去觀察,它的內容是整個宇宙人生,宇宙人生本來就複雜,所以說「複雜宇宙,複雜人生」。複雜的宇宙人生簡直是無有窮盡,以有盡的言說︵言說有限度、有範圍︶,要去探討無盡的事理,實在是太難。所以底下講:「複雜即難說,難說自難解。」因為它太複雜,所以要將這些複雜事情說明白,不是一件容易事情。說都說不明白,你怎麼會聽懂?雖有困難,這個事情還是要解決。「說聽有方便」,這就是要求善巧方便,善巧方便就是最好的教學法。用最好的、很巧妙的方便法,教我們初學從「信」、「解」入門。「信」要「依總相」,「解」要「從別相」。我們現前每一位同學,都可以從這個地方入門。
為什麼說「信依總相」?總相非常的難解,我們要信它。憑什麼信它?憑聖言量信它。這是佛說的,佛以他的人格來作保證,他不會欺騙我們,這個事情是事實,只有他知道,我們現在境界還不到。譬如說,佛跟我們講「萬法皆空,萬法皆如」,我們聽了之後,的確沒有法子體會得到。佛給我們講「不生不滅」,我們眼看一切現象都是生滅法,怎麼會不生不滅?這種甚深之理與真實的事相,有待我們逐漸提高自己的境界,到時候自然就明瞭;可是還要靠自己在解行上去努力。
古德給我們提示,學佛有四個層次,那就是信、解、行、證,分成這四個階段。首先要建立信心,因為信心不建立就會懷疑,你就不肯去研究,或者研究就會懈怠放逸、不認真。無論做什麼事情,如果對這個事情有懷疑,沒有堅定的信心,這個事情就注定要失敗,不會成功。無論大事小事,這個事情要做得很圓滿、很成功,必定是具足充分的信心。佛在《華嚴》上說,「信為道元功德母」,信是大道的根源,是一切功德之母,無量無邊的功德從信心而生的。信能生功德,好比是功德的母親一樣,它能生。這個比喻,比喻得非常好。
信心的建立,不是一樁容易的事情。我們現前所說的信佛,信仰三寶,都是屬於迷信。信是信了,三寶、佛法究竟是什麼?還不曉得。不曉得就是迷!但是你能夠信它,這個不容易。所以這種迷信是有條件的,不是沒有條件的,有哪些條件?第一個我們相信佛是具有很大智慧的人,具足很高的德行,他不騙我們,他能夠教我們,我們將來也能跟他一樣的成就,我們相信這個,這就是有條件的迷信,不是無條件的。其次,佛教傳到中國也有一千多年,這一千多年當中有許多聰明智慧的人,依照這個方法來修學都有成就,這些人都是我們的見證。我們看到這麼多人修行,這麼多人成就,信心是由這些條件促成的,我們對他有信心。這個信的確是迷信的,有條件的迷信。
有條件的迷信,也可以稱為強信;勉強的相信,不能稱為正信。什麼叫正信?這個信仰的產生,不是依賴於釋迦牟尼佛的人格,也不是歷代這些高僧大德的成就,是對它的理論產生了信仰,明白這個道理,這個道理是真的不是假的,這種信才叫做正信。正信從理解產生,對於佛法有研究,確實明白它的道理,這個信心生起來,這是正信。這還不是真信,真正的相信是什麼?這個事情見到了,明心見性,我也見了性;見了性,這是真信,不是假的。解悟,正信現前;證悟,真信現前。信心從我們現在開始是強信,一直到成佛,真信才圓滿。我們學佛無非就是修信心而已,建立真正的自信心。
求解非常重要,求解有兩個途徑:一個是讀誦;一個是聽講。這裡面還有一個最重要的關鍵,我們一定要牢牢的記住,那就是要有一個好老師來指導,這是我們成敗關鍵所在。古今中外不管是佛法、世間法,他之所以有成就,一定有個高明的老師指導他。佛在《阿難問事佛吉凶經》裡,一開端就說明一定要接受明師教誡。這個「明」不是有名氣的名,名氣大了,知名度高,也未見得有真正的學問;這個「明」是光明的明,就是一定要有一個明心見性的老師。這個老師是過來人,唯有過來人指導,我們才不會錯;路他走過,而且他走通了,他走到了,可見得他沒有迷路,他指我們這路子,決定不會錯。如果你找到一個老師,他自己走這個路沒走到,自己迷了路,你再找他,他指你的路子,也是一條迷途。所以一定要找高明的善知識去親近他,這就是所謂的師承,這一點非常重要。
乙、諸法三分
這一段提示我們研究的方法。「諸法三分」:諸法是指宇宙人生一切法︵世出世間一切法︶。這是教我們在一切法裡面觀察,要面面俱到,不能只看一面,看一面就會發生誤會,如果面面都看到就圓融。「三分」:大到整個宇宙,小至一微塵,都有這三個部分,那就是體、相、用。它的本體、它的相狀,以及它的作用,這三樁事情是一而三,三而一;三方面都能正確的理解,才將這個法看透,得到它的真相。
第一是講「體」。體裡面有性體、有質體;性體是真的,不生不滅,質體是有生有滅。性體是空寂的,那就是總相,萬法皆空;這裡面沒有生滅相,而且是常恆的,所以沒有斷滅相。不但沒有斷滅相,也沒有相續相,如果有相續相,相續就是生滅,就不是真常,真常裡面沒有相續相,這是講本性。本性,佛經上常常講「法爾如是」,法爾就是自然的意思,自然而然,本來就是這樣,這是什麼都加不上;如果你在這個地方起了一念疑情,這一念疑情就叫做無明。所以這個境界,佛經裡面常講「不可思議」,思是思惟想像,議是言說議論,不能夠思議,一思就是無明,一議就是戲論,戲論就是開玩笑。這是講到純真無妄,是體空,是真空。
性體「空而無質」,質是物質,它沒有質。此地舉了兩個比喻:如花之香、如鏡之光。比喻只能比個彷彿,沒有法子比到恰好,沒有東西能比喻真如本性,沒法子比的。這兩個比喻說出空的意思,但是空不是無,空是有。「如花之香」:香是六塵之一,香怎麼能比?實在是不能比,但是無可奈何,拿這個來做比喻。香是一種氣味,可以遠聞。花有香氣,我們很遠的地方就聞到花香,但是花並沒有來,香的氣味你聞到了,你看不到,你也捉不到它,確實有花香。這比喻空的意思。「如鏡之光」:鏡有光明,有光明它才能照。鏡子是一個物體,有形相,它能照;「光」是沒有跡象,再遠的距離它也能照,都照在裡面。這是實在不得已,用這兩個比喻。我們在講席中,常常用電波來做比喻,更容易體會。電波遍滿空間,我們眼不能見,耳不能聽,手也摸不到它,心裡頭也無法想像,它確實存在,無處而不在。可見得「空」是有,空不是無。
但是我們無論用什麼方法來說明,質的空不能變成有。性空,它能變成物質,這個太妙了!其實我們現代的科學家也相當聰明,發現質可以變成能量,能可以變成質,質與能可以互相轉變。那是「體」裡頭第二個意思,就是「質」,質體,質與能可以互相轉變。我們以《心經》的話來說,質就是色相,能量是空寂的,「色即是空,空即是色」,很容易能體會得到。可是質與能是一樁事情,這個質能從哪裡來的?質能的本體是什麼?再往上追究一層,質能的本體就是性能,就是本性,科學家到現在還沒發現這個問題。性能是活的;質能不是活的,所以它是物質。唯識裡面講,質能屬於相分,性能屬於見分,見相同源,前面也說過,見分與相分是相當不容易辨別的。性體是形而上,質體是形而下。
「析之本無」,質體也是空的,你要是把它分析分析,它就不存在了。性是當體即空,「萬法皆空」,這是從性體上說的。又說「緣生無性」,緣生無性的性,不是此地性體之性,而是質體,緣生無性就是說緣生性空。「因緣所生法,我說即是空」,這是《中觀論》上所講。因緣生法,這一法是許許多多條件集合,離開這些條件,這個物體就不存在;所以它是許許多多條件湊合而現的假相,是暫有的現象,不是永存的相,只是暫時有的相。
我們在質體上下手。佛經裡面常說質體「雙持性相,軌生物解」,雙就是講性與相,持是保持,它能夠將性相集合在一起,就是見分跟相分集合在一起。特別是在有情分上,像我們這個人身,身是質體,這個肉身是物質,許許多多細胞組織成的;今天研究電子,裡面有軟體、有硬體,我們這個人身就是軟體、硬體組合的,就是這麼回事情!這裡面有相、有性,我們的精神就是性體,六根的根性就是性體,我們這個色身就是質體,可見得的確雙持性相。這個組織是有條不紊,雖然複雜,它有條理。因為它有條理、有規則,所以就能夠理解。不但我們人可以理解,諸天也能理解,甚至於餓鬼、畜生也能理解,九法界有情的眾生都能夠理解它。佛經裡面的本體有兩種:一種是性體,一種是質體,我們要把它認識清楚。
質體是分析空,一分析它本來沒有,本來沒有,現在它有了,雖有還是沒有,有跟無是一不是二。譬如我們看一棟房子,這個房子是磚造的,迷人一看,喔!這是棟房子。他的看法有沒有錯?也不能算錯。建築師到那裡去看,他沒有看到房子,他只看到這個地方多少磚、多少瓦、多少鋼筋、多少水泥。他有沒有看錯?也沒看錯。他的看法比我們一般人就看得深入,我們一般人只能看到外表,他將屋子裡頭都看透了,他看到磚頭、瓦塊、鋼筋、水泥是真的,房子是假的。懂不懂這個意思?這是排列組合的。拆開來還是那麼多磚頭,還是那麼多瓦塊,可見得房子這個相是假的,假有。再看磚頭、瓦塊也不是真的,是許多分子、原子、電子組合的。看到最後,一切萬法無非是一些原子、電子、基本粒子而已,除這些東西,什麼都沒有,這就是「色即是空,空即是色;色不異空,空不異色」。所以不是說把房子拆掉之後,你才曉得,喔!沒有了,建築起來的時候一看就沒有,當體即空,這個觀察才能觀察到它的真實相。
觀察到真實相的好處太多,不會在妄相裡面起分別、執著;換句話說,不會在妄相裡面去造業、去打妄想,你的心就清淨。曉得一切法是平等相,一切法俱不可得,你的心清淨。清淨心就生智慧,智慧心見一切境界相就叫做「觀照」。我們現在見色聞聲不是觀照,因為我們裡頭有分別、有執著;離開了分別、執著,見聞覺知皆是觀照。所以觀照的心,是用真心;失去觀照的心,是用意識心,就是分別執著心。「觀」是觀察,根塵相接觸稱為觀;「照」是明瞭,一接觸就明瞭,沒有通過思惟,不用心意識。
底下是比喻:「絲非布質,布非衣質。」說明分析空。「絲非布質」:質就是我們講的質料、體質。絲可以織布。這塊布什麼質料?絲織品,可以這麼說法。如果說布的質料就是絲織品,能不能講得通?講不通,還有棉、麻、尼龍,很多種質料都可以做布。這個意思就是古人所講的「白馬非馬」,就是這個意思,如果你說白馬是馬,黑馬就不是馬了。「布非衣質」:我們這個衣服什麼質料?布的,布衣。如果說衣的質料就是布,這也講不通,還有皮衣、毛衣,所以衣的質料不只布一種。絲除了做布之外,還可以做其他東西;布除了做衣服之外,也有許許多多的用途,它不是僅有一個用途。
仔細分析,一切法本來就不是一個定法。所以這種有,佛家稱之為「妙有」,妙有是無有而有、有而無有,就是這個意思它才妙。真空跟妙有是一樁事情,不是兩樁事情,所以「真空不空,妙有非有」,這就是一。一,就開悟,就入進去;二就是障礙,就不會開悟。這對我們修行人是一個很大的啟示,你要想入門,一門才能開悟,你要學二門,這一生就別指望開悟。佛法八萬四千法門,只容許一門才能悟入。為什麼要開那麼多門?每一個人根性不相同,喜歡從哪個門入,門門都能入得進來。最怕的是搞兩門、三門,你自己懷疑這一門不行,那一門大概還可以,那就糟糕。一悟一切悟,這是絕對正確的。譬如我們講堂,四周圍開十個門,無論從哪一個門進來,進來之後等於都進來了,一切都悟入,隨便從哪一個門進來都一樣。如果同時走兩個門,你能進得來嗎?
古來的大德最初學得很多,到後來都放棄,只留一門,他悟入了。為什麼最初學很多?最初不了解,在摸路、在探索,到最後一門深入,這才能成就。我自己過去也是如此,雖然有個好老師指導,自己還是摸索二十年,才真正明白這個道理,於是才把一切經論捨掉,曉得搞這些東西決定害了自己,所以在一切法門裡面選一門。我選念佛法門,為什麼選這個法門?當年李老師勸我修念佛法門,我也念過《印光大師文鈔》,我對他很讚歎,也信,但是不是真信。不是真信就不肯真修,還要搞別的大經大論,到以後發現這是真的,一切法門裡面念佛法門確實高明。怎麼發現的?在《華嚴經》上發現的。如果不讀《華嚴》,不講《華嚴》,我對於淨土不能產生真正的信心。華嚴會上,普賢菩薩與文殊菩薩也是念阿彌陀佛、求生西方極樂世界,善財童子修的也是念佛法門;《華嚴》到最後,普賢菩薩十大願王導歸極樂。我在華嚴會上把這個事情搞清楚了,對於淨土才產生真正的信心,這才把所有經論捨掉,專門講淨土法門。
一門深入,其他的經論可不可以看?可以看,可以聽,要把力量會歸在一門上。這一門是主修,與這一門有關係的可以參考,像善財童子五十三參,到處去聽,到處去請教,但是都是充實這一門,真正是一門深入;幫助深入,這個可以。如果一聽心就動搖,那不能聽,沒有資格聽。譬如學淨土,佛念得已經不錯,聽禪師講禪,不錯!也去參禪,那就壞了,那就沒有資格去聽。聽了,把禪的道理幫助念佛,這就對;藉它的道理幫助念佛,幫助達到理一心不亂,提高自己境界,決定不參禪,這才對。無論什麼法門,全都幫助念佛法門,這樣才能入得深,才能夠悟得透徹。今天想學這個,明天想學那個,一輩子都不能成就。
從體上用功夫屬於性宗,無論是性體或者是質體,都是屬於空宗,一個是當體即空,一個是分析空。相上下手的則是有宗,別相就是在相上用功夫。
「相」是講「現象」。相是「暫起幻有」,是暫時現起,是假有不是真有,你要是把這東西當作真有,就看錯了!曉得是假有,假有可以享受,不可以執著,享受就得樂,執著就有苦。受用是對的,決定不執著,才能做到受用自在。為什麼不執著?因為它是假的。假的怎麼可以受用?那我要問你,你們常常看戲,戲是真的還是假的?假的。假的,為什麼你要看?看得很開心。這不是受用嗎?戲裡頭這些人物事情,你並沒有把它當真,所以你不煩惱,看了很快樂。人生就是在演戲,都是假戲!你要是不當真,怎麼會不快樂?你要是當真,那一天到晚就生氣了,你就不快樂。這個地球一切森羅萬象都是假的,就好像戲台上表演一樣,一下就過去了,你要是把它當真,那是迷惑顛倒。明白「相」是「暫起幻有」,人生就有樂趣。知道這一切是假相,千萬不能當真,在這裡面成就自己的定慧;如果你當真,成就你自己的惑業苦報。可見得觀念差一點點,結果就不相同。觀念一錯就迷,就把暫起幻有的假相當作真的,他就迷惑、造業、受報。所以佛菩薩在九法界、在六道裡面,遊戲神通,自在!真正快樂!他這個自在快樂從哪裡得來?就是曉得一切都是假的,他一樣也不執著,一切受用現成,一切受用自在。
底下是比喻。「氫氧化水」:水是假的,不是真的,是氫氧化合物。「土石積山」:山也是假的,不過是土石堆砌起來的而已,把土石拿掉就沒有山,可見得山不是真的。這是比喻所有的現象都不是真實的,都是暫時而有的。
《法華經》云:「是法住法位,世間相常住。」這兩句話不好懂,這兩句話說的是真相。這兩句話就是說世間一切法不生不滅,入了這個境界,就是證得無生法忍。譬如這間房子把它蓋好,這個房屋生了;拆掉,這個房屋滅了,它是有生有滅。為什麼有生有滅?因為你著了相,著了這個假相,覺得這個假相有生有滅。而覺悟的人,他沒有著這個假相,他只看到磚頭瓦塊,堆起來是磚頭瓦塊,拆掉之後還是磚頭瓦塊;不生不滅,他看到的是不生不滅。《法華經》裡面講,「是法住法位,世間相常住」,這是實相、真實相;其他一切組合是幻相、假相。既然是假的,哪有生滅可言?本來不生,什麼時候有滅?這個意思更深一層了。雖然現的是假相,假相有作用,起相它就有作用,所以我們一定要把它的作用認識清楚。
「用」是「力量」,「能變現狀」;力就是能變化。「水與氣冰,功各不同」,水在零度之下結成冰,溫度加高變成水蒸氣,它是一個東西三種形態,三種相不一樣,氣體、液體、固體;相不一樣,作用就不相同。蒸氣可以推動火車、推動輪船,可以把它當作動力來利用;水,渴了可以解渴,水蒸氣不能解渴;冰塊它可以有障礙,水蒸氣沒有障礙。「相」不相同,作用也就有變化,各有各的作用。總起來講,就能夠看出來,佛法裡面講「萬法無常」,一切法確實是無常的,無常裡面你要想求得一個天長地久,那是痴人說夢,沒有那回事情。
這是教我們,對於任何一法都要從體相用三方面觀察。三方面觀察到了,才真正覺悟│萬法皆空、萬法無常、緣生無性,佛法裡面常常講的這三句,你就真正明白,真正開悟了。悟入就是智慧,智慧能斷煩惱、能破無明,就能幫助你離苦得樂。
丙、生起三由
體相用裡面,特別從相上下手,研究差別的現象怎麼來的?「生起三由」:現象的發生有三個條件,這三個條件就是「因、緣、果」。這一段就是體相用三分裡面「相」的註解,就是對於相的深入觀察;它有因、有緣、有結果,結果就是這個相︵幻相︶形成。
佛法裡面平常講因果,把當中「緣」省略了。因如果沒有緣,不會結果,一定要有緣才會結果。佛法的修證,或者再講淺一點,改造命運,可能嗎?可能。有什麼理論依據?就是依據緣。因已經造了,沒有法子,不能改,可是因要是沒有緣不能結果,如果你能把緣控制住,就能控制結果。我過去造惡因,曉得惡因一定會感惡果,但是沒有緣,它不會結果。我把緣控制,不讓它有緣,雖有惡因,它不會結果。我造善因,想得善果,我把善因再加上善緣,善的果報一定現前。佛法講改造命運,理論依據就在緣上。所以佛法不講因生法,講緣生法,特別強調緣。
「因」,是「動機」、是「造作」,這兩種都是親因緣。在佛學術語裡面講,這個因是種子︵唯識論上稱動機為種子︶、是現行。種子就是習氣,我們每一個人阿賴耶識裡面,都含藏有十法界的習氣,佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、修羅、餓鬼、地獄、畜生都有。十法界的種子統統具足,種子具足就是因具足,十法界無論哪一界的果報都有可能,你要到哪一道就看緣。人能不能成佛?當然能成佛。為什麼能成佛?因為你有佛的種子,你有成佛的因。你現在為什麼不能成佛?你沒有成佛的緣,你缺少助緣,所以你不能成就,道理在此地。
「造作」就是現行,就是我們現前一切造作,這個造作又在阿賴耶識裡落下種子,所以現行也是親因緣。因,有過去跟現在;動機是講過去的因,造作是現在的因。現行,一現九隱。我們不是十法界的種子都有嗎?現在我們得的是人身,在十法界裡面我們是人法界這一個種子現行,其他九法界的種子在,並沒有消失,但是它不起作用。一個法界現,九個法界隱;九個法界不現,只現這一個法界。這種情形就叫做業報身,業報。如果能把業報轉變成智慧,那就得大自在。怎麼自在法?就可以同時在十法界都現身,像那些佛與大菩薩無時無處不現身,我們講分身,得自在了。可惜我們現在沒能做到,真正能做到,那就像我們念《華嚴經》、念《梵網經》:「千百億化身」,這多自在!就不會感覺到很苦,分身無術。「因」是親因緣,是最主要的一個因素。
「緣」,就是講機會。緣裡面包括有三種。第一種是「所緣緣」:就是所緣之緣,所緣就是我們所希望的。我們今天念佛,希望成佛,希望成無上正等正覺,無上正等正覺就是我們所緣的。我們現在為什麼不能成就無上正等正覺?你現在所緣的不只這一樣,好多好多,還有名聞利養、五欲六塵都是你所緣的。比較起來,恐怕名聞利養所緣的心還特別強,求無上菩提的心只用個一分、兩分而已,不甚強烈,心裡是希望,現在不得到還不要緊,還不想急著得到,所以菩提這個所緣緣的緣力量薄弱。但是你對於煩惱的所緣緣很濃厚,緣貪瞋痴慢,這個力量太強了。無上菩提跟貪瞋痴慢,你阿賴耶識的種子都具足,但是你現在想要無上菩提的心念不強,在時間上來講很短暫。現在在講堂裡面心裡想,我要求無上菩提,下了課馬上就求貪瞋痴慢去了,這不行。一天二十四小時,想到無上菩提只有幾分鐘,想到貪瞋痴慢幾十個鐘點,那怎麼行?當然貪瞋痴慢作主,因為它的時間太長,力量太強大了。
所緣緣非常的重要,就是你有了期望。有期望,還得要一個重要的因素,就是「無間緣」;無間緣是你這個期望不能間斷。我們對於無上菩提常常間斷,所以不能成就;不是不想成佛,成佛這個念頭常常會被打斷。就拿念佛來說,不是不想念佛,佛號常常間斷,不能夠二六時中相續不斷,沒有這個條件,縱然想念佛也是空的。可是你的貪瞋痴慢是從來不間斷,所以你想想,後來有什麼果報?這是成敗關鍵的所在。
親因緣︵因︶、所緣緣、無間緣都是自己本身具備的,外面的條件就是「增上緣」。諸佛菩薩幫助我們,是屬於增上緣。親因緣是每個人具足的。所緣緣跟無間緣如果自己不具足,佛菩薩幫不上忙;你自己真正具足這兩個條件,佛菩薩就幫上忙。我們現在,佛法裡頭這兩種緣有,但是不足;煩惱習氣,這兩種緣很具足。外面境界,你六根一接觸就起貪心,就起瞋恚心,因為因緣具足。外面境界幫助你貪、幫助你愚痴、幫助你瞋恚、幫助你造業,這是增上緣,都幫上忙。佛菩薩幫不上忙,因為你所緣緣跟無間緣力量不足,太薄弱。
因加上緣,後面就有「果報」,果報是「結成、起相」。經論上告訴我們,一切法可以歸納為色、心兩大類。心法︵包括一切心理現象︶,一定要具足四種緣才會起相,那就是親因緣︵因︶、所緣緣、無間緣、增上緣。如果是色法,就是講物質,植物與礦物,不需要所緣緣跟無間緣,它只要兩種:一個是親因緣,一個是增上緣,它就結果。
下面是以植物來作比喻。植物只有兩種緣,不具足四緣。「如種下地」:種是種子,種瓜得瓜,種豆得豆。以瓜來說,瓜子是它的親因緣,這是長成瓜最重要的一個條件。瓜子能不能結成瓜?它必須得到緣,如果得不到緣,不會結成瓜。我們把瓜子裝在玻璃瓶裡,裝上一百年它也不會長成瓜,那就是緣不具足,雖有種子而沒有緣。它的增上緣「如日水肥」,要土壤、肥料、水分、陽光,這些條件具足,它一定能長得很好,才能成熟,才能結果。「常暫不同」:種子成長時間長短不一樣。瓜,三、四個月就長成,就結果,桃李樹要三年才能結果,這就是時間有長短不一樣。增上緣有「強弱之判」,土壤有種種不相同,質地不一樣,陽光充不充足,水分夠不夠,對於它的生長有密切關係,所以結果「遲早有時」。同一棵樹,每一個枝條它所得的增上緣都不一樣,有的偏在陽光那邊,它的花開得好,果實先熟;背著陽光這邊,它結的果就比較小,它熟得比較晚。這全是緣的充足與否,所以果報不相同。
如果是在有情眾生︵動物︶,除增上緣之外,所緣緣跟無間緣是決定的因素。這就是在別相上給我們透出一點修學的消息,讓我們在這下功夫。人生如是,不出因果定律,善因一定得善果,惡因必定得惡報;因是自己造的,果報當然要自己受。我們一切的際遇,自作自受,不能夠怨天尤人;怨天尤人自己又造重罪了,後來的苦報,那是不堪想像。轉業的方法,就是控制緣;緣要是控制住,境界就轉變,果報就轉了。
末後兩句:「有因同果異,有果同因異。」這也是普遍所見到的現象,特別是在有情分上,無情不會,無情是種瓜一定得瓜,瓜不會長成豆,稻的種子也不會結成瓜,可是在有情分上就不一樣。譬如你們同學在一個班上念書,同一個學系,現在你們因相同;畢業之後到社會上,各人有各人的事業,發展到最後不一定能相同,這是因同果異。為什麼會果異?緣不相同。每一個人的際遇不一樣,將來在社會上,種種因緣不相同。也有果同的,譬如政府裡面的部長,都是部長階級,可說是果相同,但他因不相同,這是什麼原因?這些部長並不是都念政治,並不是都念同一個學校,這裡頭也是緣,可見得緣佔決定的因素。所以佛法說緣生論,要我們特別重視緣,緣能夠改變因果。
對於一切現象一定要懂得這樣來觀察,就不會迷惑。
丁、法有兩端
「法有兩端」:一切法不外乎「事」、「理」,事理是一不是二。「事」是「跡象」、是「行動」,跡象就是現象,行動就是力用,就是三分裡面的相與用。相與用都是屬於事,理是講體,還是三分裡面的理體、事相、事用。事屬於科學,理屬於哲學,理事不二,圓融無礙。經典裡面「有時說理」,有些經論偏重在理論上,像《金剛經》、《百法明門論》、《般若心經》,都是偏重在理上。讀這些經典,明白這個道理,要把這個理會歸在事相上就有用處,從理要悟到事,這就圓融。「事成於理」,一切事都有理論的依據。
「無理事不能通,不可滯事昧理」,這是很重要的求學態度。有一些念佛的人心裡想,念佛只要老實念佛就可以,何必還要研究這些教理?那就錯了,就滯事昧理。他不曉得,如果不懂得念佛的理論,這一句佛號念不好,念久了沒有感應,他覺得不靈,就懈怠、退轉,一定要懂得它的道理。所以佛說那一些偏重在理論上的經,有它的用意。
「理」是講「義趣」,義就是道理,趣是講它的趣向、歸趣;這是「解說」,講堂裡面的教學。「有時說事」,像《彌陀經》說的是事,《地藏菩薩本願經》也說的是事。在知識分子來說,凡是說理的經容易接受,認為滿有道理;說事的經不容易接受,認為都是迷信。「理依於事」,理事是分不開的。
一切經可以分為理事這兩大類,講理的經好講,疑問少,講得有興趣;講事的經難講,講事的經一定要說出一番道理,這個事人家才會相信,這個不容易。說理的經,一定要把理說在日常生活當中,如何能夠顯現出來,這個理才不致於落空;理與事要相應。有理有事的經也不少,像《華嚴經》,說理也說事,理事圓融,理事無礙,事事無礙;這樣的經是非常完整的經典,既不偏於理,也不偏於事。蓮池大師註解《彌陀經》,就是「有時說理」,這部經是說事,他就說理,他要不說理,事沒人相信,理說得很透徹,事人家就相信。
「無事理何所立,不可執理廢事。」執理廢事是病,這個病比滯事昧理這個病還要嚴重。因為執理廢事容易落在狂慧,墮落在惡取空,並不了解佛法的真實義,它的方向走偏差,錯誤了,反而不如滯事昧理。滯事昧理,他執著一端,執著念佛,縱然不能往生,來生還得福報;如果執理昧事,來生必定墮落,連福報都得不到。但是佛法的修學一定要圓融,要懂得理事無礙,事事也是無礙,原本就是無礙,如果覺得有障礙,那是本身出了毛病,一定要把毛病找出來,把毛病改掉,你才有門路可入,才能真正達到理事無礙、事事無礙,那就得大自在。這個無礙的法界,在淨土裡面是實報莊嚴土、常寂光土;如果你還沒有往生,現在在這個世間得大自在,遊戲神通,與諸佛大菩薩住世無二無別,這一種受用︵享受︶真正不可思議!
這個表介紹完,我們做一個總結。表裡面提出八個項目:體、相、用、因、緣、果、事、理,這就說明無論觀察哪一法,你要觀察到八個方面,八面玲瓏才能得到真相,缺少一面都是迷惑,不能得其真相。可見得學佛並不盲目,學佛人對於一切法的觀察確實相當的細密。八面觀察也不過是看一個外表而已,略知,還談不上深度。如果是深一層觀察,這八面,每一面裡頭都有八面。單單說體,體裡面有體之體、體之相、體之用、體之因、體之緣、體之果、體之事、體之理,每一條裡頭都有八條,六十四面。六十四面觀察,才算是有一點深度,還不太深。再深一層觀察,這六十四面,每一面裡頭又有八面,五百一十二面,算不算最深?不算,其深無底。佛觀察這個世間真是不可思議,我們怎能比得上?我們連一個表層都沒有顧及到,只看到一面、兩面,就以為自己很了不起,所以佛說我們邪知邪見。連表層的八面都沒看清楚,怎麼能說自己有智慧?從這裡你就能體會到,佛菩薩智慧之大,不可思議,我們不能不佩服!學佛特別貴重全體圓融,面面觀察到就是全體圓融,這是真正開智慧。如果是圓解初開,智慧現前,這個時候的境界,如同佛在經論裡面常常告訴我們,「不起於見,不著於相」,實際上就是《金剛經》上所講「不取於相,如如不動」;「不起於見」就是如如不動。不生知解,不著一切相,心行處滅,言語道斷,這個時候的境界就是實相現前,也就是一真法界現前,也就是實報莊嚴土現前,或者說清淨法身現前。佛跟我們講的,真是清清楚楚、明明白白。
世尊說法的本意,就是在破我們現前的執著│人我執、法我執。人我執演變成煩惱障,法我執演變成所知障,這兩種障礙使我們的清淨心不能現前,使我們的法身、般若都不能現前,這是病根的根源。沒有這兩種執著,真性就現前。所以情執如果不斷,再要執著言說、名字相,又生了疑惑,又起了錯誤的解釋,就是又起了邪見,那是病上加病。這是我們學佛一定要注意到的,不要學成病上加病,一定學了之後,那個病要減輕。要曉得聽佛法是破執著,是把我們妄想分別從心地裡清除,可不能增加!

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 樓主| 發表於 2005-6-11 07:10:08 | 顯示全部樓層

佛學十四講講記 淨空法師講述

第三講消除幾種誤會
     凡是誤會都是學佛的障礙,這裡面略舉的幾種,範圍非常廣大,而且很普遍。誤會不消除,不但信心不能建立,對於修學必定也是茫然而無所適從,所以必須將它消除。李老師當年編這個教材的時候,這幾種誤會是最普遍的,二十年後的今天,這些誤會依然存在。
甲、誤會
     首先要解釋,什麼是誤會?第一種是「我假理想」,就是個人的假想、想像,以為是某一種情況,這是不可靠的。佛在經典裡告訴我們,沒有證到阿羅漢之前,決定不能相信自己的理想,為什麼?都是妄想。理想應該是有道理的、如理的;上面有一個「假」字,假理想,不是真理想。真的理想,那就好了,是正知正見;就怕把妄想當作理想,這是誤會。第二種是「聽信妄談」,這是誤會的來源,道聽途說,現在也非常普遍。真正的佛法是什麼樣子?不知道。憑自己的想像是想不出來的。
下面用比喻來說明。「未見而言」,這個不可靠,這就是我假理想。「見蛇為龍」,這是誤會,發生錯覺。「未究其理」,對這個理沒有深入究竟,只是粗粗的淺嘗,就以為是如是。這三類「自非其真」。佛法許可你研究,希望你研究,佛法不怕懷疑、不怕問,要破疑開悟。可是問,要問明白人,如果問的那個人也是未見而言,或者未究其理,那就糟糕,你要是聽信他的話,誤會就更深。現在佛教出的書、雜誌,可以說太多太多,當然有些可以看,有些看了會增長你的誤會,這都是要注意的。正是《楞嚴經》上所說:「末法時期,邪師說法如恆河沙。」一般人無法辨別,以致產生許多誤會。
丙、迷信屬他
佛法不迷信,佛法是正信。「迷信屬他」,他迷佛不迷,這是說佛以外都是迷信。什麼是迷信?第一、「無謂有」:本來沒有的事情,他以為有,這是迷信。如「渴鹿陽焰」,陽焰是地上的一種氣,遠看好像是水一樣,大陸中原地帶常見的現象;鹿是畜生,牠沒有知識,口渴了想喝水,看到陽焰以為是水,陽焰就在牠面前不多遠,可是走到前面,還在前面,永遠也找不到水。根本沒有水,牠誤會以為有水。這是迷信,這是舉一個例子來說。第二、「有謂無」:確實是有,但是他認為沒有。「近視斥星」,這是比喻。近視的人沒見過天上的星星,天上有星星,他因為近視看不到。看到太陽,他承認有;月亮在滿月的時候,那個光也不小,大概是有;星星沒有,他沒見到。確實有的,他不相信,他說沒有,這也是一種迷信。第三、「偏陋執」:偏是偏見,陋執是執著;偏見的固執。往往見事情只見一邊,見事、見理都不圓滿,他堅固執著一端,這也是迷信。舉個比喻,「轎付前價」。從前有錢的人出門坐轎子,轎子是兩個人抬的,抬到目的地,他付錢給前面的人,後頭的人來問他要錢,他不給,他說:「我只看到他抬我,沒有看到你。」這就是固執,他沒有看到後面抬轎的人,他就不給他錢。這是舉比喻來說,這些都是迷信。
從前編這個表的時候,是破除迷信,消除對於佛法這種誤會,是勸我們學佛。現在我在此地講,意思跟以前不一樣。現在你們入門了,進到佛門來,還有迷信;這個迷信若不破除,對於你修學是一大障礙,這個迷信的破除,比已往那個迷信破除更難。真如本性真有,一切萬法當體皆空,你不能認識清楚,迷信!你把這一切事相都認為是有,在這裡面起心動念、得失取捨,都是迷信。還有一種執著,修學先入為主造成了成見,這就是偏陋執。法門無量無邊,我們以什麼樣的慧眼去選擇,使我們這一生短短幾十年真正有成就?那是要正信,迷信是做不到的。迷信的人縱然學佛,一生往往空過。李老師說:台中蓮社蓮友二十萬人,真正能往生恐怕三、四個而已,不容易!原因在哪裡?迷信,不是正信。
「正信屬佛」。佛經是世尊從真如本性流露出來的言語文字,不是從心意識裡流出來的,所以完全是現量的境界。底下講:「現量」、「比量」、「聖言量」,這是講佛說法的善巧。其實佛的境界,完全是現量,沒有比量;菩薩以下的說法就要用三量。而菩薩當中,見了性的菩薩,大多數也是現量;沒有見性的菩薩,尤其是像我們現在在凡夫位,我們看佛法、討論佛法,是要根據這三個條件。「現量」是眼前的事實道理,大家都承認的,為一般人公認的。「比量」是正確的推理,也能夠為大家所公認的;例如見煙知火,推理得之。「聖言量」:這個理太高深了,不是現前境界,也沒有辦法用比量來推測,那只有引用佛菩薩的教誡;佛菩薩是聖人,不會妄語、不會欺騙我們,所以我們相信佛菩薩的聖言。
可是這三量,一定要有理智加以辨別。無論在中國、在外國,我常常聽說,某個人是阿彌陀佛化身來的,某個人是釋迦牟尼佛化身來的,又是這個菩薩、那個菩薩,好多好多!你一聽,趕快去親近他。給諸位說,這決定是胡造謠言,騙那些愚痴、沒有知識、迷信的人。你要是跟他去,就是愚痴、無知、迷信的人。佛菩薩會不會到我們這個世間來?會。經典上說得很清楚,佛菩薩到這個世間來,絕對不會暴露身分,如果身分暴露,他馬上就走。中國古代有很多例子,身分一露,馬上就走,那是真的;他要是不走,決定是假的不是真的。
以前章嘉大師告訴我,滿清亡國就是亡在扶鸞,因為慈禧太后與王公大臣都相信這一套,國家大策誰也不敢拿主意,怎麼辦?扶鸞,完全聽命於鬼神,所以滿清亡國。《左傳》云:「國將亡,聽於神;國將興,聽於民。」聽命於鬼神、妖魔鬼怪,國家將亡;如果能聽老百姓的意見,這個國家一定興旺。
學佛的人怎麼可以聽信鬼神?佛是教我們信自己的自性。佛教導我們修自己的清淨心,三皈依|覺而不迷、正而不邪、淨而不染,修這個才能成就。佛來了,我給他磕頭作揖,求他賜予我什麼,都是假的。他給你摩個頂,你就開智慧?我不相信!假如他摩個頂就開智慧,佛大慈大悲,一天到晚伸出千手摩一下大家的頭頂,不都開智慧了,你還要修個什麼?不要修了!迷信,千萬不要被人騙了。佛法是理性的,不是感情的;是理智的,不是迷惑顛倒的。經典裡面佛摩頂表示一種安慰、親切的意思,大人對小孩摩頂表示愛護,千萬不要搞錯。
佛門裡確實存在嚴重的迷信,尤其是密宗這些神咒。神咒在從前是非常靈驗,呼風喚雨,役使鬼神,《高僧傳》裡記載這些神僧確實有這個能力。我學佛這麼多年,我不念咒,我懷疑念咒不靈。咒是佛菩薩或鬼神的言語,必須要口傳;把它翻成中國字,照這個字去念,他聽不懂,我不相信他能聽懂。你不懂,他也不懂,白念了。西藏喇嘛來傳授,靠得住嗎?我不相信,因為釋迦牟尼佛距離我們現在三千年,三千年來一個傳一個,音早就變了,而且每一個人還帶著地方的方言,所以傳到三千年後的今天,我不相信這個咒子會靈驗。這些東西很迷人的,因為人都好奇,都喜歡自己有點神通,別人所沒有的,去學。李老師過去在大陸上,也像你們一樣很好奇,他學東西認真,修學的態度確實是令人敬佩。他告訴我,他學了二百多個咒,而且都是跟西藏、西康這些活佛大喇嘛學的,學了八年,因為不靈,放棄了。有一次他在講堂跟我們講,他在密法裡學過隱身咒,這咒一念別人就看不見。他把這個咒子一念,看見沒有?我們都看見他了。不行!這太難了。以後他遇到印光法師,跟印光法師學念佛法門;他今天得成就,是從念佛法門成就的。他學過八年的密不靈,參過八年的禪沒有得定,所以他說:走了好多冤枉路!
佛陀教我們四依法:「依法不依人」,法是經典。「依義不依語」,不執著言說、文字,要體會經典裡所講的道理。「依了義不依不了義」,與真如本性相應的是了義;講世間禍福吉凶的是不了義,那是小道,沒有辦法超越生死輪迴,只能得一點人天福報。「依智不依識」,智是智慧、理智,識是感情,要理智不要依感情,這非常重要。
丁、消極兩屬
有人說學佛是消極,李老師告訴我們:消極彼此都有,他說我們消極,他自己又何嘗積極?
「善消極屬於他」,那些人說學佛的人消極,他自己對於善事不肯做,不肯做就是消極。「進德修業,濟困扶危,為眾犧牲」,這都是好事,他不肯做,可見得他消極。「惡消極屬於佛」,學佛的人也消極,哪些地方消極?「縱慾享受,營私害公,爭名奪利」,學佛人都不要,這消極。他看到我們這一些方面是消極,好像在社會上沒有進取心,不跟人爭名奪利。「惡積極屬於他」:「身殺盜淫」,「口四種惡」就是妄語、兩舌、惡口、綺語,「意貪瞋痴」,這是十惡業。世間人積極在造,這是惡的積極。
「善積極屬於佛」|「離欲出家,莊嚴地獄,不捨一人,帶果行因」,這是積極到極處。「離欲出家」,我們看到這一條,學佛要不要出家?學佛一定要出家,不出家決定不行;家是累贅,是煩惱的根源。可是這個家,不是家庭之家,那個家出了沒用處;你出了自己的家,到寺廟變成大家,小家換成大家,更糟糕了!出什麼家?出五欲之家|財、色、名、食、睡,離開五欲就是出家;出三界之家,出生死之家。
出家有四種。一、「身在家心出家」:大乘菩薩居士是心出身不出。你現在有家庭,身在家庭,心超越了,這是真出家。二、「身出心不出」:如果身出家,住在寺廟裡,心還是貪圖世間名聞利養,那就糟糕了。三、「身心俱出」:就是我們現在講出家人,這是非常難得。可是這是相當不容易的事情,決不是說剃了頭、受了戒,就是出家;家是出了沒錯,出了家以後多半都入了魔王的圈套。出了家之後很容易墮地獄,為什麼?出家之後,把佛教的形象敗壞,這個罪多大,不得了!出家眾是代表佛陀續佛慧命、弘法利生,是代佛住持佛法,教化眾生,如果沒有把這個責任肩負起,沒有把這個事情做好,護法神不會饒恕你。出家好不好?當然好。真正如理如法的修行,把這個責任真正肩負起來,盡心盡力去做,福報非常之大,諸佛護念,龍天擁護。如果沒做好,就非常的麻煩,罪過無量無邊。因此,出家這個事情不能勸,真正明理之後,他自己發心。 四、「身心俱不出家」。
從前出家不像現在這麼容易,以前是經過帝王的考試。出家除了要考進士課程之外,還要考三藏經典,所以出家人為社會大眾所尊敬。考試及格,皇帝發給文憑准許你出家,這文憑就是「度牒」。皇帝發度牒給你,就是承認你有資格做他的老師、有資格做全國老百姓的老師,所以度牒決不是輕易發的。從前出家人有這麼高的素質,才能夠將如來正法流傳到今天。所以一定要曉得出家的意義,真正發心出家弘法利生,是無量無邊的功德。
「莊嚴地獄」:地獄是沒人願意去的,菩薩願意去。我不入地獄,誰入地獄?入地獄救度那些苦難的眾生。到地獄裡面說法度眾生,這是莊嚴地獄。「不捨一人」:一個人發心,度你一個,多人發心,度多人,一個人都不捨棄。「帶果行因」:這就是倒駕慈航。他圓滿菩提成了佛,退居到菩薩地位上,還是念念不捨眾生。因就是菩薩道,從如來果位上,再退回菩薩地位來教化眾生。像我們所熟悉的觀世音菩薩,他早就成佛,在西方極樂世界他是等覺菩薩的地位,在華嚴會上他是第七迴向的地位,在楞嚴會上他是圓教初住的地位,這都是帶果行因。肯貶低自己的地位來幫助眾生,這是積極。
戊、他尚神權
神權在佛法裡決定沒有。佛法相信有神,譬如此地講的天帝、神鬼,佛法相信祂確實有。可是祂也是凡夫,祂的福報比人大,也有一點小神通,不足以信畏。所以佛法對鬼神,跟孔子一樣,敬而遠之。我們對祂尊敬,可不能學祂,學祂就錯誤。一般宗教認為「天帝」是「造物主」。前天,有兩位美國人提到上帝是造物主,問我看法如何?我說我同意,上帝這個造物主造天堂就像華盛頓造美國,像孫中山先生造中華民國,這個意思、這個看法就對了。如果你說這一切萬物都是祂一個一個做出來的,那祂太無聊了,做出這個幹什麼?做出之後又不聽話,又要背叛祂,那祂就太顛倒了。所以造物主這個概念要搞清楚。真正造物,佛法講是「心」,一切法唯心所現、唯識所變。就好像我們作夢,夢中境界是我們心造的。宇宙森羅萬象、十法界依正莊嚴,是我們真如本性變現之物。天主教這些年來開放,現在他們講上帝意思不一樣了,他說上帝就是佛教講的真如本性。這就是盡量吸收佛教的教義,改變他們的思想,充實他們的教義;因為科學越發達,它的教義有很多的困難。
「神鬼司賞罰」:像我們講十殿閻王,他是不是真管?也得有因緣。譬如刑警隊管懲罰,你不犯罪,他不敢加給你刑罰,要犯罪他才能判你罪。由此可知,善惡還是自己做的,他在當中得其便,他有這個權勢;你做善,他賞你;你造惡,他懲罰你;你善惡都不做,他對你一點辦法都沒有。「神」是鬼道裡面的官吏而已,城隍是鬼道裡的縣市長,土地公就是鬼道裡的鄉鎮長、鄰里長,就是這一類的,管的是鬼,是鬼裡面有福德、有地位的,他退休後跟普通的鬼沒有兩樣。所以對鬼神決定不能迷信。「偽教」:像過去白蓮教之類,不是正統的宗教,假借神仙這些名義駕乩扶鸞。這都是崇尚神權,一切聽命於神。受這些鬼神擺布,這是愚痴。
他尚神權,佛法與這個恰恰相反,「佛尚自權」。底下是簡單說明,「萬法心造,自轉因果,唯我獨尊」。釋迦牟尼佛出生時所示現的相,「天上天下,唯我獨尊」。有些外教的人看到這一段經文很不舒服,他說佛教未免太自尊自大,天上天下唯我獨尊,那其餘的人都瞧不起了?這是莫大的誤會。這個「我」不是指我這個人身,這個我是指自性,指真如本性。這個我是講真我不是假我,是指大我不是指小我,小我有什麼好尊貴的?這是一定要搞清楚。唯有真性獨尊,因為真性能現萬法。在唯識裡面排在第一位,唯我獨尊的是第八識,因為第八識以下都是第八識變的,第八識是能變,其餘是所變,能變是尊;可是第八識比起真如本性,那又要差一截。真性才是真我,才是真正的獨尊。
己、忽略現實屬他
「忽略現實屬他」:佛法是最講現實,絕對不會忽略現實。底下有幾個比喻。現實,一個是「所求」,一個是「所得」。所求的,舉了個比喻,「刀頭舐蜜」;蜂蜜是甜的,但是這個蜜是塗在刀刃上,你要是舌頭去舐,甜味是嘗到,可是舌頭也去了一半。這是忽略現實。所得的,是「昧機畏果」,昧著良心得到以上所求的,可是心不安,怕果報。底下一個假設的比喻,「火烘牡丹」。牡丹花開得很美,稱為富貴花,火烘牡丹,確實有這個事情。唐朝武則天時代,有一些人想討好皇帝,把牡丹放到溫室培養,牡丹開花大概是在三月間,如果正月初一就能看到牡丹花這是吉事;他們就用人工的方法培養,使它在正月開花。但是這個花只開一次,如果讓它自然生長,年年都開花;人工的方法逼它提前開花,它只開一次,以後不會再開花。這是忽略現實。
「始終真樂屬佛」:「四正勤法」,是最講求現實的;正是正當,勤是精進。已經有的惡,從今天起把它斷掉;還沒有起的惡念,決定不起;已經行的善,要讓這個善增長;沒有行的善,要趕快發心去修;這是四正勤。「知果畏因」:對於因緣果報的道理,認識得很清楚、很透徹,所以他造因非常謹慎。「六根清淨」,一塵不染,身心充滿種種功德、法喜,這是真樂,這才是現實。怎麼可以說學佛的人忽略現實呢?
庚、不合科學屬他
「不合科學屬他」,這裡提出幾個問題。「人生何為」:我們到這個世間來幹什麼的?答不上來,這是迷惑。「宇宙何關」:宇宙、社會、一切人事,與我們有什麼關係?有人說沒有關係,說有關也是說得不懇切,這就是「顛倒」,不得事實。「佛學為何」:佛學是什麼?他「未見」,不明瞭佛學是什麼。每一個問題有正確的答案,這是科學。「統系屬佛」:統系就是科學的精神,佛法是有系統的學術。底下也正是解答這三個問題。
「人生酬業」:這個答案非常正確。你來到這個世間幹什麼?你過去世造業,這個時候來酬償業報。佛經裡說,子女跟父母是四種因緣∣報恩、報怨、討債、還債,沒有這四種因緣不會來。人與人之間也是這四樁事情,看到那個人不順眼,那是報怨;看到那個人很喜歡,這是報恩。這裡頭也有討債、還債的,都有這些關係,比較少;父母兄弟一家人,債務就比較多一點,麻煩一點。所以,人生就是為了這事情來的。這是認識人生。
「真妄覺迷」:這是講認識宇宙。真的是本性,妄的是現象。你要是覺悟,就是真的不變隨緣,這就是佛,他不變,能一切隨緣,自在!這是覺悟到真的,我們講無上正等正覺。菩薩雖然覺,妄沒斷;菩薩稱為「覺有情」,覺悟的有情眾生,他情沒斷。菩薩隨緣不變,菩薩在隨緣當中學不變,隨緣當中學如如不動、不取於相。所以佛、菩薩是覺,凡夫跟羅漢是迷。阿羅漢對於妄相不迷,他真性迷,所以阿羅漢沒見性;他的態度是不變不隨緣,阿羅漢住在第九定中,大定當中,他不隨緣、不度眾生。凡夫真妄皆迷,隨緣隨著變。我用不變隨緣這四句來解釋真妄覺迷,諸位要細細體會。
佛學為何?「萬法歸一」,這是真理所歸。這個一不是數字。迷人看到這個一,還要問一下「一歸何處」?覺悟的人看到這個一,什麼都沒有,立即銷融,就會歸自性;一就是自性,就是「不可思、不可議」,不可用心思惟想像。如果你還有一個「一」的概念,沒有見性,因為那個一就是障礙,這個念頭就是無明、就是障礙。
許許多多的誤會必須排除,尤其在現前這個世間,奇奇怪怪的說法太多,我們要小心要謹慎。學佛最好是親近一個善知識,不要找太多,親近多了增長知見、增加疑惑,不能夠堅定信心。古人的好處,他只親近一個老師,他只走動一個道埸,他什麼都一,一就入門。
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 樓主| 發表於 2005-6-11 07:11:27 | 顯示全部樓層

佛學十四講講記 淨空法師講述

第四講人生當前之所受︵觀受是苦︶
第四講與第五講是第一講裡的人生觀,第六講與第七講是第一講裡的宇宙觀。這一講的題目「人生當前之所受」,這是我們應該要覺悟的。我們所受的,「觀受是苦」,一觀照,我們所受沒有別的,苦而已。只有苦沒有樂,這是真話。但是諸位要記住,這個苦受是暫時的,不是永恆的,迷了才有苦受,悟了就沒有。底下舉五大類│苦、樂、憂、喜、捨,迷的人才有,悟的人沒有,悟的人有真樂。苦樂憂喜捨都離開才是真樂,才是真自在。
甲、領受種類
「領受種類」:領是領納,受是感受;人生當前之所受,佛法裡把它分類,分成身心兩方面來說。身有兩大類,有「苦」、有「樂」;心有「憂」、有「喜」;如果苦樂憂喜都沒有,就叫做「捨」。捨受很好,但是它太短暫,不能夠長久維持;如果長久維持就叫做定,短暫的叫做捨受。
底下有個說明,你看線條劃的。「實」:身的苦受、心的憂受,這是實在的。只是說實在的,並不是真的;這個實不當作真實講,就是它是實有其事,它是實有的。「虛」:你感覺到這個身有樂受、心有歡喜,或者有捨受,這都不是真的,這是假的,是你的錯覺。為什麼是假的?下面是說明。「所苦暫停暫去」:苦暫時的離開,你就覺得很快樂。譬如,飢餓之苦是實在的,過幾個鐘點你吃一餐很樂,吃一餐等於吃藥,這病苦要吃藥,吃了很舒服;再過幾個鐘點又要吃一餐,一天不吃就餓得很苦,兩天、三天不吃就餓得更苦。你就曉得人一身的毛病!這個虛實一定要認識清楚。我們挨打很苦,鞭子打上一鞭很痛,打上十鞭、二十鞭痛上加痛,這是苦,苦不會變成樂,這個苦就是實在的。「所樂不止仍苦」:樂會變成苦,比如說吃東西,吃得很舒服、很好吃,吃得很快樂,一餐給你吃二十碗、三十碗,你就叫苦連天。你們年輕人跳舞很快樂,連續跳七天七夜,你就叫苦連天。樂會變成苦,可見得樂是假的,不是真的;苦不會變成樂,苦是實在的。我們所受的,的的確確是苦。天冷了,你有衣服穿,覺得很自在;沒有衣服穿,看你苦不苦?我們現前享受的,只有苦沒有樂。我們受苦是真的,享樂是假的,這是一定要認識清楚的。
下面幾段都是佛在經典裡所說。
乙、苦果略舉
「苦果略舉」,這是略說。苦果,經論裡一般分為三類,稱為三苦。第一種是「苦苦」,這兩個字,上面是動詞,下面是名詞。第二種是「壞苦」,第三種是「行苦」。一切六道眾生都不能避免三苦。「苦苦」又叫做八苦,在人間上自帝王下至乞丐,任何人都不能避免八苦。
第一、「生苦」:出生的時候苦。這個苦,佛在經上說得很清楚,形容入胎、坐胎、出生簡直跟地獄一樣,胎獄之苦。我們人很健忘,早已把這個苦忘掉。可是如果細心的話,也能夠體會到一些。人在歡喜快樂的時候會笑,痛苦的時候會哭,你看哪一個小孩一出生滿面笑容?沒有看到過;小孩子都哭,可見得痛苦。從這個地方去體會,生苦不假,是真的。第二、「老苦」:你們諸位想想能避免嗎?老年人的痛苦悽慘,處處都看得到。所以年輕人要多幫助老年人,多照顧安慰老人,到你年老的時候就有年輕人來照顧你、伺候你。為什麼?你過去種的因,它後面有果報。現在要是看到老年人就討厭,你要曉得過不久你就老了,一般人也會討厭你。因緣果報絲毫不爽。第三、「病苦」:一般人都有害病的經驗,生病是很不好受的。第四、「死苦」:佛在經典裡有一個形容,人死的時候好比生龜脫殼。活的烏龜把它的殼剝下來,想像而知,死苦比病苦不知道要痛苦多少倍。生老病死這四種苦,是任何一個人不能夠避免。只有極少數的修行人,有相當的功夫,能避免老病死之苦;雖老,老而不衰,很自在!
第五、「愛別離苦」:心愛的人、心愛的物常別離,不能夠聚在一起,常常讓你牽腸掛肚,很痛苦。 第六、「怨憎會苦」:冤家對頭希望一輩子不要見面,但是卻天天碰頭,天天讓你生氣。第七、「求不得苦」:你多願多求不能夠稱心如意。這三種苦每一個人都有,不分貧富貴賤,每一個人都有他的所求,都有他的所願,有求有願就是苦的根源。佛法講三解脫門,解脫就是自在,三種自在之門│空、無相、無願,你就沒有苦。萬法皆空!一切相都不取不著,沒有願,什麼願望都沒有,自在!有願就有苦。佛法裡教我們發四弘誓願,這是大願、稱性之願,心裡可不能作意,可不能攀緣,攀緣就苦;佛法教我們隨緣而不攀緣。
第八、「五陰熾盛」:前面七種都是果報,五陰熾盛是因。為什麼會有前面這七種呢?五陰熾盛,五陰是色受想行識。「色」是物質,身體是物質;我們這個身體是四大之身,有肉身所以你有苦受。「受」是感受。「想」是想像、思慮。「行」是造作、遷流、生滅;念頭不住的生滅,一個念頭起,一個念頭滅,永遠循環,不能夠停止下來。「識」是指阿賴耶識,佛法稱神識,世俗稱靈魂。受想行識是心,因為你有心,所以你才有憂慮,你的身心才受苦。五陰像猛火一樣燒得熾盛,增長煩惱,所以才有前面這七種果報。
生老病死這四種苦果是「內」,內就是身內的、本身的;愛別離、怨憎會、求不得是身外的。「內之內不淨」,這也是苦。觀身不淨,這個身不清淨,並不可愛。三天不洗澡,你看毛孔裡流出來的是些什麼東西,就曉得裡面乾淨不乾淨;身不是清淨之物。「外之外」還有「天災人禍」,可見得苦實在是太多,這世間哪有樂?死後「後之後輪迴不停」,決不是死了就了斷,沒這回事情,死了就不得了!所以真正覺悟的人決定不死,要求解脫,這是真正聰明人、真正覺悟人。死了是迷惑顛倒,再一次來的時候比這一世更迷惑、更苦。
欲界有六層天,他化自在天之下,都有這八苦。色界天沒有七情五欲,所以沒有八苦,但是他有色身。色界天由禪定之淺深分為四級,稱為四禪天。諸位一定要明瞭,禪很好,你有本事斷七情五欲嗎?七情五欲斷掉,才不過是初禪而已,禪不容易!七情五欲不斷,參的禪是野狐禪、口頭禪而已,你不會得禪定。色界、無色界天人沒有瞋恚心,他伏住見思煩惱裡的瞋恚。你是個參禪人,人家說你幾句、罵你幾句,你還氣好幾天,一點功夫都沒有,這確實不容易。色界天的定功有時間性,到時候這個定就失掉,失掉之後又要墮落,所以他有「壞苦」。底下註解說「萬法無常」,這個世界有成住壞空。到無色界天,沒有身體,沒有色相,這是六道凡夫裡最高明的。中國的老子體會到這個境界,老子說:「我有大患,唯我有身。」我最大的憂患是有身體,我有身體怎麼自在呢?無色界天人沒有身體,只有神識,所以沒有苦苦、壞苦,沒有這個身受;但是他有「行苦」,行就是「剎那生滅」。
丙、三界統苦
三界統統是苦,沒有不苦的。在欲界裡,這三種苦:苦苦、壞苦、行苦,我們都有。我們現在活在這個世間有苦苦︵八苦︶,死了之後身體四大分散是壞苦。我們人從生到老不是一年一年的老,不是十年十年的老,是剎那剎那老,青春不再!世間人唯一精進,一剎那都不肯停止的就是行苦,所以人生有什麼意思?從出生的那天就是一條直路往墳墓上走,一天比一天接近,從來也不肯休息,這就是人生的道路。色界有兩種苦:壞苦、行苦。無色界沒有身體,色相他不要了,是靈界、精神的世界,沒有苦苦、壞苦,但是他有行苦;他還有微細的念頭剎那生滅,所以尚有壽命期限;非非想天壽命八萬大劫,時間到還是要墮落。
丁、受苦益起顛倒
「解苦妄作復造苦因」:他想解決痛苦,可是他迷惑顛倒,由於不覺悟,所以想法作法都錯,於是苦上加苦。解苦應當從因上解決,不要去造苦因,才真正能夠離開苦果;如果不斷的繼續造苦因,又想不受苦報,沒這個道理。「加苦續苦無有已時」:世間人所做的是增加苦、繼續苦,苦受永遠沒斷。「喻如揚湯止沸」:這是舉個比喻,水很熱,我們希望它溫度涼一點,你把水拿來揚一揚,行嗎?下面火燒得那麼旺盛!聰明人應該釜底抽薪,把火熄掉,溫度自然就降低。不知道熄火,揚湯止沸沒用處的。
這一講概略的說明,我們當前所享受,除了苦之外沒有樂。
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 樓主| 發表於 2005-6-11 07:12:58 | 顯示全部樓層

佛學十四講講記 淨空法師講述

第五講人生三際之抉祕︵十二因緣︶
這一講告訴我們生死輪迴的因由。為什麼會有生死輪迴?輪迴是不是真的?什麼人主宰?這一講是討論這個問題。「人生」:人生就是指自己,也泛指一切眾生,可是主要還是說自家。這是第一表裡面「人生觀」當中的「當前所造」,我們是當前造因,所以才有苦果。「三際」是三世│過去、現在、未來。「抉祕」:祕是深祕的意思,很深的道理,也是事實;佛為我們發掘出來,告訴我們這個事實的真相,這就是佛經裡面所講的「十二因緣」。
甲、雙重因果
「雙重因果」:因果是綿延不斷的,有過去的因緣就有現在的苦果,有現在的因緣就有將來的苦果,所以十二因緣裡面有三世,表裡面列得很清楚。「過去因緣」是過去世;「現在苦果」與「現在因緣」是現在世,就是今世;「未來苦果」是未來世。過去還有過去,未來還有未來,所以佛法研修的範圍是豎窮三際、橫遍十方,修學內容之廣泛、範圍之博大,確實世間任何的學術都沒有辦法跟它相比。
我們先講過去因緣。第一是「無明」,第二是「行」。無明是「緣」,行是「因」。有因有緣,後面就結果,果報就是識、名色、六入、觸、受。最難懂的是無明,無明有兩種:一種是根本,一種是枝末。此地是講枝末無明。
無明是「無始煩惱」,就是無始劫以來,生生世世阿賴耶識裡面含藏的習氣種子,這個東西稱為無明。《起信論》講:「不如實知真如法一故,不覺心起,而有其念。」那個無明是根本無明,不是此地講的枝末無明。根本無明,如同經典上講,「無始無明」,根本就沒有無明,沒有開始;若有始有終,就變成事實;無明沒有開始,所以它是虛妄的。《楞嚴經》上講「知見立知,是無明本」,有分別執著、起心動念,那就是根本無明。因為這個地方講:無明斷了就超越三界,雖然超越三界,根本無明沒斷,這是斷枝末無明;這個無明是指見思煩惱,所以稱為無始煩惱。見思煩惱為什麼稱無始?生生世世累積的煩惱無量無邊,就是這麼回事情。
煩惱如果不遇到緣,它不起作用;如果遇到緣,它就起作用,起作用就叫做「行」。行就是行動,這就是「善惡之業」。煩惱不動的時候,是迷惑,是無明;它動作的時候,就叫做造業。一動必定有三類,不一定在哪一類,有善、有惡、有無記。無記就是善惡都談不上,譬如口渴喝一杯水,這說不上善也說不上惡,這個業是無記業,就是沒有善惡的。
在果報上來講,因與果是關係最密切的,緣要差一等,比較疏遠一點。譬如苦果像兒子,行就是他的父親,無明就好像是他的祖父,比較疏遠一層。所以無明緣行,行緣識,發展的關係一定是按這個順序,一點都不錯亂。這就是說明宇宙萬有為什麼會有這麼好的秩序,它不亂,就是它發展的經過都是有秩序的、有層次的。過去世你有煩惱,所以造善惡業,當然今世就會有果報。
「更從過去果來,上溯過去無始」。無始就是過去還有過去,是從時間上來說。這也說明了我們的生命是無有窮盡,我們有過去世,當然我們也有未來世,所以生命不僅僅是一世。因為生命是無有窮盡的,我們一定要斷惡修善,一定要求一個究竟圓滿。
由於過去的因,就產生這一世的果報。果報從哪裡講起?從神識投胎說起。「識」│「本識攬渧」,這就是入胎。父母與我們的關係是增上緣,前面講過四緣生法,親因緣是我們自己的本識;這個「識」就是阿賴耶識,世間人講靈魂。其實靈魂這個名詞非常不恰當,因為魂他不靈,他要靈,絕對不會找一個貧窮下賤人家去投胎,一個個都會投到帝王家,一出生就大富大貴,那多自在!魂要靈,他怎麼會到三惡道去投胎?他看到豬那麼髒、那麼討厭,絕對不會去投胎。所以魂是迷魂!孔子在《易繫辭傳》裡告訴我們:「游魂為變,精氣為物。」這兩句話說得很高明。說游魂是對的,因為神識活動的力量非常大,速度非常快。我們如果念佛求生西方極樂世界,極樂世界距離我們太遠,神識一彈指間就可到達,這個速度太快了。游魂為變,這是對的。變是變什麼?變六道的身,一會兒到這一道投胎,再到那一道投胎,變我們依正的相狀。孔子這兩句話,跟佛經裡面所講的可以說是不謀而合。
父母跟我們是緣,就是增上緣,這才受生,得現在世的果報。「渧」就是父精母血,取這個為自己的身體。子女的相貌有時候很像父母,現代學術認為是遺傳,佛法不講遺傳。相貌為什麼會一樣?他來投胎的時候,喜歡父母那個樣子,他就照那個樣子塑造自己。這種相在四十歲之前不容易改變,四十歲之前的模樣就是你剛剛投胎時候那一念變現出來的,我們稱為先天的,就是你入胎時所取的相。自己有了知識,如果能夠發心修行,那是後天的,這個相會變,相隨心轉。四十歲以後的相多半是後天的,你修慈悲心,相貌就很慈祥;心情很凶惡,相貌讓人看到就害怕。
你怎麼會來投胎?有許多人結了婚之後不想要兒女,但是兒女好多,一年一個來了一大堆;有許多人想要兒女,想了幾十年,一個都沒有。可見得父母能不能生兒女?不能,只可以說他是個增上緣。兒女到你家裡來要有緣分,沒緣不來,有緣就來了。佛給我們講,父母與子女的緣可以分為四大類:一、報恩,孝子賢孫報恩而來的。二、報怨,敗家子會把你搞得家破人亡。三、討債,看父母欠他多少,欠得少一兩歲他就走了,欠得多大概一、二十歲就走了;培養到大學畢業,花了多少錢、花了多少心血,他討完債就走了。四、還債,看他欠父母多少,如果欠得多,在物質供養上很豐厚;欠得少,父母的生活他勉強照顧,每個月給一些零用錢,沒有孝敬的心、沒有恭敬心。如果沒有這四種緣,不會到你家來。看穿了,人生就是這麼回事情,討債、還債、報恩、報怨。
子女跟父母是這個關係,人與人之間統統是這個關係,沒有其他的關係。小偷偷了你,你也是欠他的債;你不欠他,他為什麼不偷別人而偷你的?強盜殺了某一個人,是欠他的命債,他要不是欠他的命債,他不殺別人單單殺這個人?「一飲一啄,莫非前定」,都有因果的關係。而且因果報應是循環的,這是因為人愚痴。譬如,別人殺我,我不甘心,我要報復,冤冤相報沒完沒了,這四種緣是愈結愈深,以後果報是愈來愈苦。輪迴實在可怕,應當要覺悟!
神識入胎之後,第一個七天稱為「名色」。名色是「識煖胚團」:剛剛入胎的時候,還沒有長成一個胎兒的形狀,這個階段是名色。名是他有精神、有神識;色,他是個物質,是個肉團,還沒有長出人形,這時候稱為名色。
「六入」:相當時間之後,他在母體裡面逐漸形成一個嬰兒的形狀,這時候稱為「六入」。就是他有六根,眼耳鼻舌身都有了,都長出來。「扶塵具形」:他具足一個人的形狀;這都是在坐胎的時候,還沒出生,他已經長成人形,六根具足。
現在苦果裡面,五種就有三種是在坐胎時,坐胎時的苦處是我們沒有法子想像到的。佛告訴我們,坐胎就像在地獄裡受罪一樣,決不是舒服的事情。母親喝一杯涼水,胎兒感覺好像在寒冰地獄;母親喝一杯熱茶,胎兒好像在八熱地獄,就像在地獄裡受罪一樣。佛經裡形容胎兒十個月是胎獄之苦,因為這十個月的胎獄太苦,把前世的事情都忘掉了。我有一個朋友,他的小孩非常聰明,很可愛,在十一歲的時候害了一場大病,病好了以後,人就變得像白痴一樣痴痴呆呆的。一場大病都能把從前的事情忘掉,何況坐胎這種大苦?所以前世的事情都忘掉,都記不起來。可是有一種人能夠知道前生的事情,他跟這個父母也有緣分,他沒有坐胎,他是奪胎。就是坐胎的人一出生就死了,他見到這個情形,他的神識進去,把這個身體奪過來,代替了他。換句話說,他沒有經過十個月胎獄之苦,他是奪胎而來的,他對於前生的事情清清楚楚。如果真正是投胎而來的,前生的事情一定不會記得。
「觸」:就是出胎、出生,與外面境界接觸。「根攝境界」:這是講出生,一出生就開始接觸,六根接觸外面的六塵境界;從出生到老死,這一生當中都接觸。
「受」:觸了之後,他就有感受。感受是什麼?「苦樂捨感」,就是前面講的苦樂憂喜捨這些感受。嬰兒只有觸沒有受,他還不懂得喜怒哀樂,不曉得苦樂憂喜,天真!從前的小孩天真的時間保持得相當長,現在的小孩一兩歲就懂得人情事故,天真的時間縮短,苦樂憂喜捨的受延長;一兩歲就有苦樂憂喜捨,實在很可憐!菩薩行裡面有修一個嬰兒行,完全修天真,心裡面沒有人我是非、沒有苦樂憂喜捨,非常自在。從前的小孩十二歲以前不懂得人情事故,心裡面清淨,不受境界的染污,只有觸沒有受。現在的小孩受的時間提前,兩、三歲的時候就有受;在從前,確實十二、三歲以後才會有這個受。
識、名色、六入、觸、受,這是現在世苦果,這些果報是過去世的因緣造成的。可是我們在受果報的時候一定又不甘心,想種種方法要改進自己的享受,又不知道正當的方法,所以又要造作。造作是現在因緣。
「現在因緣」分為三大類:第一是「愛」,第二是「取」,第三是「有」。「愛」就是七情五欲的根本,它是緣,換句話說,愛就是無明。「因受生著」:著是執著,著相了,你在感受時著相、取相。愛這個字範圍也很廣大,如果順自己的意思,稱心如意,你就愛貪愛取;如果不合自己意思,你就愛離,把它遠離掉也是愛;愛意思很廣,瞋恨也是愛。喜歡的,愛得到;不喜歡的,愛遠離;用一個愛字來代表,這就是起了分別執著。
這一個無明還淺、還不太嚴重,才有分別而已,如果這個無明繼續增長,那就到第二個階段「取」。取是「因執追求」,這就很嚴重,必定要造業。這還算是緣,這個緣跟前面愛緣不相同。愛緣裡面是動機;取這個緣裡面是造作,就是第二條所講的行,取是有行動的。行動為什麼不叫做因?因為底下有結業,結業與來生神識去投胎關係更密切,所以它還是屬於緣。這就是對一切法取捨得失、一切的造作,都包括在這一條裡面。
既有造作當然就有業,造作就是業,就是阿賴耶識裡又落下業習種子。取就是造作、就是行,你造作善業,阿賴耶識裡落下善的種子,這個種子叫做「有」,有了種子。你造作惡業,阿賴耶識裡落下惡的種子。我們念一聲佛號,阿賴耶識裡有佛種子;念一聲菩薩名號,阿賴耶識裡有菩薩種子;經典裡面看到聲聞、緣覺,就落到聲聞、緣覺裡面;一念慈悲喜捨是諸天的種子;想到五戒十善倫常這些道理,覺得很歡喜,認為這是對的,人天種子;起了貪心,餓鬼的種子;起了瞋恚心,地獄種子;對一切事情糊裡糊塗,是非利害不分,畜生種子。我們每天所造作的,十法界的種子統統都有。既然統統都有,我們來生到哪裡去投胎?當然最好的是作佛、作菩薩;也有人不願意,有人名利心很重,發心去作天王、國王。能不能我想這樣,將來就能得到?不行。為什麼不行?業力主宰著你。「業牽後有」:後就是來世,來世又有了身體,又要去投胎,又要去輪迴,還是搞這麼一套;六道之內全是業力主宰。六道以外是願力主宰,那就不一樣;真的,想用什麼身分就以什麼身分出現,想到哪裡投胎就可以到哪裡投胎,那是自在的。三界之外才行,三界之內沒有辦法,全是業。
業力,經上給我們說「強者先牽」,哪一種業的力量強大他先投胎。十法界的業種我們統統都有,只看哪一個業力力量最大,它先起作用。正因為這個道理,所以佛教導我們念佛,使一切造作當中,我們以念佛這個業力最強最大,當然這一個業因先成熟,往生西方極樂世界;帶業往生就是根據這個道理。如果你念佛念到一心不亂、心不顛倒,那就不屬於三界內的業力。念佛功夫沒成就,沒有能夠達到一心不亂、心不顛倒,帶業往生還是業力︵淨業︶去生的。八萬四千法門中只有這個特別,這個業力可以到佛法界裡面去,其他法門都做不到,唯獨淨土法門佔了這個便宜。我們在三界之中是業力輪迴,就憑業力也能往生,這是不可思議的事情,這是特別法門。其他法門裡面沒有,因為八萬四千法門任何一個法門,都必須要斷惑才能證真,連小乘都不例外,一定要斷見思煩惱,就是此地這個無明,一定要把它斷掉才能夠超越三界。淨土法門稱為難信之法,就難信在這個地方。因為三界六道是見思煩惱變現出來的,怎麼可能說是見思煩惱還在,你就能夠超越三界,在理上講實在是講不通。可是你要是想到極樂世界有凡聖同居土,凡聖同居土的眾生沒有斷見思煩惱,這就有點可信了。那裡不斷見思煩惱,這邊也沒有斷見思煩惱,當然可以去,境界相等。什麼樣條件去?十法界的業力要佛法界的業力強,強者先牽,這麼去往生的。何況阿彌陀佛又有願力接引,給我們做增上緣。因為西方極樂世界在哪裡我們不曉得,太虛空這麼廣大,究竟到哪裡去?阿彌陀佛大慈大悲,他一定會來接引你、會來帶路,這個法門不可思議。這是講業力強的先得這個果報。
「未來苦果」:這是來世。來世又有「生」,生是「倒識託胎」。你的神識不迷惑顛倒,它就不會來投胎;一定是迷惑顛倒,它才去投胎。「老死」是「生後苦死」。投了胎之後,又是識、名色、六入、觸、受、愛、取、有,搞這麼一套,而終有老死,這個事情永遠就是這麼樣的循環,好像一個環沒有一個開端,這就是輪迴。「更生未來惑業,下推未來無終」:生死輪迴是無窮無盡,沒有止盡的。經上常講「生死疲勞」,實在是非常痛苦的事情,我們應當要覺悟!
這個十二因緣,如果我們從第一表總相、別相、事理上來觀察,過去因緣是屬於理,現在苦果是別相;現在因緣是事,現前的事。事跟理有密切的關係,理因事顯,事依理成,相輔相成。未來苦果是總相,總別不二。從這裡面,我們對於總相、別相、理事這些關係,多少能夠體會到一些。
乙、喻語
「十二重城,困在長獄之意」,這是比喻。長是講時間太長太長,無量劫。六道就好比是一個監獄,永遠不能夠超越,所以把它比喻作十二重城。又比喻作「十二輪」,輪是「輪迴不停」的意思,永遠不會休止。這是比喻我們為什麼有三世?為什麼有輪迴?為什麼有六道?這是什麼道理形成的?誰在那裡推動?誰在那裡主宰?佛把這些真相跟我們說明了。十二因緣此地是略說,若要詳細的講相當複雜。諸位可參考《十二因緣經》或者《心經詮注》,《心經詮注》裡面引用經論說得很詳細。
佛門裡面常說:「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。」我們前生到底造一些什麼業?我們現在這一生所受的果報就是,因與果一定相應。你前生做善業、修福報,這一生很自在、很幸福;前生造惡業、不善業,這一生事事都不如意,很痛苦,就是這麼回事情。剛才跟諸位說過,我們在四十歲之前受前生業感力量很大,四十歲之後我們對自己這一生要負責任。因為我們自從有知識起開始造的業,對後半世就有很大的影響力,所以我們的命運可以改造,道理就在此地。袁了凡改造命運是一個例子,像他這種改造命運的人太多了!確實可以改造。
來世果報如何?這一生所做的就是。我們這一生存心善良、做好事,來生的果報比這一生一定殊勝,這是一定的道理。真正要學佛,依教修行,前途一片光明,充滿了信心,這一生再苦,幾十年就過去了,來生得大自在、得大福報。我們要相信,人決定有來生。千萬不能說,苦到感覺人生沒意思,算了,我不想活,我要自殺。這就是你不修了,苦果來了受不了,「我不受,我要自殺」,那麼你這苦果沒受完還在,來生繼續再受。你都沒有善因,那只有受苦,你來生比這一生還痛苦,不能解決問題。只有斷惡修善,才是真正解決問題之道;不能夠逃避現實,要面對現實去改造命運,這是佛法。所以佛法決不是消極的,是積極的;佛法絕不脫離現實,它是最講求現實的。
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 樓主| 發表於 2005-6-11 07:14:06 | 顯示全部樓層

佛學十四講講記 淨空法師講述

第六講宇宙有情概況
這一講,簡單介紹六道。六道輪迴,初學聽起來有一點像神話一樣,不大容易相信,但是這是事實。信,有;不信,還是有;這是宇宙之間實實在在的事。「宇宙有情概況」,這就是宇宙觀裡面的人事環境,人情事理。
甲、六道狀況
「天」:六道第一個是天道。天的意思就是高高在上,「天者顛也」,顛峰、最高。在有情世間,天人的地位最高,福報最大,種類也很多。
「類受」:類是種類,受是享受;只舉這個例子來給我們說明。天的種類概略可以分二十八層天,這二十八層又可以分為三大類:就是欲界、色界、無色界。欲界裡面有六層天;色界裡面有四禪十八層天:初禪有三層,二禪有三層,三禪有三層,四禪有九層,一共有十八層天;無色界又稱空界,他連色相都沒有,也有四層;所以三界總共合起來有二十八層天。
天人的享受是說不盡的,享受裡面只舉一種:壽命。壽命是享受,五福裡面長壽是福報之一。我們從壽命看出他的福報,他壽長。「壽五百歲起」:這是講最低的,最低的是欲界裡面的四王天。四王天再上去是忉利天,我們中國人稱玉皇大帝,一般宗教裡面拜的上帝,都是指忉利天主。佛在經典裡給我們說,要想生忉利天必須修十善業道,十善業道跟摩西十誡很類似,可見得修十誡能夠生忉利天,忉利天主就是他們的天主上帝。可是我們娑婆世界︵一個大千世界︶多少個忉利天?一百億個。他要找上帝,一百億個上帝,找誰?找哪一個?這個問題很嚴重,一定要搞清楚。
四王天的壽命五百年,他這個五百歲可不是我們人間的五百歲,我們人間五十年是四王天的一天;也照人間算法,一年三百六十天,他要活五百歲,你們計算計算,他的壽命相當之長。可見得他的福報比我們人間的福報大得太多。他也有五通,是報得,就是一生天上這五種神通都有。
再往上一層是忉利天,福報就更大,壽命也更長,加一倍,他的壽命一千歲,算法也不一樣,我們人間一百年是忉利天的一天。如果在忉利天上,看我們地球上眾生很可憐,朝生暮死,早晨看他生,晚上就死了。水上蜉蝣是朝生暮死,忉利天人看我們世間人,就像我們看水上蜉蝣一樣,還在那裡爭名奪利搞個不休,真可憐!愈往上去壽命是倍倍增加,非想非非想處天是最高的,壽命八萬大劫。這是天界類受略舉。
「苦厄」:厄是災難,他有苦。天上畢竟是樂多苦少,不是沒有苦,他有苦。「欲五衰」:欲界有五衰,欲界天人平常沒有苦,天天享福,可是到壽命快終了的時候,他有五種衰相出現,這個時候他感覺無比的痛苦。天人不老,天人也不生病,但是天人會死。五衰相:一、「衣垢」:天人的衣服不要裁縫,天衣無縫,不像我們的衣服要裁縫、要買料子,他不要。天人想穿什麼衣服,隨心所欲變化而成,而且衣服乾乾淨淨、一塵不染,不要洗。衣服不染灰塵,這是我們人間所沒有的。可是他福報享盡命快終時,衣服就會染上灰塵。天人一看到衣服有染污,就曉得壽命將盡,這時候他恐怖、苦惱。二、「花萎」:天人喜歡戴花,天人戴花冠,花都非常的鮮豔。他有福報的時候花不會枯;如果花枯萎,他的福報就盡了。三、「身臭」:身上發出不好的氣味,原本天人身上有香氣。有時候我們讀經、看經、念佛,並沒有供佛像、沒有燒香,可是聞到有香氣。我剛剛學佛時,看經常常聞到很強烈的香氣。請教老法師,告訴我說,這是我們在讀經、看經的時候,有天人在旁邊,他很喜歡,到這兒來看看,他身上放的香氣。他的色相我們看不到,他的香氣我們可以聞到。天人身上有香氣,如果香氣沒有,臭氣出來,他的壽命就快要終了。四、「腋汗」:兩腋之間出汗。天人平常不出汗,身體很清淨。五、「厭座」:坐立不安。天人福報快要盡的時候,這五種現象同時出現,稱為五衰相。天人知道壽命快終了,愁憂恐怖。
天人也有災難,「三禪三災│火、水、風」。欲界有五衰苦,當然三災也是免不了的,也躲不過。色界四禪,初禪天有水災、火災、風災,這三種災難都有;二禪天沒有火災,可是有水災、風災;三禪天福報更大,只有風災,沒有水火災難,可是風災也很厲害,能夠把三禪天吹壞。四禪天是福天,沒有三災,但是有死墮。
「空死墮」:無色界四空天有死墮,雖然有福報,命終的時候必定墮落;因為他爬到最高層了,死的時候沒有辦法再停留在那一層,只有往下墮落。可見得三界統統都有苦,並不是真正究竟之樂。這是天道的簡介。
佛教裡有兩部類書,對於天道的講解非常詳細。一部是《法苑珠林》,有一百卷,講天道部分,把經論裡面佛所講天人的事情編在一起。另外一部是《經律異相》,有五十卷。這兩部都是唐朝人編的,等於百科全書一樣。
「人」:人道,我們現在都是屬於人道。地球上有人,別的星球也可能有人,其他星球上的人跟我們人的樣子是不是一樣?恐怕不一定。可是他一定具備人的特色│人的智慧、人的感受。「身壽享等各地球互異」:身形、壽命、享受等等,每個星球上不盡相同。苦厄大致上差不多,有三苦、八苦,一定有這些受。為什麼?造的因相同,果報必定是一樣的。
「阿修羅」道:阿修羅是梵語,翻成中國的意思是無端正。阿修羅的男子相貌都很醜陋、很凶惡。可是阿修羅的女子是美女,天上最美的,諸天都喜歡娶阿修羅的女子。阿修羅常常跟忉利天戰爭,互有勝負。《楞嚴經》講阿修羅有四大類:有天上阿修羅,人間也有阿修羅,餓鬼、畜生裡都有阿修羅,只有地獄裡頭沒有;他在那一道,他的身形享受與那一道大致上相同。阿修羅福報很大,但是沒有德行。六道裡講阿修羅都是指天阿修羅,所以把他算作三善道。天阿修羅有天之福報,沒有天人之德。諸天性情都是柔和的,都是慈悲善良的,阿修羅不是如此。阿修羅福報跟天人一樣,但是疑心重、瞋恚心重,喜歡鬥爭,好勝逞強,他要是不對別人發脾氣,自己也會發脾氣。史達林、希特勒、毛澤東,都是人間阿修羅,福報太大、性情太殘忍。他的業因是過去生中修大福報,但是他瞋恚,瞋恨心重、傲慢心重,修福不修德,才落到阿修羅道。福報享盡了,果報當然就不好,因為他很少造善因。
「畜生」道:畜生道的種類、享受非常繁多。「胎卵濕化」:有胎生、卵生、濕生、化生。︵一︶胎生,又作腹生。從母胎而出生者,稱為胎生;如象、馬、牛、豬等。︵二︶卵生,由卵殼出生者,稱為卵生;如雞、蛇、鳥等。︵三︶濕生,又作因緣生、寒熱和合生。即由糞聚、穢廁、腐肉、叢草等潤濕地之濕氣所產生者,稱為濕生;如飛蛾、蚊等。︵四︶化生,無所託而忽有,稱為化生,皆由其過去之業力而化生;如諸天、諸地獄。牠們的「形狀、壽命、享受千差萬別」,苦厄也是很多。「苦役」:譬如從前,牛替人耕田,馬替人拉車,要為人服勞役。「充食」:家畜,豬羊雞鴨之類,人要吃牠。這也是有業報,殺業太重會有很大的災難;因為你吃牠,牠並不甘心,並不情願給你吃,牠沒有能力抵抗,牠怨恨的心、報復的心永遠存在,將來一有機會,牠一定會來報復。古人說:「吃牠半斤,將來要還牠八兩。」我們如果真正想到這個道理,不敢吃眾生肉;吃眾生肉,將來一定要還債,這是沒有法子避免的,冤冤相報。這個世間的刀兵劫就是從殺生而來的,殺生殺得越多,戰爭就越殘酷。我們從歷史上來看,戰爭一次比一次範圍大,一次比一次慘烈,什麼原因?殺業的累積。如果我們真正能夠做到不殺生,刀兵劫裡就可以不受這個災難,就可以免除,這就是共業裡面有別業,我們要覺悟。我們生活必須仰賴飲食,植物裡面有足夠的養分維持我們的生命,何必要殺害這一些動物?實在是不應該!「人殺」:譬如有一些小朋友,抓到蝴蝶、蜻蜓,他玩,把牠玩死,他並不是吃牠,像這一類無知殺害眾生的,也非常之多。「互噉」:互相殘殺,弱肉強食。畜生之死,很少得好死,都是被殺的,所以三途裡面畜生道稱為血途,都是流血而死。
「餓鬼」道:鬼道的種類也很複雜,可以分為三大類:多財鬼、少財鬼、無財鬼。「多財鬼」:有福報,像閻羅王、城隍、土地公、媽祖、王爺公之類,有很多信徒燒香祭祀,都是多財鬼。「少財鬼」:也能得到一點飲食,但是相當的苦,別人丟下,他去拾取。「無財鬼」:你供養他飲食,他也沒有辦法得到,所以稱之為餓鬼。餓鬼指無財鬼,鬼裡面大多數是無財鬼,很可憐。最苦的是焰口鬼,一得到飲食,他口裡面就噴火,把飲食都燒壞,所以他得不到飲食。佛門裡放焰口就是布施,以佛神力咒語來幫助他,使他能夠得到一點飲食,能夠救濟他,所以放焰口就是施食給餓鬼,請這些餓鬼來吃飯。能夠很如法的去做,這些鬼能夠得到飲食。
鬼的壽命很長,「壽五百歲」。計算的方法跟我們不一樣,人間一個月是餓鬼的一天,我們人間初一、十五去祭祀供養,是一天早晚兩餐得到飲食;如果沒有人祭祀,他就挨餓。人間一個月是餓鬼的一天,也是以一個月三十天、一年三百六十天計算,鬼的壽命五百歲。鬼道不能去,時間太長,而且太苦!餓鬼的苦厄是「恐怖飢渴」:他得不到飲食,所以我們常常稱鬼為餓鬼。除了飢餓之外,鬼的膽子很小,所以人怕鬼是不應該的,是錯誤的觀念,實際上鬼怕人。常言說得好:人有三分怕鬼,鬼有七分怕人。鬼的膽子很小,所以遇到鬼不要害怕,沒什麼可怕。鬼常常有恐怖的感覺。經裡面講鬼道大類有三十六種。
「地獄道」:獄是監牢獄。經論上講:「地底下過五百由旬是地獄所在處」。但應知者,地獄不僅在地下,或在山間、大海邊、曠野樹下、空中,皆有其地獄。地獄這兩個字意思是苦地,六道裡面他的情況最苦,是最苦的一道。
地獄的種類繁多,有「根本」地獄、「近邊」地獄、「孤獨」地獄。其形體壽命,受苦輕重,隨各差別。根本地獄非常之苦,《地藏菩薩本願經》裡面說得很詳細。根本地獄裡,其中的「無間」地獄最苦,又稱為阿鼻地獄。「趣果、受、時、命、形」:是說明無間地獄有這五種無間,它不間斷,這是地獄裡面最苦的地方,是罪業最重的地方。佛經裡面講,造五逆十惡墮五無間地獄,就是這種地獄。
五逆:一、殺父,二、殺母。父母對我們有養育之恩,縱然是抱怨,也不能殺害父母,所以殺父母的罪非常重。三、殺阿羅漢。阿羅漢是聖賢,他是人間善良的榜樣,他能夠轉移風俗、教化眾生,是眾生的好老師;殺害他,這個罪過很重。四、出佛身血。佛的福報太大,許許多多護法神保護他,你想殺害佛,殺不到的;但是讓佛受一點傷、流一點血,這可能,這個罪很大。佛是天人導師,一切眾生的福田;殺害佛,一切眾生都不能種福。佛是一切眾生法身慧命的寄託,殺害他,一切眾生都不能夠得到法身慧命,這個罪過很重。五、破和合僧:僧團是和合、是一體,你在當中分化破壞。這五種罪都是墮無間地獄。十惡:身│殺生、偷盜、淫欲,口│妄語、兩舌、綺語︵花言巧語︶、惡口,意│ 貪瞋痴,這是十惡。造十惡五逆之人必墮無間地獄。
無間地獄:一、「趣果無間」:果報就是地獄,這個地方人一死,神識立刻就到地獄,當中沒有間隔。人死了之後,神識離開肉體,四十九天之內不會馬上去投胎,在這個期間是中陰身,完全是神識狀況,我們一般講靈界,這個時間不會太長,一般不會超過四十九天,四十九天一定去投胎,又到六道去輪迴。可是犯五無間罪業的人,他的神識不經過中陰,這個地方一斷氣,立刻就到地獄。二、「受無間」:地獄裡面有無量苦,他同時都要受,不是一樣一樣的受。三、「時無間」:從墮地獄那一剎那開始,直到他罪受完才出地獄,沒出地獄時他所受的罪,在時間上講沒有間斷、沒休息。四、「命無間」:一日之中真是萬死萬生,這個地方刀山下去,馬上死了,那裡風一吹又活了,活了之後再受,非常非常之苦。五、「形無間」:他覺得自己的身體很大,地獄多大他的身體就有多大,所以地獄裡所有刑罰同時受。
地獄的壽命很長。「壽短者一萬歲」,地獄裡最短命者壽命一萬歲。「人間三千七百餘年為一日」,在無間地獄看我們世間,中華民國五千年的歷史還不到兩天,怎麼得了!所以地獄千萬去不得,決定不能去;去了之後,出來很難,時間太長了。怎樣可以不去?不造地獄的業就不去了。過去雖然造了業,但現在不讓它加上緣,緣我們自己可以控制;不造惡緣,雖有地獄業因,不受地獄的果報。除地獄之外,餓鬼、畜生都不好,最好都不要造這個業因。
簡單跟諸位介紹一下業因。天道是修十善業道。欲界天要修十善業道;色界天要修禪定,還要修四無量心:慈無量、悲無量、喜無量、捨無量;無色界天的條件要修四空定。四禪八定、四無量心、十善業道,這是諸天條件,取得生天的資格。人道是要修五戒,中國儒家的五常│仁、義、禮、智、信,才能得人道。阿修羅也是修五戒十善,但是他貢高我慢的習氣沒有斷除,好勝好鬥的心沒有去掉,所以變成阿修羅。因此我們學佛,處處要修柔和、忍辱,很重要。要能夠忍讓,於世無求、與人無爭,才能得到真正的善果。畜生道的業因是愚痴,真妄邪正、善惡是非不能夠辨別清楚,搞顛倒,搞錯了。餓鬼道是貪心太重;貪愛不是好事情,餓鬼道的業因。地獄道是瞋恚心太重,瞋心墮地獄。貪瞋痴是三惡道的業因。
地獄的苦厄,這裡也是略舉:「火坑、堅冰、刀山、劍樹、碾磑、湯鑊、沸屎、合山等,繁多難述。」諸位可以看《地藏菩薩本願經》,或者看《楞嚴經》第八卷,講得很詳細。
乙、互相輪迴
「三善道喻頭出,三惡道喻頭沒」。這是把六道比喻作苦海,到三惡道苦海裡面,頭伸出來透透空氣,一下就再到底下去了,總而言之,不出六道輪迴。在三善道的機會比較少、時間也短,到三惡道的時間總是長、機會總是多。你要不信,看看現在我們這個世間,想想我們自己,一天到晚起心動念,三惡道的機會多,還是三善道的機會多?我們來生可能到哪一道,自己清清楚楚、明明白白,不用去問人。什麼樣的因,該什麼樣的果!
三惡道又叫做三途,三途就是血途、火途、刀途。畜生稱為「血途」:死必定有血,所以稱為血途。地獄稱為「火途」:縱然是寒冰地獄,也有一片火光。這火從哪裡來的?瞋恚之火。人一生氣,火都往上升,臉都紅了;所以地獄是火途,是瞋恚心變的。鬼稱為「刀途」:鬼常常覺得有人拿刀跟著他,要殺他,時時刻刻有恐怖、有恐懼。

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 樓主| 發表於 2005-6-11 07:15:31 | 顯示全部樓層

佛學十四講講記 淨空法師講述

第七講宇宙器界概說
第七講是說宇宙觀裡的森羅萬象│物質環境,內容是介紹三千大千世界。
甲、器界範圍
「直豎」:「一個世界有二十八層天,如是上下各有此等世界。」這個地方講的一個世界是說一尊佛的教化區域,這一個世界就是一個三千大千世界。諸佛的智慧德能雖然是完全相同,可是他度眾生的情形不一樣。譬如兩個老師同樣有學問、有道德,可是他們兩個所教的學生不見得一樣多,不見得是一樣的程度,也許有的學校很大,學生有幾萬人,有的學校學生只有幾十個人,相差很大。這就說明諸佛教化區大小不一樣。像經裡面所講,阿彌陀佛極樂世界比釋迦牟尼佛娑婆世界就大得很多,水準也高,娑婆世界跟阿彌陀佛的世界沒法子相比。這是佛在因地與眾生結緣不相同,你自己的學問道德是一樁事情,你與眾生有沒有緣又是一樁事情,是兩樁事情。佛常常勸我們,在初學時要廣結善緣,緣結得多,將來你成佛,你的世界就很大,你度的眾生就很多。這裡頭當然不能有貪心,如果是貪心,我將來成佛成個大佛,我的國土也很大,要度很多眾生,如果有這個心,恐怕佛都成不了。一個世界有二十八層天也是很普遍的現象,可以說絕大多數的世界都是這樣的。一個世界如此,世界無量無邊,所以說是「如是上下各有此等世界」,像這樣的大千世界在宇宙之間無量無邊。這是從豎的︵上下︶方面說。
「環周」:從橫的方面看,「一個大千系為若干世界所集成,如是環周各有無量大千系世界。」這是說明在我們這個世界的四周,像這樣的大千世界無量無邊。而一個大千世界也叫做三千大千世界,這個三千大千世界其實是一個世界,因為一個世界的組成,它有一個小千、中千、大千,所以稱為三千大千世界。有一些學者讀佛經看到三千大千世界,以為佛家所講的世界只有三千個,三千個大千世界,這是誤會;三千大千世界是一個世界。佛經裡面所講世界無量無邊,諸位讀《華嚴經》就曉得了。
乙、娑婆世界組織略說
這一段是舉例,舉我們娑婆世界,這是我們現前居住的世界。「直豎」,從縱的方面來看,可以分為三類:「初」│欲界六天,「中」│色界十八天,「頂」│無色界四天。
「欲界」有六層天。為什麼稱為欲界?「有飲食及男女之欲」,沒有離開五欲六塵;最重要是五欲│財色名食睡,沒離開,所以稱之為欲界。欲界天人生活跟我們世間人差不多,他的福報大、壽命長,樂多苦少。像忉利天以上,他的苦只有五衰相,只有死墮之苦,除這個之外,確實享樂的時候多。
佛對於六道眾生特別讚歎人道,一切諸佛示現成佛都在人間,沒有在天上成佛的,也沒有在三惡道成佛的。原因在什麼地方?佛在天上說法,天人固然也有去聽的,不多。他們平常享樂慣了,俗話所謂「富貴學道難」,他不願意修行,他天天享樂,縱然聞法也很難認真修行。三惡道太苦,修道也很難;「貧窮修道難」,他飯都沒得吃,哪裡還有時間來學佛?人間是小康之家,說富也不太富有,說窮日子還勉強可以過得去,這個環境最容易學道,苦多樂少,容易開悟。
欲界六層天,最下面是「四王天」。四王天也是佛門的護法神。我們進寺廟的門,第一個接觸到的是天王殿。我們一般人稱四大金剛,其實那是四大天王,就是四王天。往上是「忉利天」,玉皇大帝就是忉利天的天主。忉利是梵語,翻成中文意思是三十三,所以也稱為三十三天。三十三天是一層天,不是三十三層,是欲界裡面第二層天。為什麼稱為三十三?其實那是三十三個部分合起來的,好像我們中國二十八個省,美國有五十個州,是這個意思。當中也有中央政府的組織│忉利天主,四方好比是諸侯,合起來是三十三個單位,所以稱為三十三天。三十三天是平列的,是在一層,欲界的第二層。再往上去是「夜摩天」。夜摩天再上去是「兜率天」。彌勒菩薩就住在兜率天,他是在欲界第四層天。第四層天是凡聖同居土,因為有凡夫、有聖人,彌勒菩薩是等覺菩薩,他是聖人;有內院、有外院,彌勒內院是菩薩道埸。可是兜率天人看不到彌勒菩薩,雖然同住在一起,彼此都不相見。好像我們這個地球上人鬼雜居,人見不到鬼,鬼也看不到人。我們這個世界也有佛菩薩住在這個地方,有緣分的人見得到,沒有緣分的人見不到,所以這個世間也是凡聖同居土。欲界天第四層兜率天是凡聖同居土,色界天四禪天是凡聖同居土。兜率天再上去是「化樂天」,最上面是「他化自在天」。這些名相以及它的狀況,《法苑珠林》與《楞嚴經》說得很詳細,可以做參考。
「色界」有十八層天。「無欲有禪,具身器形」,具是具足,他有身體、有居住的環境︵就是器世間︶、有形狀;但是沒有飲食男女之欲,沒有名聞利養、財色名食睡這些念頭。目前在國內外禪宗很盛行,我們自己要好好反省一下,心裡頭還有沒有欲?如果欲念沒有斷,不夠資格參禪。
色界的範圍包括初禪、二禪、三禪、四禪,共十八層天。愈往上面去,定的功夫愈深。初禪是「梵天」,梵是清淨的意思,心已經得到清淨。二禪是「光音天」。三禪是「淨天」,在六道裡面可以說是極樂的世界,色界裡最快樂的是三禪天。四禪是「福天」,福報最大,是凡聖同居土。初禪、二禪、三禪各有三層,一共是九層天,第四禪本身就有九層天。
四禪九層天,有三層是普通的四禪天。有一層是外道天,叫做「無想天」,修無想定成功,就生在無想天。修定不容易,一定要有人指導,盲修瞎練費了好大的功夫,修成個外道,還是出不了三界,到時候定功失掉,還要墮落,很冤枉!另外有五天叫做「淨居天」,這是聖人所住的。小乘的三果,還沒有證到阿羅漢,一些權教的菩薩,他們多半在這個地方修行。小乘三果羅漢,把見思煩惱斷盡,他就超越了。超越有兩種:一種是利根的阿羅漢,不必經過四空定,他就超越;還有一種是鈍根的,速度沒那麼快,他要通過四空天,然後才能夠超越。所以淨居天那個區域又叫做「五不還天」,不還就是不回來了,他不會再退回到欲界;從那個地方,他有能力超越三界,超越生死輪迴。
最高的這一層,頂層是「無色界」,有四層天。欲界有六層天,色界有十八層天,無色界有四層天,一共是二十八層。無色界,「已無形相,只有神識」,這個世界裡沒有物質,完全是精神的世界。
欲界、色界、無色界,合起來稱為三界。「三界火宅」,這句話是佛在《法華經》上講的。三界火宅,三界不安,三界裡沒有安穩的地方,三界裡面都有苦;欲界有三苦、八苦,色界有壞苦、行苦,無色界有行苦。明瞭之後才會考慮到,我們要真正的超越三界,離開這個苦惱的處所。
「一個小世界」:這就是一個單位世界,這個單位世界很像現在天文學裡面所說的太陽系。「大洲四、中洲八、小洲數百,上至初禪」,這就是一個小世界,就是一個單位,一個小的組織。佛經裡面講大洲、中洲、小洲,類似我們現在所講的星球,星球有大有小,有大星星、有小星星,這是一個日月所照,以太陽為主,是一個單位世界。佛在經典裡面講,一個單位世界有一個中心,中心稱為須彌山。須彌山到底在哪裡?這是我們沒法子說的。如果說須彌山在我們地球上,問題很大,與佛經上講的不相合;所以須彌山大概不在我們地球上,我們地球是一個單位世界裡面一個洲而已。這是釋迦牟尼佛給我們講的宇宙觀。以這個單位世界為單位,「合一千個小世界」,這就是一個星系︵星團︶,這就是一個「小千世界」。再以小千世界為單位,集合一千個小千世界,這一個大的星系叫做「中千世界」。再以中千世界為單位,合成一千個中千世界,就是一個「大千世界」。
這種說法很像我們現在所看到的銀河系一樣,一個銀河系就很像佛所說的一個大千世界。我們曉得銀河系裡面有許許多多的星系星團,星系裡面有許許多多的太陽系,我們晚上所看到天空當中的星星都是太陽,因為行星不放光,行星沒有光。我們太陽系裡面的行星,因為距離近,太陽反射的光很強,我們能看到,火星、土星、水星、木星都是相當的亮;但是其他太陽系的行星,我們肉眼沒法子看到。天上的星星都是太陽,每一個太陽必定有許多的行星、衛星環繞著它,所以世界無量無邊。
一個小世界有一個「初禪天」;一個小千世界裡面有一個「二禪天」,有一千個初禪天;中千世界有一個「三禪天」,有一千個二禪天,有一百萬個初禪天;一個大千世界有一個「四禪天」,有一千個三禪天,有一百萬個二禪天,有一百億個初禪天,也就是有一百億個小世界;這個說法是一個概略的說法,不是一個定數。為什麼?世界有大有小。我們今天在太空當中發現的銀河系,確實有很大的,也有很小的,所以它不是一個定數。這合起來稱為「一佛土」,就是一尊佛教化的地區。可見得成了佛,的確是神通廣大。
我們說佛滅度了,佛不住在世間,佛沒住在我們這個地球,到別的星球;其實我們自己也如此。有很多人懷疑我們地球上人口逐年增加,這些靈魂從什麼地方來的?諸位要曉得,是他方世界到這兒來投胎的。我們這個地方的人,死了之後神識也會到別的星球。往生西方極樂世界,就是到阿彌陀佛的國土。凡是聚在一起都是緣分,如果沒有緣分不會聚集在一起,所以一切法無非都是緣聚緣散;有緣就聚,緣盡就散,緣聚緣散沒有定法。《華嚴經》裡面講,華藏世界比三千大千世界大得多,是集合許許多多三千大千世界所成的,華藏世界是毘盧遮那如來報身佛所居住的國土。
這些說法,尤其是講小千、中千、大千,幾乎跟天文學家發現的完全一樣。裡面最不容易解釋就是單位世界,好像經裡所講的與我們現在觀察有一些出入。可是在此地我們要相信聖言量,這是事實。
丙、萬物歸納六類
世間諸法無量無邊,說不盡,佛非常善巧把它歸成六大類。這六大類配合我們的六根,眼所見的都叫做「色」,耳能夠聽到的都叫做「聲」,鼻可以聞到的都叫做「香」,舌能夠嘗的都叫做「味」,我們身體能夠感觸的都叫做「觸」,心裡面所想的就是意所知的都叫做「法」;一切萬法可以用這六大類包括。
這六類有好幾種名稱,此地略舉三種。又稱為「六塵」,塵是比喻,「由六根入身染污淨心」:這六樣東西,你要是分別執著它,能夠染污你的清淨心,就好比塵土。我們桌子擦得乾乾淨淨,塵土落在上面就染污。這六樣東西,你要是執著它,就染污清淨心,所以稱為六塵。又稱為「六妄」,因為這六種境界確實是虛妄而不是真實的。「為凡夫攀緣迷妄之境」:六根所接觸的六種境界,凡夫迷了,以為這六種境界是真的,一意的去追求,所以稱為六妄。這個名詞有警覺的意思,告訴你這六樣東西是虛妄的,虛妄的境界可以隨緣受用,不可以攀緣追求,攀緣追求是過失。又稱為「六賊」,這個名詞的意思就是提醒我們要遠離,要能夠捨棄它。「以根為媒劫功德法財」:佛在經上告訴我們,我們每一個人的真心具足無量功德,具足無量的智慧、無量的德能、無量的才藝,真是全知全能,現在都喪失了。為什麼會喪失?被這六種東西障礙。這六樣東西好比是賊,六根是媒介,透過六根起作用,使我們本性本來具足的無量無邊的智慧德能不能現前,被它障礙住,所以稱它為六賊。如果曉得這六樣東西│六賊對我們有傷害,我們當然遠離,絕對不會執著。
這是把宇宙裡面物質環境作概略的介紹。說到這個地方,我再作一個簡單的結論。前面跟諸位說過四緣生法,心法是四緣生法,色法︵器世間︶是兩種緣生;一種是親因緣,與有情眾生的親因緣沒有兩樣,都是真如本性變現之物。器世間︵器是器用︶,就是人所依靠生存的環境,也就是物質的世間,這種世間是唯心所變,經上常說「境隨心轉」,這是一個很重要的原則;明白這個道理,你的智慧就開,不會再迷信。
我們這個身體是我們最接近的一個境界,身體也是隨著心在轉變,而這種轉變可以明顯的觀察出來;心裡高興時面孔笑咪咪的,心裡不高興面孔很難看,馬上就轉變,時時刻刻從表情就能看到你的心。再深一層講,身體的健康或者你的壽命,都隨著你的心變化。心健康,身體一定健康;心健康,身不會有病。為什麼?身是隨心轉的。有病,你自己有堅強的信心,病很容易治,很快就恢復。如果有點小病,自己就著急,不得了,我得大病,非死不可,什麼高明的醫生也治不好你。為什麼?心要是死了,身也不會長久。
台中李老師給我們講一個故事:清朝時代的一個名醫,曾經有一個病例。有一個病人長了一個毒瘤,長的部位沒有辦法用藥,而且非常嚴重。他告訴這個病人:你這個病沒關係,不會要命的,用不著吃藥。他指出另外一個部位告訴他:你要小心這個地方,如果這個地方有病,就要送命。他回家去,那裡不注意,現在注意這個地方,沒多久,說要注意的地方問題出來,他害怕,又去找醫生。醫生說:好!現在有辦法了,原來你害病的部位藥力達不到,那是要命的,現在是你自己用精神的力量換了一個部位,這個部位好用藥、好動手術;馬上就給他治好。可見精神力量非常大,能夠改造生理。
我過去有個同參,出家的一個法師,他從小出家。大陸撤退時被抓去當兵,在金門當了幾年兵,想要退役出家。退不下來,怎麼辦?裝病。天天裝心臟病,假裝了三年,真的得了心臟病,到現在也沒有辦法治好。本來沒有病,天天裝,變成了真的。觀想力量之大,確實能夠改造自己。
身可改造,環境也不例外。環境就是風水,你心清淨,有智慧,風水不好的地方,你到那裡去住,慢慢的風水就會變好。境隨心轉!所以佛教導我們修心,沒教我們去算命,沒教我們去找好風水;佛不許弟子看相、算命、看風水。只要身心清淨,什麼境界都隨心轉變,這多自在!所以最好的風水是在最清淨善良慈悲的心地,心地才是好風水。佛法常說「諸惡莫作,眾善奉行」,這就是最好的風水。
前七講,介紹一般的佛學常識,也是說明六道一切眾生實際的狀況。六道裡面有情的眾生統統有苦,不自在,所謂是不自由、不平等,所受的都是苦,好比是一種病態的狀況之下。我們要是發現有病,一定很快的去找醫生,診斷如何恢復健康。我們現在在六道裡面生死輪迴是大病,為什麼不警覺?佛為我們說破,指示給我們看清楚:第一、我們要覺悟,知道三界六道輪迴之可畏。第二、要發心,就是要發願,一定要離開輪迴,離苦得樂!不出輪迴,就沒有離苦;出了輪迴,才算是離苦。特別是三惡道之苦,如果不出輪迴,三惡道是任何一個人都無法避免的。第三、要明瞭超越的方法,才能真正離苦得樂。如果真正發心求對治的方法,幫助我們出離三界六道,唯有找佛陀才有辦法。宗教不能解決,宗教只能使你生天,天還是在六道輪迴之內,沒有出離六道;學術也沒有法子。如果學術、宗教能夠解決得了,佛不會出現在世間。


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 樓主| 發表於 2005-6-11 07:16:43 | 顯示全部樓層

佛學十四講講記 淨空法師講述

第八講內容設施梗概
後面這七講,是佛法內容大意。第八講「內容設施梗概」,首先把整個佛法簡單扼要的給諸位做一個介紹。從講表裡面,能夠看出佛法是什麼。先說「佛法總綱」,後面是「佛法大意」;一個說「體」,一個說「用」,作用。
甲、佛法總綱︵體︶
體是教學的內容。佛法教學的內容是「戒定慧」,稱之為三學,三種學問。佛的經典也是依照這個來分類,稱為三藏經典。「藏」,就像倉庫一樣。律藏是戒學,經藏是定學,論藏是慧學;稱為三藏經典,這就是佛門的教科書。修學一定要依教科書,教科書就是釋迦牟尼佛對我們的教導。
「戒學」:「防非止惡」,這是戒學的內容。非是錯誤,指邪知邪見、錯誤的知見;惡是指行為,種種不善的行為。佛家的戒律相當於儒家的禮,是基礎的教學。孔老夫子當年教學有四科,第一科就是德行。德行用禮來教,所以小孩從小就教他學禮,學著待人接物,學著伺候長者。佛家一開端就學戒律,戒律屬於生活教育。從前學佛出家人五年學戒,然後才有資格學經、學論。
諸位要想在佛法裡成就,不能不重視戒;因為離了戒,不會有定,戒是手段,幫助你恢復清淨心。戒有兩大類:一類是自律,完全是對自己、對個人私生活,這一種戒律是小乘戒;另外一類是處大眾,屬大乘戒。大乘戒也不是要求大家遵守,還是自律,團體當中如何自律,這叫做大乘戒。個人在自己小房間裡面如何自律,叫做小乘戒。由此可知,戒律是自律的,不是戒別人的。戒律的目的是使我們得定、得清淨心,我們一天到晚拿著戒律的標準去看別人,這個人犯戒,那個人也犯戒,你的心還能定得下來嗎?一天到晚看到別人的過失,就是你自己的過失;你自己心清淨,見不到別人的過失。古人說:「來說是非者,便是是非人。」說別人犯戒的人,他本身就是個犯戒的人,因為他的心不清淨。所以戒學是學佛的基礎。
「︵藏︶屬於律部」:在三藏經典裡屬於律藏。律部就是律藏,專門講戒學。佛所說每一部經典的內容都有戒定慧,都有經律論的意思,這一部經典裡面,那一部分說得分量重、說得多,就歸到那一類去。戒律的經典也講定、慧,但是以戒律為主,戒律講得最多,就歸到律藏。如果這一部經典講定講得多,講戒講得少;譬如《楞嚴經》,十卷經文講戒律不超過一卷,講定佔得多,佔十分之七,就歸到經藏。
佛說法四十九年,世出世間一切法無量無邊,說不盡,所以學佛的人要有觸類旁通、舉一反三的能力。「聚」這一條就是佛沒說的;佛雖然沒有說,可是與佛所說的性質相同,也應當歸到這一類;聚是歸納同類。「攝善法」,凡是一切講斷惡修善這一類的理論方法,雖然不是佛說的,也可以因為性質與佛所說的相同,歸納到律藏。佛教的心胸廣大平等,並不是我所說的經典就是無上的依據,別人所說的不行,佛不說這個話。甚至於外道所講,只要符合這個原則,都可以歸納。「諸惡莫作,眾善奉行」,這是戒律一類,可以歸納。
「定學」:定的意思是「息慮靜緣」。禪定是佛法修學的總樞紐,八萬四千法門只是修定的手段不同,全都是修定。念阿彌陀佛修一心不亂,一心不亂就是定,他是用念佛名號這個方法來修定;參話頭是一種方法,持咒也是一種方法,沒有一個法門不修定。戒幫助你得定,不持戒,心是放逸的,心往境界上跑,戒幫助你把妄心收回,成就大定。孟子說:「學問之道無他,求其放心而已。」你的心一直在外頭境界上攀緣,要把它收回來。戒律教你不貪、不瞋、不痴,教你不殺生、不偷盜、不邪淫,什麼樣都不准,心收回來,身心逐漸清淨;戒幫助你修定。定的要領是息慮。慮是妄想,息慮是把所有的妄想息掉。緣是攀緣,靜緣是把攀緣靜下來。要止念頭、不攀緣,一切妄念要止住,外緣決定不能攀。不可以講求應酬,現在的佛法是應酬的佛法,一天到晚都攀緣,這是不能成功的。大經裡面講「莊嚴佛國土」,是以清淨心莊嚴。大定才是真正的莊嚴,身心清淨一塵不染。
「︵藏︶屬於經部」:在三藏經典裡屬於經藏。見到「經」這個題目,偏重在定學。「︵聚︶能引功德」,雖然不是佛說的,這種理論方法能夠幫助我們得定,也可以看作是經典。功德就是禪定,決不是在佛教寺廟功德箱裡面放一點錢,這就做了功德,那是錯誤的。你供養一點錢,與禪定不相干,與般若也不相干。功德是定慧,如果你修行得定,譬如說你得到一心不亂,戒律也是功德,戒定慧都是功德。如果沒有得定,戒律持得再好,那是修福,不是功德,功德是一定要達到禪定。我們修學這麼多年,有沒有功德?福德是不少,沒有功德。梁武帝是佛門的大護法,江南一帶的寺廟大多數都是他建的,南朝四百八十寺都比佛光山大,度很多人。他問達摩祖師:「我的功德大不大?」達摩祖師說:「並無功德。」達摩祖師的話是老實話。梁武帝把福德當作功德,誤會了。如果他問達摩祖師:「我福德大不大?」達摩祖師一定說:「甚大!甚大!」福德跟功德一定要分清楚,心不清淨,沒有功德。功德是講清淨心,從清淨心裡面生智慧。
「慧學」:「去惑證理」。慧是開智慧。慧學裡面,有很多一問一答互相討論、辯論的文字。《楞嚴經》有不少文字是阿難尊者、富樓那尊者這些人跟釋迦牟尼佛的討論,屬於慧學;但是《楞嚴經》是以首楞嚴大定為主,所以還是把它編在經藏。去惑證理:破除迷惑,證入真理,這是佛法修學最高的目標。定是慧的手段,戒是定的手段,戒學可以說是手段之手段,屬於最初方便。
「︵藏︶屬於論部」:在三藏經典裡屬於論藏。像《大智度論》、《瑜伽師地論》、《百法明門論》、《唯識三十論》、《大乘起信論》,這一類多半是以討論的方式來說明真理,破除我們的疑惑,以這個為宗旨,這是屬於論部。「︵聚︶權智攝眾」:權是善巧方便,以種種善巧方便,能夠攝受眾生、幫助教學的這些方法,都可以歸納到論藏。
三藏經典,有佛所說的,有不是佛說的;不是佛說的,只要與佛講的宗旨不相違背,都可以平等看待。
乙、佛法大意︵用︶
佛法大意其實有四句:「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意」,這是佛門的法印;後頭一句「是諸佛教」,這是十方三世一切諸佛教化眾生的宗旨。千經萬論絕不離這個原則,凡是符合「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意」的宗旨,都可以看作是佛教的經典。佛門實在是廣大,真正能夠包容一切法。教學以自淨其意為目標,自淨其意屬於定慧,諸惡莫作、眾善奉行屬於戒學,幫助你得定、開智慧。佛教教學最重要的就是開智慧;戒定慧又叫做三無漏學,三是三大類,漏是煩惱的代名詞,無漏就是無煩惱;這三大類的學問,可以幫助你斷煩惱、開智慧。
丙、二門並修
這一段是對於研究佛法提供一個方法,學佛從哪裡下手?提供我們一點意見做參考。「二門並修」,二門是指「解門」、「行門」,二門必須並修。古大德將佛教修行訂四個次第:信、解、行、證;證是證果、成就。當然你現在已經信了,信了以後要注重解行;解行要並重,不能偏一邊。偏在解,沒有行,無法悟入佛法的真實義;要有行,才能真正的理解。只有行,不解,這個行也不能成就;要有解幫助行,行才能成就。所以一定要兩門並重,同時下功夫。解門是智慧;行門是功夫,就是禪定。解門是看破,行門是放下。
「解門」:自古以來有兩種方式,一個是「閱藏」,一個是「研宗」。「閱藏」:藏是《大藏經》。《大藏經》在宋朝最初編纂時有五千多卷;現在的《大藏經》增加很多,有宋以後翻譯的,還有自古以來祖師大德們的註疏。現在最完整的是《中華大藏經》,這是台灣新編的,有幾萬卷。閱藏是好事情,可惜現代人沒有這個福報。從前的出家人,事情少、時間多,每天到藏經樓閱藏;在家居士也可以到寺廟裡住幾年,在那裡閱藏、讀書,有福報。現代人不但工作忙碌,而且沒有文言文的基礎,經典擺在面前看不懂。我們今天最起碼也要背一百篇古文,才有能力讀誦經典。
藏經是課程的標準,我們修學唯一的依據。佛教導我們依法不依人,法就是經典,首先我們對經典要建立信心,不能夠懷疑,懷疑就變成障礙。世間人做學問,懷疑的態度非常重要,沒有懷疑就不能進步;但是佛法不能懷疑。因為世間學問一直都在摸索,沒有達到最高峰,沒有一個定論,沒有結論。佛法登峰造極,有圓圓滿滿的結論;懷疑這個結論,就達不到。它是一條正路,是十方諸佛菩薩所走的大道,唯有堅定的信心才能快速證得。現在全世界佛教所遺留的經典,保存最豐富、最有價值的就是中文譯本,其次是西藏文譯本。這兩種文字都是直接從梵文翻譯,而梵文的經典已遺失殆盡。
「研宗」:沒有閱藏的機會,不得已而求其次∣研宗,專門在一宗下手,這也是一個方法。在中國,小乘有兩宗,大乘有八個宗派,每一宗派的典籍至少也有一千卷以上,包括經論以及歷代祖師的著作,也是有相當分量,要想精通不容易。古人三、五年就能夠透徹貫通,因為古人的福報大、環境好。古人在寺院叢林,每天在講堂裡聽講經八個小時,研究教理;還有八個鐘點修行,在一塊共修,參禪到禪堂,念佛到念佛堂,一天十六個小時解行並重,他有這麼好的環境;剩下八個鐘點,吃飯、洗澡、洗衣服,忙得不得了,連休息的時間都沒有;這種教學使你沒法子打妄想。一天上兩個鐘點課,其餘時間都在胡思亂想,不能成功。古人教學方法好,因緣殊勝,我們今天找這個地方找不到,福報不如古人,就是研宗也有相當的困難。
除這個之外還有沒有辦法?有。不但近代有,古人也有這種情形,一生專攻一部經,這會有成就;不但是行門要一門深入,解門也要專精深入。在近代,江味農居士一生專攻《金剛經》,花了四十多年的時間鍥而不捨,寫出《金剛經講義》,這個講義就變成金剛經註解的權威。自古以來金剛經的註疏他都看過,這個講義集古今《金剛經》註解的大成。周止菴居士也是如此,一生專攻《心經》,《心經》兩百六十個字,他下了四十多年的功夫,《心經詮注》變成自古以來《心經》註解的權威。這個方法值得我們學習。每一宗的典籍幾十種之多,十年研究二十種,平均半年讀一部,用的功夫很有限,成績平平;如果十年用在一部經上,這不得了,你這一部經必定出人頭地。古人,縱然他是從一宗下手,幾乎到他晚年成就的時候,把拉拉雜雜的都捨掉,最後只留一樣,變成專攻,所以在解門也是一門深入。諸位一定要記住,解中有行,行中有解。著重學術的,像華嚴宗以《華嚴經》為主,天台宗以《法華經》為主,三論宗以《中論》、《百論》、《十二門論》、《大智度論》為主,唯識宗有六經十一論,以《解深密經》、《成唯識論》、《瑜伽師地論》為主,他們也有修行的方法,並不是只解不行。著重在行門上的,也有理解,都是解行並重。
行門裡面列舉四個宗派:
「律宗」:由持戒這個法門進入,著重戒律。「三業清淨」:這是修行目標,所希望達到的目的;三業清淨是指身、口、意能夠做到清淨不染。三業裡面最重要的是意業,意要是不染,身口決定不染,意要是染污,身口也會連帶的染污。所以律宗不但著重外表,更注重的是內在;外表能影響內在。律宗著重在形式上,一舉一動都要合乎法度、合乎規矩,嚴持戒律。小乘戒律著重事相,小乘戒是論事不論心,外表非常莊嚴,一舉一動都合規矩。而大乘的戒律著重在心地,對外表就不太注重。可是大乘戒比小乘戒難,因為大乘著重在心戒。譬如殺生,小乘戒是起心動念要把對方殺害,斷他的命才算是犯了殺戒;可是大乘戒不如是,大乘戒起心動念就破戒,沒有傷害對方,起個念頭要殺他,戒就破了,所以大乘戒難持。大乘是心戒,論心不論事,殺盜淫妄,起心動念就破戒。小乘戒起心動念不破戒,沒有罪,一定要做了事情才算犯罪。大乘戒在起心動念上結罪,所以大乘戒菩薩心地非常清淨。
佛說律宗是「正法期成就」。佛陀在世,僧團都是清淨的僧團,修行人善根深厚,社會風氣非常淳樸,的確是修學戒律非常好的時代。現在的社會修戒律就相當不容易,很難。古時候有專修戒律,佛陀在世時從這個法門入門的很多。在中國,終南山道宣律師這一派專修戒律,稱之為律宗。
戒律精嚴能感動鬼神。南山律祖就是唐朝道宣律師,感動天人供養,他是日中一食,天人每天送飯給他、侍衛保護他。窺基大師跟道宣律師同時代,窺基大師是大乘菩薩,對於戒律在外表上沒有那麼嚴格。窺基大師是貴族出身,玄奘大師看他很聰明,要他出家。傳說他向玄奘大師提出三個條件:第一、我要帶一車的書;第二、我要帶一車的金銀財寶,要享受;第三、我要帶一群美女伺候我。玄奘大師說:行!都可以。於是窺基大師出家,俗稱三車法師;他在戒律上就不會那麼呆呆板板的。有一次他經過終南山,順便拜訪道宣律師。他名氣很大,是唯識宗開山祖師,道宣律師是律宗開山祖師。道宣律師對他有一點成見:雖然是不錯,很有學問,經也講得很好,但是戒律很差,不大守戒;就有一點輕慢心,好像很遺憾,這麼好的法師不能夠嚴持戒律。他那天拜訪道宣律師;天人每天供養送飯來,那天天人沒送飯來,道宣律師餓了一天。第二天,天人送飯,道宣律師就問他:「昨天你為什麼沒有來?」天人說:「昨天有大乘菩薩在這個山上,滿山的護法神都在這兒護衛,我進不來。」道宣律師聽了,心裡面非常慚愧,原來窺基大師是大乘菩薩,我沒把他看在眼裡,這麼多護法神保護著;我還不如他,我才一兩個護法神,他是滿山遍野的護法神,害得我的護法神都不敢進來。這才曉得大乘戒跟小乘戒,在戒相上講不能夠同日而語。大乘菩薩在形式上雖然是很隨便、很無所謂,心地清淨。
「禪宗」:禪宗的目標是「明心見性」。心就是阿賴耶,性是真如本性。本性上起了無明,不覺,心又起了念頭,這是根本無明。無明一起來,真如本性就換一個名詞叫做心,所以心就是帶著無明的本性。明心就是恢愎光明,把無明斷除,這時候的心就又恢復它的老名字,叫做本性。明心就是見性,見性就是明心。必須要破無明才能夠見性,才能夠恢復明心。要想見性,先斷見思,再破塵沙,然後再破一品無明,才能明心見性。試問:有沒有本事把第一關見思煩惱斷掉?這是要講真正功夫。
參禪,用參話頭的方式,或者是觀心的方式,這都是手段;第一步的功夫要斷見思煩惱,目的是明心見性。三界八十八使見惑,八十一品思惑,要斷盡才能夠得到解脫,但是並沒有大徹大悟,還要繼續努力進修,再破塵沙、無明,才能明心見性。明心見性就是三業清淨,名字不一樣,境界完全相同;性,本來就是清淨的。念佛法門裡,理一心不亂就是明心見性、就是三業清淨,方法手段不相同,達到的目標完全相同。淨土法門講事一心就是禪家講得到禪定,所以事一心叫做念佛三昧,但是還沒有明心見性,要到理一心不亂才是明心見性。
「像法時期成就」:像法是相似法,佛法已經沒有過去那麼純。釋迦牟尼佛的法運,總共是一萬二千年。正法一千年,釋迦牟尼佛滅度後一千年之內,佛法還沒有很大的變質,相當純,依照佛的戒法修行,能夠達到目的。像法一千年,佛滅度後一千年至二千年當中,佛法起一些變化,變質了,後來的人把他自己的知見摻雜在佛法裡面,所以就不純,這個時候單靠修戒律不容易成就,要修禪定。佛法傳到中國來,剛好是佛滅度一千年,佛的法運也正好是禪定這個時代,所以中國的佛法幾乎全是禪宗的勢力範圍。禪,的的確確在中國發揚光大。佛滅度二千年以後是末法時期,末法有一萬年。我們現在這個時期是佛的末法時期,末法的初期,在這個時候禪定很難成就,在這個時代要想斷見思煩惱不容易。
「淨宗,帶業往生,末法時期成就」:末法時期淨成就。淨怎麼成就?「帶業往生」,這個方法成就。為什麼?你沒有辦法消業障,只有帶業往生。佛在《大集經》裡說:「法運一萬二千年,正法戒成就,像法禪成就,末法淨成就。」末法時期修學淨土,就是依教奉行。
帶業往生不是明心見性,不是三業清淨;如果講一心不亂,那就是明心見性、就是三業清淨。在末法時期,我們的業障太重,沒有能力斷惑,沒有能力達到一心不亂;淨土的殊勝方便,就是可以帶業往生,生凡聖同居土,決定能成就,正是古德所說的「萬修萬人去」,道理就在此地。一定要懂理論,如理如法修行,才能成功。在末法時期,如果要建立一個真正如法的道場,那就是念佛堂。念佛堂著重行門,就是長年的佛七,一年三百六十天,天天打佛七。過去印光大師在蘇州靈巖山就建立這樣的道場,天天打佛七,一天六支香,一支香一個半小時,每天九個鐘點念佛。他的道場講開示不講經,是一個專門念佛的道場。但是在今天這個時代,非講經不可;如果能夠每天兩個小時講經,十個小時念佛,一天有十二個小時解行相應,這才是真正末法時期如法的道場。
「密宗」:密宗講「三密相應」,口誦咒,手結印,意要觀想,三密相應。目的也是明心見性、三業清淨。密法是正法、像法、末法時候都有。如果顯教不通達,沒有資格學密。密是屬於加行的,功夫上再加上一點,是這個意思,所以嚴格的來說,你要學密,先要學三藏經典,對佛法的理論方法境界都明瞭,才可以用密咒來加持。如果對於顯教教理完全不懂,你去學密,那是盲修瞎練,不會成功。
跟真正的密宗上師學佛法,你的教理沒有搞清楚,他不會教你密法。我初次見章嘉大師,他傳我一個咒,跟我結緣,要我常常念。他教我六字大明咒,把這個咒的意思講得清清楚楚。為什麼呢?才能觀想。「嗡」是身,「嘛呢」是蓮花,「叭咪」是保持,「吽」是意,所以是身、蓮花、保持、意,以中國話來說:保持身心像蓮花一樣。蓮花出污泥而不染,你念咒時懂得這個意思,與身心相應,豈不是三業清淨、一塵不染!其實「南無阿彌陀佛」也完全是梵語,意思是皈依無量覺。「南無」是皈依,「阿」翻作無,「彌陀」翻作量,「佛」翻作覺,皈依無量覺。要懂得觀想,口裡念佛號就跟念咒一樣。
希望諸位解門著重一部經的專攻,選擇一部自己喜歡的,一門深入;行門還是念佛好。

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佛學十四講講記 淨空法師講述

第九講方便五乘解脫
前面是把整個佛法概略的介紹,第九講以下講解脫的方法,這也是普遍的介紹,介紹之後你自己去選擇。先介紹通途的方法,「方便五乘解脫」。「方便」:這是從方法上說,有方正的道理、有善巧的便利,稱為方便。「五乘」:適合於眾生的根性,分為五種:人、天、聲聞、緣覺、菩薩。眾生根性不相同,佛是應機說法;你的願望如何,佛就跟你說什麼法,滿你的願望。「解脫」:解就是解開,解除你的煩惱,解除你心裡面的結;脫是脫苦,結解開,苦就沒有了。解是對煩惱、無明說的,脫是對輪迴、生死講的。解是因,脫是果報。
甲、契機施度
這一段是概略說出佛為什麼用這些方法,他為什麼不用一種方法,要用這麼多的方法?五乘就是八萬四千法門的歸納,歸納為五大類;因為眾生根性利鈍不同,鈍是遲鈍,利是猛利聰明。「鈍根」的人,「心思昏昧,眼光淺近」,他滿足現前的生活,不想將來、不想來世,這一世過得很自在就可以,來世我不知道,我不考慮;我現在在人間,人間過得很好,天上太渺茫,不想生天。像這種人,是小根器的人,志願很小,沒有遠大的眼光,只希望解決眼前的痛苦,希望得到眼前的福報就可以;佛也不會捨棄他,也幫忙他。他修世間福報,行,「說世法方便」。「與上法不解」:佛不會跟他講向上一種的;佛說法無有定法可說,佛說法滿足眾生的願望,滿足眾生的需求,對於根性鈍的是這麼一個原則。
「利根」的人「心思敏捷」,見聞覺知很利,一看他就明瞭,一聽他就懂得,一聞千悟。他的「眼光遠大」,不僅僅是談眼前的事情,他曉得有將來、有來世,他要求更殊勝的果報,要求究竟圓滿的果報。佛遇到這一類的人,「說出世了義」,滿足他。「與下法不滿」:他不求人天福報,他要求究竟圓滿的解脫。
乙、世間
正因為眾生根性不等,所以才有五乘的差別。五乘裡面分為世間跟出世間:世間是不超越六道輪迴,在六道之內;出世間是超越六道輪迴。世間有兩種:一種是「人乘」,一種是「天乘」。
「人乘」:有人願意在人間,人間很好,我生生世世做個人,生生世世都做個有福報的人;這個人志向不大,我們世間人所說的小兒科,胃口很小,一點點他就滿足,給他一塊糖就很滿足,很容易打發。在佛法裡面,人乘佛法就是小兒科,輕易的就可以滿足他,佛就教給他保持人身、生生世世在人間享福的方法,就是小乘法。
「現世福報,不失人身」:這是他希望達到的目標。我在這個世間有福報,五福臨門,生生世世不失人身,這也不錯。可是諸位要曉得,福底下還有一個「氣」字,有福「氣」,有福就要受氣!福越大,氣越多,不是很圓滿的事情,佛法稱此為紅福,紅塵之福。出家人也有福報,清福;他有福,他沒氣。什麼方法能享現世福報、得人身?只要你能夠「受五戒」。受五戒,不是找個法師替你受個五戒,就得人身、現世福報,這是假的,沒那回事情。受是心地接受,依教奉行,一定要照做,只注重形式是沒有用處的。形式上是隆重的舉行一個儀式,法師給你做證明,你在佛菩薩面前宣誓,我要依照佛的戒律來遵守、來奉行。宣誓之後要能夠做到,要是做不到,你是存心欺騙佛菩薩,罪上加罪。
一定要知道每一條戒所含的精神,以及我們在生活當中什麼狀況之下應該怎麼做。每一條戒都有開遮持犯,犯了戒,還認為自己戒律持得不錯,那就錯了。譬如不殺生,如果你們男同學去服兵役,派到前方,敵人攻來,我不能殺生,這糟糕了!亡國滅種。你持戒不殺生,你倒不錯,你很好,別人遭了殃。在這個時候,戒有開緣,可以開殺戒,不是犯殺戒、不是破殺戒,要懂得這個道理。為什麼開,這裡面有很深的道理。由此可知,戒律條條都是活活潑潑的,不是呆板的,在某一種情形之下要活用,一定要懂得活用才能談得上持戒。
「天乘」:這個世間也有一些比較高明一點的人,他知道有天堂,曉得天人的福報比我們人間大,他不滿意人間的福報,想要到天上享天福。「勝妙天福」:勝是殊勝,殊勝微妙的天上福報,他想求這個。「誤為究竟」:一般宗教徒,祈求到天堂享天福,認為生到天上就永生、就是究竟,這是錯誤的。天有二十八層天,有三大類:欲界、色界、無色界,都不超越輪迴。縱然是無色界非想非非想處天,這是最高的一層,壽命八萬大劫,壽命盡了必定墮落,所以天並不是究竟。學佛的人絕不羡慕天堂,可是你想去,佛也可以教導你、幫助你。「行十善」:修十善業是生天的基本條件,可以取得生天的資格。如果要往上升,十善業還不夠,色界天要加上禪定,禪定裡面還要加四無量心│慈悲喜捨。
人乘與天乘都不究竟,因為沒有超越三界,並不是真正的離苦得樂,所以是「偷安小果」。在六道裡,人天福報雖然比較大一點,但是仍然在六道裡面,不能超越,所以只是小小的果報。可是要記住,三界如火宅,人天福報只能解除眼前的痛苦,得眼前的福報,決不是長遠,這是我們應當要警惕的。真正得到永恆的福祉,那還是要講求出世。
丙、出世
出世間有三種:聲聞、緣覺、菩薩。根性鈍劣的是聲聞、緣覺,但是比人天聰明多了。他覺悟到三界不安、輪迴太苦,總得超越輪迴才算是一個了斷;明心見性,成佛、成菩薩那太高了,不需要,只要不要輪迴就好了,這就是一種鈍根。
「聲聞乘」:要超越輪迴,必須「斷見思惑」。見思惑就是煩惱,心裡面只要有煩惱就不能超越輪迴,因為生死輪迴是見思煩惱變現出來的。六道是果,見思是因,有因必有果,斷了因,果就沒有。
什麼是見思惑?講表末後有附註。「見惑」:見是見解,惑是迷惑;錯誤的見解,錯誤的看法。「思惑」:思是思想,錯誤的思想、錯誤的想法。
見惑分為五類。一、「身見」:就是執著我與我所。執著身心五蘊是「我」。「我所」是我所有的,這個房子是我所有的,這個田宅是我所有的,這個家庭是我所有的,父母是我所有的,兒女是我所有的。我所是身外之物,你認為是你自己所有的,這都是屬於身見,是錯誤的。這個身不是我的,幾個人能覺悟到?無我就無煩惱了。所以見惑的根源就是我執,從我執而生的。
二、「邊見」:偏見,偏在一邊。譬如佛法裡講空有是兩邊,若執著一種都是墮在一邊,不是執著空就是執著有。斷常也是兩邊;譬如有人認為人死了之後,來生還是人,這是常見;有人認為人死如燈滅,死了一切都了了,這是斷見;都是錯誤的見解。這些錯誤的見解、錯誤的看法,會引起許許多多的罪業、許許多多的障礙。
三、「戒取見」,四、「見取見」,這兩種一般人稱為成見,成見很深。戒取見是在修因上的成見,執著成見。見取見是果報上的成見。譬如,認為天堂就是究竟,認為信上帝將來可以升天堂,這就是見取見。要到天堂一定要修十善,不是信了就能去。
五、「邪見」:除前面四種以外,凡是一切不正確的見解都叫做邪見。邪見裡面最嚴重的是不相信因果,撥無因果;因為人不相信因果報應,他什麼壞事都敢做。一飲一啄莫非前定,善有善報、惡有惡報,決定有果報的。
「思惑」就是思想上的錯誤,分為五類:「貪」、「瞋」、「痴」、「慢」、「疑」,都是屬於根本煩惱。百法裡,煩惱有二十六個,六個根本煩惱,二十個隨煩惱。六個根本煩惱就是此地講的見思惑,貪、瞋、痴、慢、疑、惡見,惡見就是見惑。
「貪」:貪而無厭。「瞋」:瞋恚,遇到不順心、不滿意,生瞋恚心。 「痴」:愚痴,對於一切事理不能夠明察,顛倒是非。譬如,我們眼前這個社會是滅法的現象,不是佛法興的現象,每一個大街小巷都有道場,裡面有正法,也有不是正法;開廟店很賺錢,於是廟店林立,打著佛教的招牌騙取信徒的財物,這怎麼得了!把佛教的形象破壞,這是末法時期的怪現象,也就是佛講「末法時期,邪師說法,如恆河沙」。「慢」:貢高我慢。「疑」:對於聖教懷疑,對於正法懷疑。現代的人都聽騙,講正法是教學,規規矩矩跟你講,不相信,認為這個不希奇。如果那個地方開個道場,給你摸摸頭就開智慧,就證果;你一定馬上就去參加,認為這個快!但是聰明人要想一想,如果摸一下頭就開悟證果,諸佛菩薩大慈大悲,每一個人給你摸一下,就什麼都開悟了,還要修什麼行?佛又何必苦口婆心說法四十九年?我們實在是迷得太深,迷惑顛倒,頭腦不清醒,稍微清醒一點就能夠辨別邪正,才曉得那種說法都是花言巧語、都是騙人,都不是真實的。
見惑,在三界之內,欲界、色界、無色界,一共有八十八使。思惑,三界一共八十一品。見思惑斷盡,就「證阿羅漢」。阿羅漢是印度話,翻作無學;無學就是畢業,所學的東西修完。小乘法裡,三界六道畢業,三界六道的因緣斷掉,不再受三界六道的果報,這是目標。他「修四諦」法,四諦法是小乘法的總綱領,一切小乘法都不外乎四諦│苦、集、滅、道,修這個法門可以超越三界六道輪迴。
「緣覺乘」:聲聞是由佛的言教開悟證果的;緣覺就不一定,他比聲聞聰明,觀察宇宙一切的緣起而開悟。沒有佛出現的時候,他自己能開悟,是世間絕頂聰明的人,功夫比聲聞深。緣覺能夠「斷見思習」,習是習氣。阿羅漢雖然斷見思煩惱,習氣還沒斷;譬如說傲慢,他養成一種習慣,時時刻刻還露出那個習氣,可是心沒有傲慢。辟支佛連習氣都沒有,都斷掉。「辟支佛」是印度話,辟支翻作緣,佛是覺,辟支佛就是緣覺。「證辟支佛」也有方法,「修十二因緣」。
「自了小乘」:聲聞與緣覺不發心度別人,只管自己,稱為小乘。如果講三乘,聲聞是小乘,緣覺是中乘,菩薩是大乘。講二乘,聲聞與緣覺歸為一類稱小乘,菩薩稱大乘。
「菩薩乘」:菩薩這兩個字也是梵語,翻成中文是「覺有情」。菩薩還是有情眾生,雖然有情,覺而不迷。所謂有情就是煩惱沒斷盡,這個煩惱是指無明煩惱,不是指見思煩惱。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷盡,所以還稱菩薩;一定要最後一品生相無明也斷盡,這個時候才是成佛。菩薩有五十一個階級,其實菩薩的階級是從凡夫概念當中建立,凡夫在迷,迷得重地位就低一點,迷得輕地位就高,菩薩五十一個階位是這麼分法的。菩薩根性利,心量也大。「自行化他,證成佛果」:這是菩薩修學的目標,自己肯修,也肯幫助別人。聲聞、緣覺只自修,不肯主動幫助別人,眾生向他請教,他才肯教,他不會主動找你。菩薩則不然,經上常講「菩薩作不請之友」,你不請他,他就來了,他會主動的幫助你。
菩薩「修六度萬行」,任何法門都修,門門都學。前面我勸諸位學一門,是不是與菩薩法牴觸?不牴觸。菩薩是一門成就之後,然後是門門都學,樣樣都學,學的進度就非常快;如果一開端是樣樣都學,學到最後是沒有一樣能學成功。所以,入門一定是從一個門入進去,入了門之後,門門都成就。《華嚴經》裡,善財童子給我們做一個修行的榜樣,他在文殊會上求得根本智,根本智一定是一門深入,然後出來五十三參,門門都通。這是很好的模範,我們應當效法善財童子。「六度」是菩薩行的總綱領,菩薩無量無邊的行門歸納這六門,稱為六波羅蜜,這是「普度大乘」法。在佛法裡面唯有菩薩能成佛,其他的不能成佛,因為所修的不是成佛之因,只有菩薩所修的才是成佛之因,所以能證究竟圓滿的大覺。

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佛學十四講講記 淨空法師講述

第十講五戒十善
第十講勸我們修學,從哪裡下手?「五戒十善」。這是佛法修學的根本法,無論是三乘或者是二乘,必須以五戒十善做基礎。如果五戒十善沒有做好,人天資格都沒有,他還能成菩薩嗎?還能成聲聞、緣覺嗎?不可能的事情。五乘佛法好像是五層樓,菩薩是最高一層,沒有下面四層怎麼會有最高一層?所以我們要重視五戒十善,想學佛,想成佛、成菩薩,一定要認真修五戒十善。
甲、五戒
「五戒」:可以取得人道的資格,就是我們一般講人格,做人的資格,在六道裡取得人道的條件。
戒有五條:「不殺生」是「仁」,「不偷盜」是「義」,「不邪淫」是「禮」,「不妄語」是「信」,「不飲酒」是「智」,這是配合中國固有文化而說。中國的社會是倫常的社會,這是世界上其他國家民族所看不到的。倫是五倫,五倫是講我們社會的組織,夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友,由一個家庭到社會國家,是五倫組織。五倫組織關係非常的親密,所謂是四海之內皆兄弟,在社會結構上來說非常的完美,這是西方社會所沒有的。維繫五倫社會的道統就是五常八德,特別是五常,這是道德的基礎;就是仁、義、禮、智、信,這五條是中國人基本的道德觀念,人人都必須遵守。每一個人從小就要接受這個道德教育,所以一般人一生在社會上所作所為,有這個道德規範著,不至於越軌太大。我們民族在這個世界幾千年來能夠長治久安,一直到今天還沒有被淘汰、沒有滅亡,就是靠這個倫常的道統維繫著。可是中國人現在是禮丟掉了,法也不遵守,天下大亂!所以我們現在比起西方人差遠了,遠不如西方人。我們自己應當要覺悟、要負責,把中國固有文化復興起來。
「不殺生」:跟儒家所講的「仁」意思相同。仁是會意字,是兩個人,意思就是推己及人;己所不欲,勿施於人,這是仁的意思。一切眾生,尤其是指有情的眾生︵動物︶,沒有不愛惜自己生命的,沒有一個動物甘心情願被人殺,被殺是沒有抵抗的能力,可是這種怨恨之心不會消失。殺生的人有失仁慈,被殺的眾生懷恨在心,念念要報復,這就是佛家所謂欠錢的要還債,欠命的要償命,冤冤相報沒完沒了。為什麼?兩方面都迷。被殺的眾生不會想到,過去世我曾經殺他,這是一報還一報;就這樣算了,那這個事就完了,就沒事;若還要殺他報復是迷,這是沒有做還債想。你殺我,我將來有機會再殺你、再報復,報復一次比一次要慘烈。戰爭是非常殘酷的事情,佛告訴我們,殺生招感世間刀兵的劫難。佛法教我們不殺生,不但是不與一切眾生結冤仇,同時更是培養自己的大慈悲心。慈悲心是性德,真心裡面本來就是慈悲的,養自己的慈悲心。所謂「無緣大慈,同體大悲」,是從不殺生上來培養,幫助我們明心見性,這條戒律有這麼大的功德。殺生業障非常重,障礙明心見性,障礙我們得一心不亂。因為一個好殺的人,瞋恨心必定重,瞋恨心重的人,念佛怎麼會得一心?修禪怎麼會得禪定?所以佛法把不殺生列為一切戒條裡第一條戒,是有道理的。
「不偷盜」:不偷盜就是「義」,義是義務,不講求報酬。對一切眾生貢獻是盡義務,不需要報酬,這是義;不偷盜接近義。「不與取」就是偷盜;不與取是別人沒有同意、沒有答應,你就取來,這就犯偷盜。這一條戒也是很不容易受持,我們沒有得到別人同意,隨便把別人東西移動,都是偷盜;不一定說據為己有才是偷盜,佛經裡定義不是如此。我的書放在桌子上,你沒有得到我同意,故意把我的書拿到另外一邊,讓我找不到,就算偷盜。而且戒律訂得非常微細,就是一草一物、一針一線,再微小的東西都不可以偷盜。這一條戒是幫助我們修學清淨的布施,幫助我們放下身心世界,使我們恢復自性清淨心。
「不邪淫」:這一條相當於儒家講的「禮」。不邪淫是指在家人,不是指出家。人天法是講不邪淫,出世間法是講不淫欲,這一點有大的差別。「不妄語」:不欺騙他人,這也是根本大戒。「不飲酒」:這一條戒是屬於遮戒。前面四條是性戒,不管你有沒有受戒,犯了都有罪。遮戒是防止、是預防,它本身沒有罪。譬如喝酒,本身不是罪,但是酒醉之後會做出殺盜淫妄;由此可知,佛制訂不飲酒,是防止前面這四條戒。過分的酗酒必定誤事,社會上許多犯罪與酒幾乎都是關聯的。
「開遮持犯」,「遮」是禁止,就是這五條戒決定不能犯。「開」是有開緣,像我前面跟諸位說的殺生,是開緣。在什麼情形戒可以開?利益眾生的時候。特別是在救度一切眾生時,眾生有急難,這時候可以開戒。開戒決定不是為便利自己,而是為利益眾生;如果不是為了救度眾生,而救度眾生又不是非不得已時,都不算開緣。要看戒本,才能真正明瞭每一條戒的戒體、戒相、戒行,以及開遮持犯如何修學,這才談得上受戒。持戒守法一定要懂得戒律的意義,又要記得戒條的條文,還要理解這一條戒的精神,然後才能夠如法的修學。「持」是受持,「犯」是破戒。開緣裡面,開戒是持戒,並沒有犯戒。佛告訴我們,五戒是「人乘之因」,一生能夠依教奉行,必定能夠保住人身,來生還是人身,不會墮三惡道。
乙、十善
這一段是講「天乘之因」。生天,天人要修「十善業」。他的德行標準比我們高,我們守五條,他有十條,這十條也就是五戒的擴展。
「身三」:身有三條戒。「不殺」就是不殺生,「不偷盜」、「不邪淫」,是五戒的前面三條。「約身如繩,身業清淨」:約是約束,繩是繩墨,從前木匠用來打直線;約束自己身,像繩子一樣拉得很直。約束自己,身業清淨。
「口四」:口業有四種,這是從不妄語裡開出來的。第一、「不妄語」:不說假話。第二、「不惡口」:不說粗魯的話。第三、「不兩舌」:不挑撥是非。第四、「不綺語」:綺語是花言巧語,話說得非常好聽,可是用意不善,都是欺騙人、誘惑人、迷惑人。譬如近代有一些電影、電視、歌舞、小說,許許多多都是綺語,對世道人心有很大的影響;造作罪業,不曉得罪業深重,還認為那是高度的藝術。佛制戒律,教我們「守口如瓶,口業清淨」。特別是要修出世間法的,縱然對眾生沒有害處,也都是些戲論,為什麼不多念幾聲佛號?你要寫一部小說,為什麼不寫一千萬聲佛號?天天一張一張寫,「阿彌陀佛,阿彌陀佛」,寫上幾十萬字,你會成佛,會往生西方極樂世界,這個功德多大!眾生迷惑顛倒,沒有把事實真相看清楚;真正明白,才曉得世出世間一切法沒有比念佛更好的,為什麼不多念佛!
「意三」:意業有三種,不貪、不瞋、不痴,這個範圍也非常廣大。「不貪」:一切惡法不能貪,一切善法也不可以貪;因為貪惡法跟貪善法都是個貪心,只是把對象更換一下而已。在人天乘裡,貪一些善法還沒有關係,因為他並不想出三界,所以貪心並沒有斷。對一切惡法不貪,心就清淨。「不瞋」:欲界天人還有瞋,貪瞋痴都有;色界跟無色界天人沒有瞋,貪跟痴沒斷,但是瞋恚心已經伏住,種子雖然沒斷,它不起現行,所以色界跟無色界天人不會發脾氣,沒有瞋恚。如果有瞋恚心,不能得定。「不痴」:不愚痴。對於一切境界不明事理、不辨真妄,這是愚痴。「防意如城,意業清淨」:從前城牆築得很高、很厚,防守盜賊,我們防意就要像守護城池一樣,要謹慎,不可以放逸,不可以大意,求得意業清淨。
天人的三業比我們人間清淨,道德水準比我們高。這十條是生天的基本條件,不能缺少。如果是只修十善,最高只能到忉利天,忉利天以上,單有十善還不行,還要加修禪定,叫未到定。欲界上面四層天,也要修慈悲喜捨四無量心。若世間根本禪定成就,就生到色界天。
丙、應辨
第一條是講因果。「因,有真偽純雜大小轉變」:因,有真有假、有純有雜、有大有小,所以它會轉變。這個轉變,譬如真的會變成假的,假的會變成真的,因此果報千差萬別。因是這麼複雜,所以果│依報、正報,千差萬別。為什麼要辨別這個?譬如我們現在都是人,這樣說起來我們過去生中一定修五戒,現在我們得人身。雖然得人身,每一個人正報不一樣,面貌不一樣,身體健康不一樣,聰明智慧不一樣,生活環境差異更大,這是什麼原因?真偽純雜大小轉變,非常的複雜,這是應當要知道的。
第二條講「有漏」、「無漏」。有漏,這裡面帶著煩惱、習氣,漏是煩惱的代名詞。有漏為「世間功德」,無漏為「出世間功德」。有漏是「著相求福」,所求的是福報,在修學時著相。這個福報能不能得到?能得到。「離相去障」:高明的人離相,他不求福,他求的是去障,去障就明心見性;那是真正的功德,是真實的功德,這是覺悟的人。真正聰明人,修學跟普通人不一樣,一般普通人多半是求人天福報。佛在經典裡面為我們講許多道理、許多方法,連無上正等正覺都可以獲得,都能夠證得,何況人天福報?這些是小事,只要肯修學,非常容易就能夠獲得。
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 樓主| 發表於 2005-6-11 07:20:19 | 顯示全部樓層

佛學十四講講記 淨空法師講述

第十一講     四諦十二因緣
這是講出世間的修學要領。「四諦」、「十二因緣」,這兩種都是小乘人修行的方法。
甲、四諦
「諦」:就是我們俗話講真理,諦實之理,它是實實在在的,決不是虛妄的。有四種,說的是世間因果與出世間的因果。「四諦」是苦、集、滅、道。
「苦」:「身心酬業,患累逼惱」,這八個字就把六道的眾生說得清清楚楚。人生的意義、人生的價值是什麼?酬業。過去造業,現在來酬償,造善業得善報,惡業得惡報,討債、還債、報恩、報怨。覺悟的人,在一生當中把這個東西擺脫掉,逆來順受,要求超越,人生就有意義。如果在一生當中不能把結業解除,不能超越生死輪迴,你想想看,這個人生有什麼意義,有什麼價值?諸位千萬不要被世間名利誘惑。如果照世間人看法,人生三不朽:立功、立德、立言,青史留名;將來這個世界有成住壞空,太空中天天都有星球爆炸,試問那個歷史留到什麼地方?假的,不是真的。唯有明心見性才是真的,其他都是假的,不要被假的迷惑了,這比什麼都重要。無始劫以來我們就迷失了自己,生生世世都搞假的,搞到現在還是目前這個狀況,還要不警覺,不得了!我們現在一天到晚想的是什麼?做的是什麼?拿五戒十善對照一下,我們能及格嗎?如果不及格就到三惡道,得不到人身,一世比一世苦。一定要警覺,要辦自家的真事,要辦自家的大事,什麼妄想都不要打,老老實實的念佛。志同道合的同修在一起,如果有機緣,建立道場弘法利生。身心的確是酬業,而我們自己又不會轉業,這就苦了。「患累逼惱」:這是說人生這一生的感受,苦;這是講「世間果」,先說果好懂,因為是現前的感受,我們很親切的能夠體會得到。
「集」:有果必有因,集就是因。果報從哪兒來的?「起惑造業,招集來苦」。這裡面有三個字:「惑、業、苦」,這就是六道輪迴的原因,六道輪迴的道理。為什麼會有六道輪迴?起惑、造業、受苦,受苦又迷惑,迷惑再造業、再受苦,永遠這麼輪迴。這是「世間的因」。
佛教導我們要覺悟。「應知」:世間的苦果應該要知道。「應斷」:招集苦報的業因應該要斷掉。能夠斷,當然就不受這個苦,就超越輪迴。苦集這兩條是世間因果,這是真諦。
下面兩條是出世間的。出世間也先說果,果是什麼?滅。「滅」:滅煩惱、滅生死。「結業已盡」,滅盡了。「無生死累」:涅槃、寂靜、圓寂,都是滅的意思,把惑業苦滅掉,超越三界六道生死輪迴。這是「出世間果」。
果報當然有業因,因就是「道」。道的範圍非常廣大。「正助雙修,能至涅槃」:涅槃就是前面講的滅,涅槃是梵語,意思就是功德圓滿、清淨寂滅。如果我們用前面佛教大意三句話來說,「自淨其意」是正修,就是修定、修慧,定慧是正修;戒是助修,「諸惡莫作,眾善奉行」這就是助修。這完全是從綱領上來說,在實際修行當中是相當的複雜。我們看︽華嚴經︾,善財童子正修是念佛法門,念阿彌陀佛,最後的結果是普賢菩薩十大願王導歸極樂。他以念阿彌陀佛這一個法門為主修、正修,用這個法門成就念佛三昧、成就正等正覺;以無量的法門來作助修,當中五十三參,參訪許多的善知識,成就自己的定慧,是助修。這一種助修,諸位一定要記住,決不是說遇到一個禪德就跟他學參禪,遇到一個密宗上師就跟他學持咒,那就糟糕,一樣都不能成就。所謂參訪是親近這些善知識,聽聽他講的,看看他修行的方法,增長自己的智慧,絕不受他影響。如果受他影響,把自己的正修破壞,助修也沒有了,正助兩邊都失掉。自己必須如如不動,才有資格參學。看得清清楚楚,樣樣都曉得,增長智慧;雖然樣樣都曉得,如如不動,還是一句阿彌陀佛念到底,絕不改變,這就真幫上忙。不動心就幫上定,看得清清楚楚幫上慧,定慧都修了。
參學並不只限於佛門不同宗派、不同法門的這些大德,那為數不多;其實世間各行各業,從早到晚看的這些人,遇到的那些事,都是五十三參。見到這些人事,心裡清清楚楚,增長智慧;雖然見到,如如不動,在什麼境界都不動心,增長定功。修行,六根接觸六塵境界就是道場,在這個道場才成就無上道。正修就是自己選定主修的法門,從初發心到無上道,決定不更換、不動搖。助修就是博學多聞,博學多聞裡絕不受影響,要記住這一點,絕不跟人家走;博學多聞是成就自己的定慧。怎麼曉得有定、不動心?樣樣都看、樣樣都聽,在這裡頭才曉得自己不動心,沒有受影響。怎麼曉得自己有智慧?樣樣都看、樣樣都曉得,人家不問的時候,心乾乾淨淨什麼都沒有,而一問樣樣都曉得,這是智慧;絕不妨礙自己的清淨心。也就是說,在六根接觸六塵之處,訓練不起心、不動念,不分別、不執著,訓練離言說相、離文字相、離心緣相。歷事鍊心,要在人情事故裡鍛鍊,才能成就。所以社會是菩薩的大道場,紅塵是道場;菩薩是紅塵裡開的蓮花,一塵不染。正助雙修要認識,要真正懂得這個意思。「道」就是道理、方法,超越世間、了生死的這些理論與方法;無量法門、八萬四千法門,這一個字都包括了。
在此地苦集滅道是講小乘│聲聞乘;其實苦集滅道是佛法的根本教義,通大小乘。過去天台智者大師有一個小冊子,講三十七道品第一個科目│四念處。四念處是講智慧,是我們學佛人入門修學的處所。我們一般講觀照,四念處就是基本的觀照法。第一、「觀受是苦」:以智慧來觀察,我們現前的享受是苦不是樂。以為現前享受是樂,那是顛倒、是迷惑;不過是苦暫時離開而已。你感覺到現在還不錯,因為現在苦剛剛離開。仔細想一想,我們從生下來豈不是就往墳墓裡面走嗎?一天一天接近,這種景象非常淒涼,非常可悲;你沒有覺察到,還覺得很快樂!做生日還慶祝一番,其實慶祝什麼?往墳墓裡一天天接近,有什麼好慶祝?實在顛倒,沒有智慧。佛真是高明,把這個事實真相看得清清楚楚。一天一天接近墳墓,眾生迷惑顛倒不覺悟。這個身,一身都是病,還要裝扮,還覺得很可愛。最大的病是飢寒之病,天冷不多穿衣服就會凍壞,三餐沒得吃就餓壞;三餐是吃藥,治餓病。我們所受的,確確實實是苦。第二、「觀身不淨」:我們這個身體不清淨,佛經上說三十六種不淨之物造成這個肉身。第三、「觀心無常」:這個心是妄心,一會兒想東、一會兒想西,一天到晚胡思亂想。如果心老想一樣那就是得定,定在一門上那就是常;我們是一天到晚打妄想。第四、「觀法無我」:我,是主宰的意思、自在的意思。一切法裡面沒有主宰,不自在、不自由、不平等。不自在,無我;如果真有我,自己能做得了主宰、能自在的話,諸位想想,哪一個人不喜歡長生不老?哪一個人不喜歡年年十八?做不到,自己不能主宰自己。這是智慧觀察,能這樣觀察就覺悟了。智者大師把四念處解釋得很詳細,告訴我們藏通別圓四教都有四念處,四種念處境界不相同。四教也有四諦,這個地方是講藏教四諦,就是小乘法;通教有四諦、別教有四諦、圓教有四諦,細說說不盡。
「三轉法輪」:這是佛的教學善巧。「示、勸、證」,這是「三轉」。「示」:是指示,根性利的人一聽就明瞭、就覺悟。譬如佛說:「此是苦,逼迫性」;「此是集,招感性」,招集感受的苦報;「此是滅,可證性」;「此是道,可修性」;都從性體上說,「上」根人一聽就明瞭。「勸」:中等根性的人,跟他這麼說,他雖然聽見,好像與自己毫不相關,耳邊風一樣,所以必須要勸他;告訴他:我說的話不是說給別人聽的,是說給你聽的,你要特別注意。底下加勸勉的話,譬如,此是苦,你要知道。表解裡,應知、應斷、應證、應修,都是從勸修上說。這是對「中」等根性人說,意思就很親切了。「證」:根性劣一點,「下」等根性的人,雖然勸我,我行嗎?我能辦得到嗎?對自己沒有信心,是不是我們都能做到?佛末後現身說法,給我們作見證,作證轉。佛以自己為例:此是苦,我「已」經知道;此是集,我「已」經斷;這意思是我知你也能知,我可以斷你也可以斷,我能夠證得,你也能夠證得,我可以修你也可以修。這麼三勸,一而再,再而三,三勸如果都還不動,佛就沒法子。如果三勸能夠回頭,佛菩薩必定來;三勸不能回頭,佛菩薩不來,來了也沒用處,白跑一趟,白費口舌。我們通常叫做三轉四諦法輪。
乙、十二因緣
十二因緣前面介紹過,此地特別注重十二因緣的修法。十二條是連環的,裡面有一個斷掉,就統統斷掉;所以緣覺所用的方法比聲聞要巧妙。十二因緣裡面有因有果,果上不能了斷,一定要從因緣裡面斷。十二因緣講三世因果,過去、未來的因果我們沒法子斷,我們不能回到過去,能斷的範圍只有現在的因果。現在果不能斷,現在的因緣只有三條:「愛、取、有」,這三條斷一條就證辟支佛,就成功了。如果是修學大乘法門,淨土念佛是大乘法,能斷一條,馬上就證得一心不亂,成就念佛三昧。我們能不能在一切法裡把愛心斷掉?這個愛是貪愛,這一個字就是見思煩惱│貪、瞋、痴、慢、疑、惡見,一個愛字代表這些,把愛斷掉得事一心不亂。事一心就是斷見思煩惱,理一心是分破無明。
十二因緣有「流轉」、「還滅」二門。無明緣行,行緣識,識緣名色,互為因果;無明是因,行就是果;行是因,識是果;識是因,名色是果。到末後,老死是因,無明是果,它又轉回來,永遠是循環的。按照順序去「流轉」,這就是六道輪迴;如果顛倒過來,稱為「還滅」門。為什麼有老死?因為有生;沒有生,就沒有老死。沒有「有」,就沒有生;沒有取,就沒有「有」;沒有愛,就沒有「取」。這裡面斷一條就全斷,三界繫縛就得到解脫。「流轉生死門」,相當於四諦的「苦集二諦」;「還滅涅槃門」,相當於「滅道二諦」 。
丙、三界迷諦
這一段是附註。「三界迷諦」:三界指欲界、色界、無色界,諦就是四諦│苦集滅道;世出世間的因果,我們統統都迷了。迷了之後才「起見惑」,有八十八使;「起思惑」,就是錯誤的思想,有八十一品。見思煩惱變現出六道生死輪迴,因為有惑,惑是迷惑,迷惑以後就妄動,妄動就是造作,造作就結業,業力變現出六道的果報。「身心酬業」,這個話說得非常的真實。真正明瞭了,我們在這一生際遇當中要像大修行人,他們對人生的態度無不是逆來順受、隨遇而安,縱然受苦也甘心樂於接受,不會打妄想去換個境界,想去找一個地方擺脫掉,不做如是想。為什麼?擺脫不掉。有這個業,怎麼能擺脫掉?譬如欠人家錢,想躲一躲不還債,那不行;現在不還,將來還是要還,沒法子!那乾脆還清好了,還清就自在,所以不逃避,願意受。受裡面,改造他的業,斷惡修善,在業因上下手,這樣確實能夠改變果報,這是有智慧的人所做的。
「斷盡證果」:不斷盡不能證果,一定要斷盡才能證果;八十八使、八十一品,一品都不能留。 而斷的順序一定是先斷見惑八十八使,八十八使見惑斷盡,小乘就證初果。能把八十八使見惑斷盡就得保障,雖然不出三界,在六道輪迴裡,決定不墮三惡道。所以小乘證得須陀洹之後,在六道裡面只有人天兩道,不會墮三惡道,而且從此以後天上人間七次往來,一定證阿羅漢果。有許多學佛同修常常來問:菩薩五十一個位次,我們現在能不能算初信?五十一個等級,我們算一年級行不行?給諸位說,不夠資格。見惑八十八使斷盡算一年級,標準從這邊算起,這是圓教初信位的菩薩。圓教七信位的菩薩相當於阿羅漢,因為思惑也斷盡。天台四教儀、賢首五教儀都說得很詳細。
「聲聞斷事,緣覺斷習」:習是習氣。習氣很難講,古人常常用酒瓶來作比喻。把酒瓶裡的酒倒掉,倒得很乾淨,裡面也洗得很乾淨、擦得很乾淨,確實沒有酒了,聞聞還有味道,那就叫習氣。阿羅漢見思煩惱確實斷盡,但還有習氣在。緣覺的功夫比阿羅漢高,連習氣都沒有,都斷掉。
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 樓主| 發表於 2005-6-11 07:22:03 | 顯示全部樓層

佛學十四講講記 淨空法師講述

第十二講六度萬行
這一講是大乘佛法。大乘包括的範圍非常廣大,歸納修學的綱領就是「六度」。為什麼要歸納這六條?實在說,所謂佛法是建立在相對的基礎上,也就是眾生有病,佛法就好比是藥物一樣,眾生沒有病,也就沒有佛法,因此,「法」不可以執著。《金剛經》告訴我們:「法尚應捨,何況非法!」有病的時候,需要這個法;病好了,這個法也不能要。
在這一表裡面,先來看看我們有些什麼病?這一定要搞清楚。第一是貪病,「貪慳」,這是病根,可以說無量無邊的煩惱業障、生死輪迴,都是從它而來的;包括後面的惡業、瞋恚,乃至愚痴,都離不開貪慳。因為它是一切病的根本,所以菩薩修學是從根本來拔除,得用個方法來對治它。我們曉得這個病的嚴重,就要認識對治的方法,而且要有效的運用方法來對治這個毛病。「貪」是貪求,凡夫欲望沒有止境,不但對於世間名聞利養、五欲六塵貪而無厭,連三界之外的佛法也貪圖。佛法,斷掉貪心才能得到;用貪心來貪求佛法,結果是增長煩惱,不會得到的。所以學佛要去貪心,不能用貪心來學,不可以用貪心來求。慳吝與貪可以說是同類的,已經得到的不能放下,叫做「慳」;這都是我們的病根,佛法處處教我們看破、放下。什麼叫做迷?什麼叫做悟?所謂迷,不知道貪慳是病,認為是應該的,是一樁好事情,這就是迷惑。覺悟了,知道它是病根,它給我們帶來無盡的苦難,如果真正從心地裡面把慳貪拔除,就成佛。無量的煩惱可以歸納為一百零八類,百八煩惱;《百法明門論》再歸納為二十六種,二十六種再歸納就是六個根本煩惱。六個如果你還嫌多,還可以歸納為貪瞋痴三毒煩惱。因為有這三毒,心裡頭有毒素,果報就是生死輪迴。三毒煩惱,哪一個最嚴重?如果再把它歸納成一個,就是慳貪。所以菩薩行法把布施列在第一條,布施是對付慳貪的。
「布施」有三大類。第一、「財物」布施:財分為內財與外財。外財是身外之物,如金錢、物品等。內財是身體,譬如當義工,以勞力、智慧、技能,為社會大眾服務,這是內財布施。一切所有內外之財,能施與有所需的眾生,稱為財物布施。自己有的,如果別人有需求,能捨,能夠供養別人,能夠贈與別人,心地清淨無有貪念。布施就是捨、就是放下;能捨,你就得清涼、自在,就開智慧。第二、「諸法」布施:諸法包括世出世間法;世出世間法,自己知道的樂於教導別人,稱為諸法布施。你所懂得的,有人來向你請教,盡心盡力把你所知道的都教給他,不吝法。你知道十分,只教他三分,他所懂得的永遠不能超過你,這是吝法,慳貪心沒有斷。第三、「無畏布施」:眾生遭遇災難危苦,心生恐怖、畏懼,你能夠幫助他,使他遠離恐怖,身心得到安穩,稱為無畏布施。這三種布施,如果沒有把慳貪心斷掉,這個布施不能稱為波羅蜜,只是布施而已。修這三種布施得福報。財物布施所得的果報是財物不缺乏;以錢財布施,得大富。世間富貴之人從哪兒來的?修財布施而來的。法布施得的果報是聰明智慧;世間人有智愚不等,不平等是果報,因為過去生中修的法布施不一樣。修無畏布施得健康長壽的果報。吝財得貧窮的果報;吝法得愚痴的果報;不能行無畏布施,身體多病,壽命不長。
布施涵蓋了一切佛法,佛陀教人不外乎財布施、法布施、無畏布施;我們日常生活中所修學的不超越這三大類,能夠以清淨心、真誠心,服務一切眾生、服務社會、服務人民,而不求利益,這是布施。佛菩薩能施,因為知道身心世界無所有、不可得。世間人不肯布施,以為身心世界是真有,在這裡面貪而無厭、患得患失;只知道為自己,不曉得為眾生。
修布施的功德,略舉兩種:第一種「除怨」;第二種「不乏」,財物、諸法、身心健康長壽,樣樣都具足,不會缺乏。除怨也非常重要,世間人常講,一家飽暖千家怨!你家裡發大財,為富不仁,不能夠幫助別人、救濟別人,你這一條街的鄰里鄉黨對你都怨恨。你家裡遭小偷,人家看到小偷去偷也不會報警察,偷得好:他家裡有東西,多偷他一點。你家房子要被火燒了,人家也不會來救,燒得好。你要是有財富,常常布施別人,常常救濟別人,大家對你不但不怨恨,而且尊敬你。為什麼?因為你發大財,大家都有好處;你肯周濟這些鄰里鄉黨,多做這些慈善福利事業。布施所得到的功德利益還不只這些,前面兩條都是講世間的利益,不是講佛法;佛法的目的是除障,是「去障」,不在乎除怨、不乏。如果目的是施一得萬報,這是世間的果報,不能超越三界,不是得到究竟的功德利益。如果想超三界、了生死、明心見性,要除障。學佛的人修布施的目的是要斷慳貪之心,財布施決不是求財富,法布施決不是求智慧,無畏布施也不求健康長壽,求去除自己的病根。如果目標在這上面,這就是布施波羅蜜,才算是六度,度越慳貪煩惱。所以我們一定要懂這個意思,決不能夠停止在除怨、不乏,那是得世間果報,不能超越三界。世間果報享完還是要墮落,因為世間福報是享得盡,世間法是無常的,不是永恆的,我們一定要覺悟到。
「持戒」:持戒對治「惡業」。凡夫起心動念、一切的造作,無不是惡業。前面說過,起心動念無不是業。業裡面尤其可怕的是惡業,惡業的果報在三惡道。我們不想得三惡道的果報,一定要把惡業斷除;不造惡業,當然就不墮惡道。除惡業用什麼方法?持戒。持是保持不失,戒是戒律;戒律是善業,是惡業的反面。戒律也歸納為三大類:第一、「律儀」戒:律,有條文規定,像法律一樣,譬如五戒、十戒、菩薩戒、比丘戒,都有條文;儀是講威儀、儀態。戒律裡面關於威儀的地方非常之多,威儀就是小節;連小節都不犯,這叫不犯威儀。也就是說,禮節、規律是在生活當中要遵守的。第二、「善法」戒:一切善法,對自己身心有利益的,可以增長善根的,雖然戒律裡沒有,我們要遵守,也算是持戒。第三、「益眾」戒:對於自己身心沒有好處,可是對於眾生有好處,是利益眾生的,菩薩也應該捨己為人;這是屬於菩薩戒,菩薩能夠犧牲自己、成就別人。持戒的功德是「清涼」、「解脫」。能持戒的人,心地清涼、煩惱少。解脫是自在,戒律清淨,就得自在。由此可知,戒律不是約束人,而是真正教我們得到自由自在,把我們一切無明、煩惱除掉。
「忍辱」:忍辱對治瞋恚。「瞋恚」:在三毒裡面這是非常重的一種煩惱,果報也非常可怕,慳貪是餓鬼道的業因,瞋恚是地獄道的業因。佛法常講「火燒功德林」,這個火就是瞋恚之火,功德指定慧;一發脾氣,定沒有了,慧也沒有了,定慧都燒掉;福德是燒不掉的,功德燒掉了。功德能斷煩惱、能破無明,如果瞋心不斷,我們煩惱、無明一定會增長。為了要拔除這個病根,菩薩修忍辱波羅蜜。六度裡面只講忍,辱是翻譯經典的大德加上去的。中國人很有耐心,能忍;可是有一樁事情不能忍,「辱」不能忍。「士可殺,不可辱」,殺頭可以忍,沒有關係,侮辱不能忍。中國人自古以來把辱看得很重,翻經的祖師大德認為辱都能忍,還有什麼不能忍?忍加上辱,這是專門對中國人說;能忍辱,那就無有一法不能忍。忍要有智慧,而不是強忍。忍辱,不把需要忍受的放在心裡,忍辱波羅蜜就廣大而無有邊際,都把它化成智慧,都把它變成禪定。
忍辱,分為三大類:第一、「人害」:別人想盡方法障礙你、傷害你,你要能忍,一定要明瞭這裡面的道理。那個人為什麼障礙我、傷害我?他為什麼不障礙別人、傷害別人?佛門常說:「一飲一啄,莫非前定。」他傷害你是果報,果之前一定有因;如果真正覺悟到這樣,我們忍受可以做還債想,這一筆債務還了,再也沒事了。菩薩在世間是個覺悟的人,菩薩會不會受到傷害?會。躲不躲避?不躲避,他知道這個債一定要還,躲不過的。安世高在中國還了兩次命債,《高僧傳》記載得很清楚,他有神通、有他心通,有能力躲過,不跟冤家債主見面就行,害不了他。但是,他還故意到那個地方去被他打死,還了命債。以後再投胎到人間,再去跟他見面,變成好朋友,冤債解除。這不是凡人能做得到的。凡人迷惑顛倒,於是冤冤相報沒完沒了;覺悟的人,樣樣事情都給你了斷,絕對沒有報復的念頭。《金剛經》有一段忍辱仙人的故事,歌利王割截忍辱仙人的身體,那是一種凌遲處死,拿刀一刀一刀慢慢割,這種刑罰非常殘酷,受刑的人非常痛苦;這是「人害」,這位菩薩能受得了,沒有瞋恨心,所以忍辱波羅蜜圓滿。你們發心修菩薩道,一定有這一天;就好像你讀書,必定要經過考試,考試滿分,忍辱波羅蜜圓滿了。人家無緣無故的對付我們、傷害我們,都沒有瞋恚的心,這是圓滿的忍辱波羅蜜。別人對你一點點傷害,你都受不了,你還學什麼菩薩道?
第二、「世苦」:世間的苦難要能忍受。飢寒之苦,物質環境上缺乏之苦,都要能忍受。這也是屬於自己的業力,譬如財物缺乏,過去生中沒有修財布施,今天得的果報樣樣缺乏,是因果相應,我今天受這個貧窮也是應該的;看到別人富足,前生修財布施,他得財富,他今天享受是應該的。覺悟的人不怨天不尤人,曉得因果相應。如果想改善自己的環境,就修因,不必去羡慕別人。我們要想得財用,多多修財布施,財用決定不缺乏。沒有修布施,這一生許許多多的欠缺一定要能夠忍受。
第三、「修法」:佛法的修學要能忍耐。佛法的修學要無量劫的時間才能成就,你要有耐心,沒有耐心就不能成就。忍辱仙人專修忍辱波羅蜜,修五百世;以中國人算法,一世三十年,修五百世,這個時間相當長,才能把忍辱波羅蜜修圓滿。所以我們修學要有耐心、要有恆心,鍥而不捨才能有成就。大多數的人退墮,都是因為沒有耐心。古人親近一個老師,至少都在十年以上。《高僧傳》裡,親近一個善知識二十年、三十年的很多。師友具足,同學互相切磋,老師指路,才能成就。修法要有耐心,無論行門、解門,都要有相當的耐心。像江味農居士、周止菴居士,一生在一部經上用四十年的時間,不簡單,所以人家的成就不是偶然得來的。任何人有這樣的毅力、耐心,都會有成就。古人說得好:天下無難事,只怕有心人。有耐心、有忍辱的心,就會成就。
忍辱的功德:第一、「不失」:《金剛經》雖然講六度,特別強調布施、忍辱,布施是能修功德,忍辱是能保持功德,不會讓它失掉。第二、「成就」:保持就能成就,世出世間法都能成就。俗話說:「小不忍則亂大謀。」世出世間法的成就都要靠耐心,要能夠忍耐,無論做什麼事情,不要衝動,要緩慢,循序漸進,才能成就。現代人急躁,什麼事都要快速,弊病很多。忍辱是除「瞋恚」障,能夠做到除障,忍辱波羅蜜就成就。所以修學菩薩道的人,修忍辱度,度瞋恚這個障礙。
「精進」:精是得其精華、純而不雜;進是進步。天天求進步,儒家講日新又新,佛法講精進,永遠進步。精進也分為三類。第一、「披甲」精進:這是比喻,古代打仗,士兵披盔甲衝鋒陷陣,現代戰爭戰車列在第一線,也是披甲精進;這是比喻勇猛的意思,沒有畏懼,向前精進。如果自己肯努力,什麼樣的障礙都障礙不住我們。什麼東西能障礙自己?懈怠懶惰障礙了自己,外面的力量是沒有辦法障礙的,無論順境逆境都不能障礙,就怕自己懈怠放逸,那就沒有法子。第二、「攝善」精進:這是講精進法的內涵。我們的精進,要向一切善法去追求、去努力,千萬不要向惡法精進,那就壞了。斷一切惡,修一切善,這是佛教導我們的精進法。第三、「利樂」精進:於一切眾生有利益,一切眾生能夠得到樂受,這個事情我們要努力去做。諸位要曉得,令一切眾生真正得到福利安樂,就是佛法,這是真實的利益、真實的安樂。我們自己要努力修學,要把佛法發揚光大,介紹給一切眾生,幫助他修學,這是精進波羅蜜。
精進的功德是「增善」、「不退」。增長一切善法,使不退轉,這是我們現前得到的利益。能增善、能不退轉,「懈怠」的毛病自然就斷掉。懈怠懶惰是一切眾生無始以來的煩惱,可以說是先天的煩惱,不是後天學來的。這個煩惱非常的嚴重,使我們世出世間法的修學都不能成就,都不能夠圓滿,所以這個毛病一定要想方法來對治克服;能克服,一定能成就。但是用什麼方式克服,每一個人並不一定,自己要曉得這個病,要知道選擇某一種方式把這個病克服。我是用上台講經的方法,對治懈怠。因為剛上台講經時,講一個小時,差不多要準備二、三十個小時,沒有那麼多鐘點認真去準備,下不了台;一個星期講一次、兩次,一點都不敢懈怠。所以懈怠是嚴重的障礙,自己一定要想方法對治。
「禪定」:這是大乘佛法修行的關鍵、樞紐。前面四種都是為修禪定做前方便。你放不下,不能得定,你有惡業、不能忍辱、懈怠懶惰,也不能得定,可見得前面所修都是為禪定做預備功夫,禪定才是真正主要的修學。首先要懂得禪與定的定義,「禪」這個字是梵文音譯,「定」是中國字,定的意思與印度禪那的含義很接近,所以古人翻譯就把這兩個字合起來,這種翻譯法稱為梵華合譯。禪的意思是不著相,《金剛經》所講「不取於相」,這是禪;「如如不動」,這是定。禪定並不是天天盤腿面壁打坐,那是坐禪;禪定範圍廣大,這不過是修學禪定的第一種而已。這一種便利於初學,但是初學者心很散亂,叫他坐在那裡身不動,心在動、打妄想,還是不行,那沒有用處。禪定著重心不動,身要動;身是一部機器,機器不動就不能發揮它的功能,所以機器一定要運作,身要動;心不能動,因為心本來不是動的,心是非有非無。佛法常用圓︵法輪︶來表法。圓周要動,圓周不動的話,圓就不起作用,我們今天一切的文明,可以說都是圓帶動的;但是圓心動不動?心不動。所以禪定著重在心不動,身要動。
六祖大師在黃梅八個月,他修的禪定就是這種功夫。黃梅那時住一、兩千人, 他每天替常住工作,舂米劈柴,身一天到晚要動,沒有休息,心不動。他在黃梅八個月是真正在那裡修禪定,所以五祖把法傳給他,而不傳給天天在禪堂裡頭面壁,一坐好幾天都不動的、不倒單的。《六祖壇經》實在了不起,這本書是中國人自己說的,不是從印度經典裡面翻譯過來的,它的內容幾乎是包括全部佛教的原理原則,把一部《壇經》念通,所有大小乘法全部都通達,這是非常好的書,是我們中國的國寶。希望諸位認真去學習、體會,知道什麼叫做禪;禪應用在生活上,行住坐臥、穿衣吃飯,沒有一樣不是禪。表現在藝術上,像中國的繪畫、書法、雕刻、美術,都帶有非常濃厚的禪家色彩,這就是禪的藝術化、禪的生活化,使我們整個生命都變成禪定。從禪定裡透出的智慧稱為般若智慧,是真正的智慧,不是從心意識裡,不是從分別執著、思惟想像裡產生的智慧,是從定中自然顯現出來的。
禪分三大類。第一、「世間禪定」:指四禪八定。這一種禪定修成之後果報在四禪天、四空天,色界、無色界,三界裡面最為殊勝。第二、「出世間禪定」:佛學名詞稱為九次第定,就是第九定。前面八定是世間的,色界有四種禪定,無色界有四種禪定,一共是八種,禪定功夫有淺深不一樣。定功更深,再往上超越,就是第九定,第九定是屬於出世間的,超越三界六道。第九定指小乘的阿羅漢,阿羅漢與辟支佛所修的是出世間的禪定,乃至於諸菩薩們所修也是出世間的禪定,都超越了世間。第三、「上上禪定」:是諸佛與大菩薩們所修。如果將範圍擴大來說,凡是能見性的禪定都可以稱為上上禪,六祖大師所修所傳的就是上上禪定。唯有上上禪才能明心見性,出世間的禪定雖然能夠超越生死輪迴,不能見性,所以一定要修上上禪。上上禪的原理原則都在《壇經》裡面。
禪定的功德是「靜慮」,靜慮是我們現前就能得到的好處,身心清淨;慮,頭腦清楚,不迷惑顛倒。心清淨、頭腦清楚,這是禪定的好處。它能成就一切世出世間法,對你的學業、事業,都有很大的幫助,這就是禪的生活化。更殊勝的功德是「見性」,明心見性。禪定是佛法修學的重心,八萬四千法門、無量法門,都是修禪定,不修禪定不能稱為解脫門,不修禪定不能見性。為什麼有這麼多法門?法門是方法、手段;修禪定有無量無邊的方法,並不只有盤腿面壁,盤腿面壁是無量無邊的方法裡的一種。念佛也是禪定,一心不亂就是禪定,事一心不亂就是出世間的禪定,理一心不亂就是上上禪定;用念佛的方法來達到,所以念佛也是坐禪。坐禪,《壇經》說:心不動,名為坐;心不執著,名為禪。除障│「散亂」:散亂就是精神意志不能集中,這是障礙。精神意志不能集中,智慧不能現前,這也是大病,要用禪定的方法來斷除。
「般若」:這是佛法修學的目的。禪定是手段,前面四條乃是手段之手段,關鍵的手段是禪定,因定開慧。智慧是從清淨心裡面生的,智慧是從定中生的;心要是散亂,決定沒有智慧。般若有三種:「實相」、「觀照」、「方便」。實相是體,是般若智慧的本體。觀照是自受用,是自修自證。方便是教化眾生,善巧方便。
般若的功德是「大覺」,大覺就是成佛,圓滿徹底的覺悟。自覺之後一定要「度他」,要幫助別人覺悟。去障│「愚痴」。愚痴就是根本無明,根本無明斷盡就成佛。成了佛,連等覺菩薩也能度,度生圓滿;九法界有情眾生,他都有能力教化,而沒有障礙。
六度,如果不能除障,就不叫做「度」,那是修六種福,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,統統是福報。如果能除貪慳、惡業、瞋恚、懈怠、散亂、愚痴,這才叫做六度、六波羅蜜。儒家三達德:大智、大仁、大勇,與佛法講的六波羅蜜非常接近。布施、持戒是大仁;布施是能夠推己及人,持戒能夠令一切眾生歡喜,對你不恐怖、不會害怕,因為持戒的人不會傷害任何人。忍辱、精進是大勇,禪定、般若是大智,豈不是智仁勇三達德具足!這是菩薩修學的綱領,可見得佛法沒到中國來之前,儒家所修學的接近大乘教義。
乙、萬行
六度展開就叫萬行。行,是動詞。萬行就是無量無邊的行門,修行的方法。無量無邊的行門,用四弘誓願全部把它歸納。四弘誓願裡面最重要的就是第一條,這是真正的大願,「眾生無邊誓願度」;度就是幫助、服務,服務社會、服務眾生。這是大乘佛法的本願,我們要利益一切眾生;其餘的三願是為了圓滿第一願。你要度一切眾生,你自己一定要成就德行,一定要斷煩惱;如果你不斷煩惱,你去度眾生,恐怕會被眾生度去。我們為什麼要斷煩惱?是為了要救度一切眾生,才斷煩惱。斷煩惱是修德,是德育;學法門是智育,是求學問。斷煩惱是品德的修養,學法門是智慧、學術的修養。這種努力精進為誰?不是為自己,是為了一切眾生。看到一切苦難的眾生,我們要去幫助他、援助他;自己沒有高尚的品德、深廣的學術,你拿什麼去幫助人?菩薩一切的修學不為自己,而是為一切眾生。你們要問生命的意義與價值,從這個地方可以看出來。唯有菩薩,生命才真正有意義,他為一切苦難的眾生而為,為一切苦難的眾生不休息,絕非自私自利。為一切苦難的眾生,自己修布施、持戒、忍辱,斷煩惱,為一切眾生學無量法門。所以第二條「煩惱無盡誓願斷」,第三條「法門無量誓願學」,都不是為自己。末後一條,那是積極到了盡頭,「佛道無上誓願成」。為什麼成佛道?因為還要度等覺菩薩,還要幫他的忙,你要是不成無上佛道,等覺菩薩也是眾生,他最後一品生相無明沒破,這忙幫不上,你度眾生的願就不圓滿。由此可知,四弘誓願實際上是一願,為了完成度眾生的大願,才有後面的三願;先成就自己,再幫助別人。
「此名四弘誓願,然能行此四句,萬行可謂盡包,枚舉不勝其煩。」能夠把這四句的意思明瞭,真正努力去做到,菩薩的行願全都包括在其中。所以學佛先要發大願,沒有大願怎麼會有大行?沒有大願怎麼會有真精進?所以大行、大精進,都是以大願為基礎。這是把大乘佛法│「菩薩乘」簡單的介紹出來。
第十、十一、十二這三講,是佛法一般的綱領,所謂是通途法門;第十三講表介紹特別的法門。特別法門跟普通法門究竟有哪些不一樣?特別在什麼地方?這是我們要留意的。通途法門,一生要成就確實不容易;但是我們在佛法上要獲得真正的成就,特別法門可以幫得上忙。佛法要專攻,才能成就。


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 樓主| 發表於 2005-6-11 07:23:48 | 顯示全部樓層

佛學十四講講記 淨空法師講述

第十三講行門中一特別捷徑
捷徑就是近路,成佛最近的一條道路。近路,實在講它是大乘法,大乘比小乘要快得多。在大乘法裡,禪是捷徑,比禪還要近、還要穩當,那就是念佛法門這一條路。在這一條路裡修成就的人非常多,我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》看過很多,近代學佛人往生的例子也不少,可見得這個法門實在可靠。不但歷代祖師弘揚,當年佛陀在世也特別稱讚這個法門。佛的父親淨飯王,以及他的家族許許多多人,都是修西方淨土,這些都給我們很大的啟示。
甲、學者感想
「欣羡理論」:一般的學者接觸到佛法之後,對於佛法的道理都生起羡慕的心。「解說周詳」:佛法經典非常的豐富,博大精深,在理論上、在事相上,解說周詳。「方法精細」:修證的方法非常精細,所以有八萬四千法門、無量法門。「多趨佛學」:不但是在宗教界裡,學術界也非常嚮往學習佛法。多數人把它當作一種學術來研究,這一條路在世間法裡面也能有一些成就,但是對於自己生死大事疏忽了。實在講,真正能覺悟到自己生死大事的人太少太少,這個事情是疏忽了。疏忽之後,真是苦,這種苦頭沒有見到、沒有嘗試到,無法去想像、無法去體會,可是這些苦難就在眼前,佛觀察一切眾生愚迷顛倒,稱之為可憐憫者。要想離苦得樂,唯有自覺。佛菩薩在旁邊幫助我們覺悟,如果自己不覺悟,佛菩薩也幫不上忙,也無可奈何!
「畏視實行」:講到修行,產生畏懼。「斷惑難」:惑是迷惑、見思煩惱。佛曾經有個比喻,「四十截流」,流就是瀑布,譬如有四十里寬的瀑布,你能一下子把它阻擋住,使這個水不流,諸位想想這是要多大的力量?比喻斷惑真難!「時間長」:斷三界八十八使見惑之後,還要天上人間七次往返,才能把思惑斷盡,時間實在是長。「三僧祇劫」:中國人算萬萬為億,萬億為兆。以兆做為單位,上面是一千,底下有八個萬,一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆,這是一個阿僧祇。劫,是時間單位,大約是一千六百多萬年。還要乘三倍,三個阿僧祇劫,這個數目字確實是天文數字。要圓滿佛果,須經歷三大阿僧祇劫,時間太長了。「嘗疏學佛」:疏忽修行。在佛學學術上去鑽研,疏忽修行,這種修學法「等於說食數寶」。肚子餓了,說這個菜不錯,那個菜也不錯,說了半天,肚子還是空空的,這是說食;數寶,就像銀行出納,一天到晚數鈔票,都是別人的,不是自己的。我們學佛最怕走上這個道路,說食數寶,與自己生死毫不相關。學佛一定要斷煩惱、要轉識成智,這才是功夫,才有效果,才有成績可言。煩惱不斷就是說食數寶。
每一個人都想有成就,而許多法門確實有它的困難處,不適合我們現前來修學,所以佛開的法門這麼多,就是便利我們選擇,選擇適合自己的一種方法來修學,這種方法能夠幫助自己斷煩惱,幫助自己得到清淨心。在一切法門裡,佛指給我們大方向:正法時期戒律成就,換句話說,修戒律、禪定、淨土都能成就;像法時期,戒律成就很難,禪定可以成就,淨土可以成就;末法時期,只有淨土才能成就。而在淨土裡,真正能成就的是「帶業往生」,這是非常可能的事情。所以我們學佛不能好高騖遠、不能好奇騖怪,一定要老老實實的修學、用功夫。特別法門就是特別介紹末法時期的淨成就,這是一個特別的捷徑。
乙、門餘大道淨業
這一段介紹念佛法門的內容。「門餘大道淨業」:門就是指八萬四千法門,八萬四千法門之外有一個特別法門;大道就是成佛之道,就是淨土淨業法門。這個法門又稱為二力法門,有「佛力」、有「自力」。除淨土法門之外,八萬四千法門都要靠自己,才能成就;但是淨土法門固然靠自己非常重要,佛也幫上忙。
「佛力」:佛幫什麼忙?「示現佛國,宏願接引」:你的煩惱習氣沒斷,是個凡夫,娑婆世界環境不好,你沒有辦法修學,不能成就;佛創造一個好環境,供給你修學。你在家裡讀書很難成就,佛辦這個學校可以幫助你,那就是西方極樂世界。有這麼好的所在,佛很慈悲,歡迎你去。可是怎麼去法?這個世界不在我們地球上,距離我們娑婆世界甚遠,你找也找不到,在你臨命終時,佛來接引你,不需要找,佛來帶你一道去; 佛力幫忙就是幫這個。這種忙,八萬四千法門裡面沒有。佛力幫忙,這對於我們來講實在是便利太多太多,我們今天修行的目的不必用在斷惑上,只用在求往生就行了。可是求往生與斷惑也有分不開的關係,能夠斷惑當然更好,品位更高;不能斷惑,能夠把煩惱壓住、控制住,不讓它起現行,就可以往生,品位雖然低一點,佛國是到達了。一到達,所得的利益、所得的好處,實在是不可思議;《彌陀經疏鈔演義》、《彌陀經要解》,都說得非常詳細。
「自力」:我們要具備些什麼條件?這裡給我們提了三條綱領,是我們自己在這一生可以辦得到的。第一、「方便伏惑」:伏惑,伏住煩惱,這是必要的條件。沒有這個條件,佛號念得再多也不行,古人講「喊破喉嚨也枉然」。為什麼?雖然念佛號,不能伏煩惱。第二、「帶業往生」:帶業習種子,不帶現行;你煩惱沒斷,能夠伏住,這樣可以往生。如果煩惱還在,念念當中都有煩惱,這不行,沒法子往生。煩惱的根沒有斷,決定不起現行,這個也很難體會,譬如我們有貪心,貪有貪的種子,貪心起來的時候是現行,貪心不起來,種子在,貪心沒斷。帶業是帶種子、帶習氣,絕不帶現行。所以我們平常在生活裡就要注意,不讓煩惱起現行;煩惱就是七情五欲,常常在心裡起這些念頭,佛號念得再多都是枉然。佛號如何變成功夫?就是能夠把煩惱壓下去。煩惱才起來,一句阿彌陀佛就把它換過來,換成阿彌陀佛,這一句佛號把煩惱壓下去。煩惱起來只有第一念,第二念就變成佛號,第一念是煩惱,第二念佛號把煩惱壓下去,這叫做念佛人。遇到順境起了貪心,一句阿彌陀佛把它壓下去,貪心不起;遇到逆境起了瞋恚心,瞋恚念頭才起,第二念佛號就把它壓下去,有這種本事才能帶業往生。初學的時候,不太容易壓得住,這個方法用久、用熟,才能控制煩惱。念頭一起來,立刻就警覺,這一句佛號就是警覺。確確實實能把妄想、妄念控制住,完全控制住就是功夫成片,這就是帶業往生,生凡聖同居土。如果功夫好,能夠把煩惱念斷,連習氣種子也沒有,這就是念佛三昧,就是禪定;得到定,這個定能夠斷煩惱,斷煩惱就是事一心不亂,生方便有餘土。假如功夫更高,從定中開智慧,智慧可以破無明,無明破了,這是理一心不亂,自己成為法身大士,生西方極樂世界實報莊嚴土;與《華嚴經》的境界完全相同,是圓教初住以上的菩薩,別教是地上菩薩,也就是禪家所講見性成佛。到這樣的境界,一句佛號,念佛的方法可以成就。大勢至菩薩在楞嚴會上說:「不假方便,自得心開。」心開是理一心不亂、明心見性;只用這一句佛號,不用任何法門,就是一句佛號念到底,從伏煩惱到明心見性,就是這一個方法。所以這是在法門裡面,最為殊勝、最特別的一個法門。第三、「當生成就」:這個法門是當生成就的佛法。這是講自力,自己具備這個條件,佛力才幫得上忙,才能與阿彌陀佛感應道交。
下面三句說出這個法門殊勝的功德利益。第一、「超出三界輪迴」:出三界非常之難,通途法門講,見思煩惱不斷,沒有辦法出三界。淨土法門真是特別,見思煩惱沒斷,能出三界。為什麼?阿彌陀佛來接引,阿彌陀佛進來帶你出去。第二、「了脫分段生死」:分段生死是六道裡的生死輪迴,從此以後永遠擺脫六道生死輪迴。第三、「皆不退多補處」:這是講往生到西方極樂世界,絕不退轉;生到西方之後,功夫每天進步,不會退步。而且到了西方之後,「多補處」,這是說環境好。不像我們現前這個環境,多半的人都是迷惑顛倒,我們不知不覺要受影響;還有邪知邪見,對我們多少都會有障礙,使我們猶豫不決、無所適從,這是我們眼前修學環境上所遇到的困難,不曉得學哪個法門好。西方極樂世界則不然,所見到的、所聽到的,多半都是補處菩薩、等覺菩薩,程度跟佛沒有兩樣;無量無邊的佛來教化,這個福報太大了。補處佛的德行、知見,統統都圓滿,跟佛沒有兩樣,只是不在佛的地位上,除這個之外,與佛沒有兩樣。這是福報真正大,這麼好的修學環境,你要是不曉得選擇,自己要去吃苦頭、要去苦修,想達到這個境界太難太難了!這是給你介紹這個特別殊勝法門。
丙、方法略舉
這一段依經典告訴你修學的方法,這就是《彌陀經》裡面最重要的內容。《彌陀經》正宗分裡分為三大段,就是「信、願、行」。《彌陀經》經文雖然不長,義蘊非常豐富,決不是淺學人能夠看得到的,一定要依靠再來人、古大德幫助我們,請他們來作導遊,給我們解釋說明,我們才曉得經典裡面所蘊藏豐富的意思。全經的綱領,首先是教你要建立信心。蕅益大師在《彌陀經要解》裡列舉六條綱領:第一、「信自」,信自己、信自力;第二、「信他」,信佛力;第三、「信事」;第四、「信理」;第五、「信因」;第六「信果」。每一條都說得非常詳細。
信│「如聖言量、真實不虛」:佛說的話是聖言量,不會欺騙我們。要相信西方極樂世界實實在在有,相信西方極樂世界有許多優點是我們這個地方所沒有的。修學這個法門,一定要下決心把這個世間捨掉,如果還留戀這個世間,決定不能往生。這個世間什麼東西都要放下,有一絲毫的留戀都不能成功,你就去不了!
願│「專修往生、乘願再來」:娑婆世界,我們在這裡的時間久了,與這裡的眾生都建立許多密切的關係,生生世世互為眷屬,有很深的感情,現在要把這個感情一刀兩斷才能往生。往生並不是不顧他們,到西方成了佛,再來才有本事度這些眾生,才能幫他忙。四弘誓願裡講斷煩惱、學法門,在我們這個世間辦不到,斷煩惱、學法門、成佛道,都要到西方極樂世界去。再告訴諸位,學其他的法門實在是不聰明,為什麼?不管你學哪個法門,到最後還是拐彎抹角,還是要轉到西方極樂世界,走很多冤枉路。為什麼?不到西方極樂世界不能成無上正等正覺。學其他法門,可以成正覺,可以成正等正覺,但是不能成無上正等正覺。要想成無上正等正覺,非到西方極樂世界不可。修其他的八萬四千法門,到最後還是要到西方淨土,豈不是繞了好多圈,走了很多冤枉路?為什麼不直接去淨土?這一個事實我們在《華嚴經》裡看到,善財童子五十三參,五十三位善知識學的法門不一樣,那就是說學的是無量法門、八萬四千法門,到最後講到無上正等正覺,普賢菩薩十大願王導歸極樂;說明無上正等正覺,只有在西方極樂世界完成,可見得這個法門的殊勝。所以《大方廣佛華嚴經》是大本《彌陀經》,《彌陀經》就是《大方廣佛華嚴經》的精華綱要;《華嚴》到最後導歸極樂,就是歸到《彌陀經》;《彌陀經》可以說是《大方廣佛華嚴經》的總結論、最後的歸宿。所以要發願求生淨土,乘願再來,千萬不要捨不得娑婆世界,那就壞了,永遠不能成就。
有信、有願,還要有行。「行」就是修行,一定要修正自己的行為,符合西方極樂世界的標準;換句話說,取得西方極樂世界的資格,要符合它的德行標準。西方極樂世界的人沒有作惡,都是善人,而且是上善之人;上善之人心裡不會有惡念。心裡還有殺盜淫妄,還有貪瞋痴慢,這個人是惡人,不是善人。表面上裝善也不行,去不了。李老師常說,台中蓮社二十多萬同修,能往生也不過四、五個而已,原因是不夠標準。一天到晚拿著念珠,「阿彌陀佛、阿彌陀佛」的念,心裡貪瞋痴慢、殺盜淫妄沒斷,不是善人。極樂世界,善人才能去,所以一定要斷惡修善。
修行有正助雙修。「正行」是「持佛名號」:二六時中這一句阿彌陀佛不能間斷,用這個方法達到「一心不亂」。「助修」是「止惡修善」:要持戒,持戒的意義是斷惡修善,達到「心不顛倒」的目標。
功夫上的要求,每一聲佛號都要具足信、願、行;這三個條件,是修淨土的三資糧,資助你往生西方極樂世界。佛號裡真正具足信、願、行,你的心一定是清淨的,決定是上善之心,不會有一個惡念,自然就能與西方淨土相應。至於念法,念六個字、念四個字都可以;大聲念、小聲念,出聲念或者是默念,隨自己方便,你覺得哪一種念法念得很得力、很相應,就可以用那一種方法念,沒有一定的。有人佛號念得很快,有人念得很慢,能念到一心不亂就是好的念法。不管你用什麼方法,能念到心地清淨就好。真正念佛的人,佛像就供一尊|阿彌陀佛。為什麼?求一心不亂。經本就一本|《彌陀經》或《無量壽經》,專一;其他的什麼都不要。古來大德,專修淨土都是如此。印光大師,他的房間裡面,就是一尊佛像、一個香爐、一本經書、一個蒲團。除此之外,一個「死」字掛在旁邊,一天到晚看到,我快要死了,趕緊念佛,所以功夫能成就。印光大師是我們的榜樣。蓮池大師說:三藏十二部,讓給他們去悟;八萬四千法門,饒與別人行。你們去行去,我是專門念佛;搞別的法門,一定耽誤自己。古德常講:「但得見彌陀,何愁不開悟!」所以,一句佛號念到底,什麼都不求,只求臨命終時,阿彌陀佛來接引,就行了!甚至於品位高下,統統不要管,不要去跟阿彌陀佛談條件,這樣才能夠成就,才能真正念到一心。
丁、事有特別
說明淨土法門的特殊。「設喻」:先從比喻上說,然後再做個比較;這個比喻是古德所說的。「如竹中蟲求出」:竹竿是一節一節的,裡面有一隻小蟲,牠想出去。「他宗節節上穿」:八萬四千法門,其他的法門採取的方法,好比小蟲每一個節都咬破,一層一層往上穿,爬到頂端才能爬出去,費時間很長,要經過許許多多的難關。「淨宗從旁破出」:淨土法門,不是豎出,是橫超。豎出難,例如天道:六欲天、四禪天、四空天,要修十善業道、四無量心、四禪八定,才能去得了。天道尚且如此不容易,何況出世間聖道。可是淨土法門特別,橫超的法門,從旁破出,不從豎出。從旁破出,還有個比喻,此地省略了。這個小蟲在竹子裡向旁邊咬,竹子外面有塊大石頭,常常颳風,竹子在大石頭上磨,已經磨損得差不多,所以小蟲很容易咬破竹子,很短的時間就出去了;「風」與「石」比喻佛力加持。所以淨土法門比其他的法門,實實在在要快得多。
「比較」:其他法門與淨土法門做個比較。「他先解而後修」:不管是哪一個法門,首先要把它的理論、方法、境界完全明瞭,才能夠修行,所以它的順序是:信、解、行、證;如果不明瞭就去修行,統統是盲修瞎練,不會成就。「淨先修隨分解」:淨土法門是解行同時的;修就是念佛。解跟行是同時並進,一定要理解,解行相應,解行同時,這就容易了。「他如步淨如車」:其他的法門好比是步行,相當艱苦;淨土法門好比是坐車,舒舒服服、穩穩當當就到了。但是上車靠自力,上了車之後,那是佛力了。諸位要記住,我們現在修學,求佛接引這一段靠自力,到了西方極樂世界就靠佛力加持,那個增上緣太好太好了。下面是難易比較。「難」│「萬中難得一」:其他的法門,一萬個人難得有一個人成就。「易」│「萬修萬人去」:淨土法門容易,永明延壽大師說,萬修萬人去。一定要如理如法修行,才是萬修萬人去。確實靠得住,穩當、快速,這是淨土法門殊勝之處。
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 樓主| 發表於 2005-6-11 07:25:20 | 顯示全部樓層

佛學十四講講記 淨空法師講述

第十四講吾人應有之警覺
最後這一個講表是總結,勸勉諸位。「吾人應有之警覺」,真的要警覺,警覺就是善根、就是福德。今天在台灣,佛教的因緣不缺乏,缺乏的是善根、福德。如果真正有善根、福德,接觸這個因緣,這一生一定是圓滿成就。
甲、世法之相
「世法之相」:這是第一個要覺悟的。「器世間」是宇宙,「不住成住壞空」,「不止滄海桑田」;「萬法無常」。這是講我們的環境,我們要提高警覺。世界各國武器日新月異,天天研究發展,到最後必定引發第三次世界大戰。一旦戰爭爆發,整個世界會毀滅,地球上的生物也永遠消滅,這是人類將來的結果,要警覺。學會淨土法門,將來第三次大戰爆發,他們毀滅,我到西方。一定要警覺,不警覺不得了。
「有情世間」:「不斷生住異滅」,「故有六道輪迴」;「生死事大」。對於人事環境,對於自己本身,都要有大大的覺悟。覺悟了,要是沒有法子解決,只得聽天由命,這是痛苦、無可奈何的。在佛法裡確實有辦法解決,佛法的修學就是解決這個問題。而今天時間太迫切,除了念佛法門之外,用其他的方法來不及,而且不可靠,這個法門是最快速、最穩當的法門。不選擇這個法門,一定誤事,這是千真萬確的事實。
乙、人身難得
這一段是佛在經典上勸勉我們的話。人身難得,佛法難聞。
「最貴」:人身最可貴,因為容易修道。「易近道」,容易接近佛法,「容易覺悟」,「容易解脫」;所以六道裡面人身最可貴。「餘」:其他的五道;「本」:我們現在的人道。「天耽樂忽解脫」:天上樂多苦少,把生死大事忘掉、疏忽了,這是富貴學道難。「修羅多瞋背道」:修羅瞋恚心太重,好勝心、嫉妒心、瞋恚心特別重,這三樣東西障道,所以他修道非常困難。我們自己是不是修羅?如果這三種心重,就是修羅。《楞嚴經》講,阿修羅四道都有,天道、人道、畜生道、餓鬼道裡有,只有地獄道沒有修羅。我們如果在一切順逆的境界裡面,沒有爭強好勝的心、沒有嫉妒的心、沒有瞋恚的心,決定不是修羅。「三途昏昧多苦」:地獄、餓鬼、畜生太苦,昏昧多苦,這也是修行的障礙。昏昧,不能辨別是非;多苦,苦障礙修行。人道的好處,「多苦易啟覺悟」,「小安能獲修道」。人道苦多樂少,能得小安穩、小康之家,這是可貴之處。人身不容易得,得人身就有解脫的機會。我們在六道裡,這一生好不容易得到人身,若不好好利用這個機會超出三界輪迴,得到等於沒有得,空來一場,太可惜!
「難得」:人身難得。為什麼難得?底下是佛在經上所說的比喻。「機緣喻」:機緣不容易。第一個比喻,「高山垂線穿鍼」:佛是講須彌穿鍼,須彌山是最高的山,從山上垂一條線下來,山下放一個繡花針,線一掉下來剛好就穿進針孔。你們想想,這個機會有幾成?這是說得人身的機會這樣渺茫,我們是須彌山那條線,恰巧就穿進人道這個針孔,真不容易。第二個比喻,「盲龜浮木伸頭」:瞎眼的烏龜在大海裡,大海裡有個木板,木板當中有個洞,木板在大海裡漂,瞎眼的烏龜頭一伸出來,剛好伸在木板洞裡;這個機會太難得,機緣不容易。佛說的話是聖言量,我們要相信,佛不會欺騙我們的。《金剛經》說:「如來是真語者、實語者、如語者、不妄語者、不誑語者。」我們一定要相信佛所說的,人身不容易得來。在六道裡,神識投到人道確實不容易。
「量數喻」:從數量上比喻。「爪土及大地土」:釋迦牟尼佛當年在祇樹給孤獨園,祇園精舍蓋房子有建築工程,佛帶弟子們去看,佛在地上抓了一把土然後撒掉,指甲上還有一點。佛一個動作、一個表示,他的學生們都會問:老師您這是什麼意思?因為佛沒有戲論,不會開玩笑,一舉一動都是給人啟示的。佛反過來問學生:「我指甲上的土多,還是地上土多?」這還用得著問嗎?當然是地上的土多。佛說:「我們現在世的人,死了以後來生再得人身,數量就像我指甲上的土;死了以後不能得人身,像大地之土。」人身難得,一生嚴持五戒十善,來生才能保住人身。我們有沒有做到?五戒力量薄弱,來生得人身的機會就很渺茫,所以大多數的人,來生都到三惡道去。貪心重的到餓鬼道;瞋恚心重的到地獄道;愚痴重的,迷迷糊糊、是非黑白顛倒、邪正分不清的,到畜生道。貪瞋痴三毒煩惱是三惡道的業因,所以佛教導我們一定要斷貪瞋痴。為什麼?不墮三惡道。佛菩薩苦口婆心都是為我們好,我們沒法子報答,他也不需要我們報答。這是數量上的比喻,也是千真萬確的事實。一個明眼人,真正有智慧的人,看到現前這些大眾,都看得清清楚楚;哪一個人往佛道上走,將來會成佛;哪一個人往地獄道走,將來會下地獄,現在雖然還沒去,已在地獄報名註冊;哪一個人走餓鬼道,哪一個人走畜生道,清清楚楚。你是什麼樣的心、什麼樣的行為,將來會到那裡去。要從自己的心行去改,於一切法不貪,就不會墮餓鬼道;於一切逆境不瞋恚,就不墮地獄道;對於正法、邪法分得清清楚楚,一點不迷惑,就不墮畜生道。
「時間喻」:這是時間上的比喻。「天鬼獄世壽長」:天道、鬼道、地獄道壽命都很長,人的壽命短,人身難得而易失。「七佛世仍蟻身」:這個故事也是佛說的。在祇樹給孤獨園,佛看到一些螞蟻,就問弟子;弟子有許多證阿羅漢果的,都有宿命通;叫他們看螞蟻,七佛世仍蟻身。阿羅漢的天眼、宿命通觀察不到,阿羅漢只能看五百世,佛能看到五百世以前。藏教佛從修行到成佛是三個阿僧祇劫,七佛是二十一個阿僧祇劫,牠還是螞蟻;不是說螞蟻壽命有那麼長,牠愚痴執著,認為那個身就是牠,所以死了之後還是投胎作螞蟻,到七尊佛過後還是螞蟻身。佛看了之後很感嘆:畜生道不容易脫離!畜生愚痴、執著,所以不容易出離。
「得為大幸」:人身容易接近佛法、容易覺悟、容易修行證果。人身難得,得為大幸,所以要珍惜自己的生命,把西方淨土修成。真正修淨土,三年的時間就足夠;《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡,三年修成的人非常多,我們三年必定也能修成。可是這裡頭有一個最重要的條件,就是一切萬緣要放下。你之所以修不成,牽腸掛肚的事情太多,胡思亂想太多,這是大障礙,要把身心世界統統放下。像印光大師一樣,把「死」字貼在床頭,提醒自己:我快要死了!萬念俱灰,萬緣放下,一心一意念阿彌陀佛,這是正經事。不放下是累贅,不放下是大病,不放下是大苦大難,放下就自在。
丙、佛法難聞
這一段講佛法難聞。聞到佛法是機緣,這個機緣非常難得。今天全世界四十多億人口,有幾個人在一生當中聽到佛法?很難!台北市二百多萬人口,幾個人聞到佛法?聞佛法的機緣實在不容易。「佛法為寶」:佛法有什麼好處?佛法是寶。寶的意思是有用,我們人要是得了財寶,物質生活就不缺乏,可以過很富裕舒適的生活,取這個意思。佛法能幫你「破迷啟悟、離苦得樂」:離的是三界輪迴之苦,得的是究竟之樂;這是我們人生所嚮往的,所追求而追求不到的,佛法裡頭有。「不遇不真」:佛法不容易遇到。我們現在遇到了嗎?未必。遇到的也許是假佛法,不是真佛法。遇到不是真的佛法,跟沒遇到沒有兩樣,不能成就,你跟他學,迷上加迷,苦上加苦,不能解決問題。「不解不信」:遇到真正的佛法不解,《大藏經》看不懂,那也得不到利益。看懂了,又未必相信。有很多大學教授、天主教神父,買《大藏經》在家裡看,研究參考,但他不相信;不信,也是枉然!能信,信了之後又不願意修行,那也不行。信了之後要發願,有願,又不肯行;或者肯行,行了又不努力,進進退退。這樣一層一層的淘汰,剩下來沒幾個人;台灣這麼多人學佛,淘汰下來,剩一百個都不到,豈不是佛法難聞?「聞為大幸」:聞了之後,確實是真的,又能理解、又相信、又發願、又努力的依教奉行,沒幾個人。這是真正要覺悟的,機緣實在不容易,開經偈說「百千萬劫難遭遇」,不止百千萬劫。好不容易得到人身,又遇到正法的機會,這一生不能成就的話,怎麼能對得起自己?甚至對不起佛菩薩,對不起父母師長,對不起一切眾生。
丁、四馬警喻
這一段也是佛經裡釋迦牟尼佛所講的比喻,比喻警覺心。拿五馬做比喻,馬有五等,警覺心不相同。「一等顧見鞭影而馳」:主人騎著馬要牠走,鞭子一拿起來,牠在地上看到影子,曉得主人要牠開步走,牠就乖乖走了;這是第一等的好馬。好比學佛,告訴你這個情形,你一下子就覺悟,不必要人督促,自己肯發憤努力,精進不懈,一定成就。「二等鞭著毛尾而馳」:第二等警覺心差一點,牠看到影子沒有警覺心,必須主人拿鞭子在牠身上輕輕的敲幾下,牠才曉得要牠走,這才開步走。這就是在生活當中遭遇到一些折磨苦難,警覺人生是真苦。前面一等人,什麼樣的苦難也沒有受過,但是聰明,一聽佛說,對!有道理,就開始學了。
「三等鞭杖小侵而馳」:重重的打牠,打痛了牠才走。輕輕的打幾下,不痛不癢的,牠還無所謂,還不警覺,打痛了不走不行。他受到相當的苦難,才會警覺,才會回頭。「四等鐵椎刺傷著路」:警覺心太差,怎麼打牠都不走,用馬靴後面的馬刺向牠腹部刺,非常痛,忍受不了,這才走。人遭了大苦難,九死一生逃出來,他才警覺,才肯學佛。第五種這裡沒寫。第五種馬刺刺下,牠倒下去。前面四種還有救,佛還能救他;第五種,佛沒有法子救。
諸位一定要警覺,在現前這個時代,萬事莫如念佛急!其他事情都不重要,這一樁事情太重要了。
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發表於 2005-6-11 19:03:34 | 顯示全部樓層

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