淨土十疑論 隋天臺智者大師說

Nagarjuna

淨土十疑論
(原文?白話釋?提要）
隋天臺智者大師說
第一疑
問曰：諸佛菩薩以大悲為業，若欲救度眾生，祗應願生三界，於五濁三塗中，救苦眾生。因何求生淨土自安其身？捨離眾生則是無大慈悲，專為自利障菩提道。
答曰：菩薩有二種，一者久修行菩薩道，得無生忍者，實當所責。二者未得已還及初發心凡夫。凡夫菩薩者，要須常不離佛，忍力成就方堪處三界內，於惡世中救苦眾生。
故智度論云，具縛凡夫，有大悲心願生惡世，救苦眾生者，無有是處。何以故？惡世界煩惱強，自無忍力心隨境轉，聲色所縛自墮三塗，焉能救眾生？
假令得生人中，聖道難得。或因施戒修福得生人中，得作國王大臣富貴自在。縱遇善知識，不肯信用。貪迷放逸廣造眾罪，乘此惡業一入三塗經無量劫。從地獄出受貧賤身，若不逢善知識還墮地獄。如此輪迴至於今日，人人皆如是。此名難行道也。
故維摩經云，「自疾不能救，而能救諸疾人？」
又智度論云：譬如二人各有親眷為水所溺，一人情急直入水救，為無方便力故彼此俱沒。一人有方便，往取船筏乘之救接，悉皆得脫水溺之難，新發意菩薩亦復如是，如是未得忍力，不能救眾生。為此常須近佛，得無生忍已，方能救眾生，如得船者。
又論云，譬如嬰兒不得離母，若也離母，或墮坑井渴乳而死。又如鳥子翅羽未成，只得依樹傍枝不能遠去。翅翮成就，方能飛空自在無礙。
凡夫無力，唯得專念阿彌陀佛使成三昧。以業成故，臨終斂念得生決定不疑。見彌陀佛證無生忍已，還來三界乘無生忍船救苦眾生，廣施佛事任意自在。
故論云：「遊戲地獄，行者生彼國，得無生忍已，還入生死國，教化地獄救苦眾生。」
以是因緣求生淨土，願識其教。故十住婆沙論名易行道也，
【白話釋】
問：諸佛菩薩都是大慈大悲，以救度眾生為志業的。他們只願生在三界，在五濁惡世的三惡道裏，救拔痛苦的眾生。怎麼會求生淨土，獨善其身呢？如果這麼做，豈不是捨離眾生，而失掉了大慈悲心嗎？這種自私自利的行為，豈不是障礙了修菩提道？
答：菩薩有兩種，一種是久遠劫來一直在修菩薩道，而且早已證得無生忍的，也就是你所指責的那種菩薩。一種是尚未證得無生忍及剛開始發菩提心的凡夫。這類凡夫菩薩要經常不離佛的身邊，等無生忍的力量成就之後，才有能力入三界在惡世中拯救苦難的眾生。
所以大智度論說，被貪嗔癡綁得無法動彈的凡夫，就算有很大的慈悲心，想要在五濁惡世中救度苦難的眾生，是沒有什麼用處的。因為五濁惡世裏煩惱的力量很強，如果沒有忍力的話，心就會隨著境界轉。被聲光色相一纏縛之後，自己就先墮落三惡道了，還有什麼能力救眾生嗎？
就算不墮惡道生在人間，佛法也是很難得再聽聞了。又或許由於修過布施持戒等福，因此生在人間當上國王大臣，而得到富貴，過著自在的日子。縱然遇到善知識教，也不肯相信了。這時就容易因貪欲而沈迷在放逸的享受裏，於是就造了許多罪業。由於這些罪業，結果墮落三惡道裏，經過無量劫的時間之後，才再從地獄裏面出來。這時投胎人間得的是貧賤之身，若是又沒有遭逢善知識的話，很可能又因為造罪而又墮落地獄。像這樣子輪迴不已一直到今天，其實我們每一個人，生生世世都是這樣的。這種能力不足的發大心修行法，叫做難行道，就是很難修成之道。
所以維摩經說：「自己病了都救不了自己，而還能夠去救其他的病人嗎？」
大智度論又說，譬如有兩個人，親屬都掉到水裏。有一個人情急之下，也立刻縱身入水救人，可是因為不會游泳，也不會其他的出水方法，因此和親屬一起都淹死了。另外一個人就曉得要去找船，然後乘船去救接溺水的親屬，結果兩人都安然無恙。剛發菩提心的菩薩也一樣，忍力沒有成就以前，是沒有能力去救眾生的。因此要常親近佛，證得無生忍之後，才能救度眾生，好比找到船那人一樣。大智度論又說，譬如嬰兒不能離開母親，如果離開母親或是掉到坑洞或井裏，嬰兒就會因為沒有乳飲而死亡。又有如翅膀未長成的小鳥，只能依靠在樹枝四周，不能離開遠去。等到羽翼成就之後，自能一飛沖天，自由自在，毫無障礙。
而我們凡夫毫無一點力量，只能專心念阿彌陀佛，以便修成念佛三昧。由於信願行三業具備，臨命終時收攝身心一心念佛，能夠往生是一定的。到了極樂世界花開之後，見到阿彌陀佛，然後證成無生法忍。那時再到三界來，乘坐無生法忍的大願船，來救濟苦惱眾生，那時就有任意自在的能力，可以廣泛的大作佛事了。
因此大智度論說，修行者在地獄裏，其實是遊戲，因為他證得無生法忍，具備遊戲神通能力，可以自在出入生死國，到地獄裏教化眾生，使他們脫離苦海。
因此之故，要求生淨土，願大家認識清楚求生淨土的真正意思。所以十住婆沙論把求生淨土稱為易行道，也就是容易修成之道。

Nagarjuna

第二疑
問：諸法體空，本來無生，平等寂滅。今乃捨此，求彼生西方彌陀淨土，豈不乖理哉？又經云：「若求淨土，先淨其心，心淨故即佛土淨。」此云何通？
答：釋有二義，一者總答，二者別答。總答者，汝若言求生西方彌陀淨土，則是捨此求彼，不中理者。汝執住此，不求西方，則是捨彼著此，此還成病，不中理也。又轉計云，我亦不求生彼，亦不求生此者，則斷滅見。
故金剛般若經云：「須菩提，汝若作是念，發阿耨菩提者，說諸法斷滅相。莫作是念，何以故？發菩提心者，於法不說斷滅相。」
二別答者，夫不生不滅者，於生緣中，諸法和合，不守自性。求於生體，亦不可得此生。生時無所從來，故名不生。不滅者，諸法散時，不守自性，言我散滅。此散滅時，去無所至，故言不滅。非謂因緣生外，別有不生不滅。亦非不求生淨土，喚作無生。
為此中論偈云：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」
又云：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。
又維摩經云：「雖知諸佛國及與眾生空，而常修淨土教化諸群生。
又云：「譬如有人，造立宮室。若依空地，隨意無礙。若依虛空，終不能成。」
諸佛說法，常依二諦。不壞假名，而說諸法實相，智者熾然求生淨土，達生體不可得，即是真無生，此謂心淨故即佛土淨。愚者為生所縛，聞生即作生解，聞無生即作無生解。不知生者即是無生，無生即是生，不達此理，橫相是非。瞠他求生淨土，幾許誤哉。此則是謗法罪人，邪見外道也。
【白話釋】
問：諸法的本體是空的，本來就沒有生，是平等寂滅的。現在要捨棄這些，求生到西方阿彌陀佛的淨土去，難道不是乖違佛理了嗎？而且經典上說：「想要求淨土，要先清淨自己的心，心清淨了，佛土也就清淨了。」因此我們要求生淨土，不是就不通了嗎？
答：分兩方面回答你，一個是總體回答，一個是分別回答。總答如下，你說求生西方阿彌陀佛的淨土，是捨棄這裏而求生到那裏，是不合乎中道之理的。那麼你執著這裏，而不求生西方，這不也是捨棄那裏而執著這裏嗎？弊病是一樣的，也都是你所說非中道之理。如果你又想說，那我就也不求生那兒，也不求生這兒好了。如果是這樣的話，那就叫做斷滅見。
所以金剛經上，佛告訴須菩提說：「須菩提呀，你如果用這種念頭來發究竟菩提心的話，那就叫做斷滅相。你千萬不要這麼想，因為發菩提心的人，是不說斷滅之見的。」
別答如下，現在告訴你不生不滅的意思，先講不生。所謂不生，是指生的因緣，是由於諸法的和合而成的，它是沒有一個堅守的自性的。然而尋求此生物之本體，也找不到。它生的時候，不知道從那裏來，所以叫做不生。其次講不滅，不滅是說諸法散時，它也沒有堅守一個自性，說我要散滅了。當它散滅時，不知它到了何處，所以叫做不滅。所以說，並不是因緣生之外，另外有一個不生不滅。也不是說不求生淨土，就叫做不生。
因此中觀論有一首偈語說：「由因緣而出生之諸法，我說這就是所謂的空，也就是所謂的假名字，這一切就叫做中道法。」
中觀論又說：「諸法不是自己生出來的，也不是別人來替他生的，不是共同生也非自然生，故可知諸法根本就無生。」
維摩經說：「雖然知道諸佛的國土和眾生是空的，但是卻依然經常修行以莊嚴淨土，經常教導度化諸眾生。」
維摩經又說：「譬如有人，想要蓋房子。如果在地上的空曠之處蓋的話，就可以沒有障礙而隨自己的意思蓋。如果想在虛空中蓋房子的話，那是永遠也蓋不成的。」
要知道諸佛的說法，經常是應用虛假的文字語言，來講述真諦與俗諦的道理，再從中透露出諸法實相的義理出來。有智慧的人精進不懈求生極樂淨土，從而達成不可得的生之本體，這就是真正的無生，也就是所謂的心清淨的話，佛土就清淨。而愚蠢的人，往往被字眼束縛住，聽到生這個字，就把它死死的當個生來看待。聽到不生這兩個字，又把它當成不生來看待。他們不知道生就是不生，不生就是生。結果由於不了達此中的道理，而橫生了許許多多的是非諍論，反而瞠怪別人求生淨土。這種錯誤實在是太大了，這就是所謂的譭謗佛法的罪人，也就是邪知見的外道呀。

Nagarjuna

第三疑
問：十方諸佛，一切淨土，法性平等，功德亦等。行者普念一切功德，生一切淨土。今乃偏求一佛淨土，與平等性乖。云何生淨土？
答：一切諸佛土，實皆平等。但眾生根鈍，濁亂者多，若不專繫一心一境，三昧難成。專念阿彌陀佛，即是一相三昧。以心專至，得生彼國。
如隨願往生經云，普廣菩薩問佛：「十方悉有淨土，世尊何故偏贊西方彌陀淨土，專遣往生？」
佛告普廣：「閻浮提眾生，心多濁亂，為此偏贊西方一佛淨土。使諸眾生，專心一境，即易得往生。若總念一切佛者，念佛境寬，則心散漫，三昧難成，故不得往生。
「又求一佛功德，與一切佛功德無異，以同一佛法性故。為此念阿彌陀佛，即念一切佛。生一淨土，即生一切淨土。」
故華嚴經云：「一切諸佛身，即是一佛身。一心一智慧，力無畏亦然。」
又云：「譬如淨滿月，普應一切水。影像雖無量，本月未曾二。如是無礙智，成就等正覺。應現一切剎，佛身無有二。」
智者以譬喻得解，智者若能達一切月影即一月影，一月影即一切月影。月影無二，故一佛即一切佛，一切佛即一佛。法身無二，故熾然念一佛時，即是念一切佛也。
【白話釋】
問：十方諸佛和一切淨土，他們的法性都是平等的，功德也一樣。修行人應該要念一切功德，往生一切淨土才是呀，而現在我們? 只偏求一尊佛，只求往生一個淨土。這豈不是和平等性相乖違嗎？請問為何只求生西方淨土？
答：一切諸佛及淨土，確實都是平等的。但是由於眾生的根器鈍，內心混濁雜亂的人多。如果不專心只放在一件事物上的話，三昧是很難修得成的。專心念阿彌陀佛，就是修一相三昧。由於專心到了極點，所以能夠往生極樂世界。
好比隨願往生經裏，普廣菩薩問佛說：「十方世界也都有很多的淨土呀，為什麼世尊您偏偏只稱讚西方阿彌陀佛的淨土，專門要眾生往生那裏呢？」
佛陀回答普廣菩薩說：「閻浮提的眾生，大部分人的心都很混濁雜亂，因此我我只特別稱讚一尊西方的佛及他的淨土，是為了要使那些眾生，能夠專心在一個境界上，這樣才比較容易能夠往生。如果要他們念所有一切佛的話，境界就太寬廣了，那麼心就會散漫。心一散漫，三昧就很難成就，三昧不成就沒有辦法往生了。
「其實求一尊佛的功德，和求一切佛的功德是一樣的，因為佛性相同之故。因此，念阿彌陀佛也就等於念一切的佛。求生極樂世界，就等於求生一切的淨土。」
因此華嚴經說：「一切佛的法身，也就是一尊佛的法身。一尊佛的心、智慧、十力、四無畏，和一切佛也是一樣的。」
華嚴經又說：「好比十五日的月亮，映照在一切的水中，雖然月亮的影像很多，但是未來的月亮也還只是天上的那一個。這月亮就好比修成究竟佛的無礙智，能夠在任何時間，任何地點感應示現。佛的法身就和月亮是一樣的，只有一個而沒有二個。」
有智慧的人，可以從譬喻裏獲得解悟。有智慧的人如果能夠瞭解一切的月影，就是一個月亮之所現，一個月亮，就是一切的月影源頭，因此月亮和月影是無二無別的道理，那麼他也就能夠明白一尊佛就是一切的佛，一切的佛也就是一尊佛，因為法身無二無別之故。所以，精進專心念一尊佛時，也就是精進專心在念一切的佛。

Nagarjuna

第四疑
問：等是念求生一佛淨土，何不十方佛土中，隨念一佛淨土隨得往生，何須偏念西方彌陀佛耶？
答：凡夫無智，不敢自專。專用佛語，故能偏念阿彌陀佛。云何用佛語？釋迦大師一代說法，處處聖教，唯勸眾生，專心偏念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。如無量壽經、觀經、往生論等，數十餘部經論文等，殷勤指授，勸生西方，故偏念也。又彌陀佛別有大悲四十八願，接引眾生。
又觀經云：「阿彌陀佛有八萬四千相，一一相有八萬四千好。一一好放八萬四千光明，遍照法界。念佛眾生，攝取不捨。若有念者，機感相應，決定得生。」
又阿彌陀經、大無量壽經、鼓音王陀羅尼經等云：「釋迦佛說經時，皆有十方恒沙諸佛，舒其舌相，遍覆三千大千世界，證成一切眾生念阿彌陀佛，乘佛大悲本願力故，決定得生極樂世界。」
當知阿彌陀佛與此世界，偏有因緣。何以得知？無量壽經云：「末世法滅之時，特駐此經，百年在世，接引眾生往生彼國。」故知阿彌陀佛與此世界極惡眾生，偏有因緣。其餘諸佛，一切淨土，雖一經兩經，略勸往生。不如彌陀佛國，處處經論，殷勤叮嚀，勸往生也。
【白話釋】
問：同樣是念一佛求生一淨土，那麼何不在十方佛土中，隨自己的意思念一尊佛求生他的淨土，何必一定要念西方阿彌陀佛呢？
答：凡夫沒有什麼智慧，不敢隨自己的意思念佛。只敢照著佛說的話去做，所以專門只念阿彌陀佛。為什麼說只聽佛所言呢？因為釋迦牟尼佛在世時所說的法，流傳下來的經典裏，到處都在勸眾生專心念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。好比無量壽經、觀無量壽佛經及往生論等等，幾十部的經典、論著及文章中，都殷勤指點教授眾生，勸大家往生西方，所以眾生專門念阿彌陀佛的多。而且阿彌陀佛特別發了四十八個大悲願，來接引眾生。
觀無量壽佛經裏說：「阿彌陀佛有八萬四千種相貌，每一種相貌都有八萬四千種妙好。每一種妙好都放八萬四千種光明，這種光明遍照法界念佛的眾生。由於光明一直照射不捨，因此誠心念阿彌陀佛的人，就會獲得感應，最後一定能往生極樂世界。」
阿彌陀經、無量壽經及鼓音王陀羅尼經等都說：「釋迦牟尼佛講淨土法門時，十方像恒河沙數那麼多的佛，都會把舌頭伸出來，蓋滿整個三千大千世界，以證明一切眾生，只要肯念阿彌陀佛，那麼就能乘佛的大悲心跟本願力，一定能往生極樂世界。」
要知道阿彌陀佛和我們這個世界，特別有緣。何以得知呢？因為無量壽經裏說：「將來佛法要滅亡之前，這部經還特別留在人間一百年，以接引眾生往生西方淨土，之後佛法才整個消失。」因此我們知道阿彌陀佛和娑婆世界裏非常惡劣的眾生，有特別的因緣。其他的佛和他們的淨土，只有在一兩部經提到，只略微勸眾生往生而已。不像阿彌陀佛的淨土，處處經論都殷勤叮嚀，勸大家往生。

Nagarjuna

第五疑
問：具縛凡夫惡業厚重，一切煩惱一毫未斷，西方淨土出過三界，具縛凡夫云何得生？
答：有二種緣，一者自力，二者他力。自力者，此世界修道，實未得生淨土。是故瓔珞經云：「始從具縛凡夫，未識三寶，不知善惡因之與果，初發菩提心。以信為本住在佛家，以戒為本受菩薩戒。身身相續戒行不闕，經一劫二劫三劫，始至初發心住。如是修行十信十波羅蜜等無量行願，相續無間滿一萬劫，方始至第六正心住。若更增進，至第七不退住，即種性位。」此約自力，卒未得生淨土。
他力者，若信阿彌陀佛大悲願力攝取念佛眾生，即能發菩提心行念佛三昧，厭離三界。身起行施戒修福，於一一行中，回願生彼彌陀淨土，乘佛願力機感相應即得往生。
是故十住婆沙論云：「於此世界修道有二種，一者難行道。二者易行道，難行者，在於五濁惡世，於無量佛時，求阿裨跋致甚難可得。
「此難無數塵沙說不可盡，略述三五。一者外道相善，亂菩薩法。二者無賴惡人，破他勝德。三者顛倒善果，能壞梵行。四者聲聞自利，障於大慈。五者唯有自力，無他力持。譬如跛人步行，一日不過數裏，極大辛苦，謂自力也。
「易行道者，謂信佛語，教念佛三昧，願生淨土。乘彌陀佛願力攝持，決定往生不疑也。如人水路行，藉船力故須臾即至千里，謂他力也。譬如劣夫從轉輪王，一日一夜周行四天下，非是自力，轉輪王力也。」若言有漏凡夫不得生淨土者，亦可有漏凡夫應不得見佛身。然念佛三昧並無漏善根所起，有漏凡夫隨分得見佛身　相也，菩薩見微細相。
淨土亦爾，雖是無漏善根所起，有漏凡夫發無上菩提心，求生淨土，常念佛故伏滅煩惱，得生淨土，隨分得見　相，菩薩見微妙相，此何所疑？
故華嚴經說：「一切諸佛剎，平等普嚴淨，眾生業行異，所見各不同。」即其義也。
【白話釋】
問：身心全被束縛，不得自在的凡夫，惡業既厚又重，一切的煩惱一絲一毫都未斷。而西方極樂世界的淨土，是超出三界的，具縛凡夫如何能夠往生呢？
答：因為凡夫可以靠自力和他力這兩種因緣，而得以往生。所謂自力是說，靠自己的力量在此世界修行，而單靠自力修行，是無法往生淨土的。因此瓔珞經說：「從具縛凡夫開始，不認識佛法僧三寶，不知道善惡因果的關係。後來接觸佛法而且相信佛法，這時就開始發菩提心，去受菩薩戒。接著就生生世世不斷的不破戒修行，修到三劫之後，才能達到別教初住位，也就是所謂的初發心住。接下來就修十信位的十種波羅蜜等無量的願行，一直不間斷的修直至滿一萬劫為止，這時才能證到第六的正心住。如果再加緊用功的話，就能更上一層樓，進入第七的不退住，就是種性位。」這是就自力修行而言，到此為止，還是沒有能力往生淨土。
所謂他力是說，若是相信阿彌陀佛的大悲願力，能夠攝取念佛的眾生，於是就開始發菩提心，開始修念佛三昧，心裏很厭惡三界，很想離開三界，並且身體力行修布施、持戒等的善行福報，還把所有的善行福報，全部都回向願意往生阿彌陀佛的極樂淨土，最後乘佛的願力及自己的念力，互相感應而得以往生。
因此十住婆沙論說：「在這世間有兩種修行的方法，一種容易，一種難。難行道是說，在五濁惡世修行，要歷經無量的佛，要想修到不退轉之位，實在很難。
其中的艱難是無數塵沙劫的時間也說不完的。簡單歸納有五點：一、或許會和其他外道成為好朋友，結果受影響，壞了自己的菩薩修行法。二、很可能遇到無恥兇惡之人，被他破壞自己殊勝的德行。三、很可能獲得富貴等之善業果報，結果由於富貴的弊病，反而破壞了禪定不淫的的清淨梵行。四、可能會墮落成小乘，只求自己得出離，而障礙了大悲心。五、由於只靠自己的力量，沒有佛力的加持，就好比跛腳的人，一天最多只能走幾裏路，非常辛苦。這就是完全靠自己力量的結果。
「易行道就是相信佛說的話，修念佛三昧，發願往生淨土，靠佛的願力攝持，決定能往生，一點也不懷疑。好比走水路的人，藉著船的力量，片刻就可以走千裏，這就叫做他力。譬如愚劣的凡夫跟著轉輪王，一天一夜就可以行遍四天下，這不是他的力量，而是轉輪王輪寶的力量。」
如果有人認為，有煩惱的有漏凡夫不能往生淨土，那是不是就表示有煩惱的凡夫也應該見不到佛才是呢？然而並非如此。我們知道念佛三昧是隨著無煩惱的無漏善根而引發起來的，有漏的凡夫還是可以隨著他修行的程度，而見得到佛身的粗略相貌，菩薩見得的是佛的微細相貌。
往生淨土也是一樣，雖然淨土是無漏善根的果報，但是有漏凡夫只要發了無上的菩提心，求生淨土，經常念佛之故，所以能把煩惱伏住或斷滅，因此而得以往生淨土。並且能隨各人的功力見到佛的粗略相，而菩薩見到的是微妙相。這是沒有什麼好懷疑的。
因此華嚴經說：「所有諸佛的淨土，全都是一樣的莊嚴清淨，只是由於眾生各人的業力及修行程度不同，所以各各所見不同。」就是這個意思。

Nagarjuna

第六疑
問：設令具縛凡夫得生彼國，邪見三毒等常起，云何得生彼國，即得不退，超過三界？
答曰：得生彼國，有五因緣不退。云何為五？一者阿彌陀佛大悲願力攝持，故得不退。二者佛光常照故，菩提心常增進不退。三者水鳥樹林，風聲樂響，皆說苦空。聞者常起念佛念法念僧之心，故不退。四者彼國純諸菩薩以為良友，無惡緣境。外無神鬼魔邪，內無三毒等。煩惱畢竟不起，故不退。五者生彼國即壽命永劫，共菩薩佛齊等，故不退也。
在此惡世日月短促。經阿僧祇劫復不起煩惱，長時修道，云何不得無生忍也？此理顯然，不須疑也。
【白話釋】
問：就算具縛凡夫能得往生西方淨土，但是由於邪知見及貪嗔癡的三毒經常會起來，怎麼可能生到那裏之後，就能夠證到不退之位，超出三界呢？
答：生到西方淨土，證得不退位，有五個原因。一、由於阿彌陀佛大悲願力的攝持，所以能夠證不退。二、由於經常被佛光照著，所以菩提心經常能增進，所以能不退。三、極樂世界的流水、鳥雀、樹木、風聲及音樂等，全都在講苦、空、無常、無我的道理，聽到的人就會經常起念三寶的心，由於經常念佛念法念僧，所以修行不會退。四、彼國人民全部都是菩薩，因此到處都是善知識，沒有娑婆世界那種惡劣的環境。在那兒外面沒有邪魔鬼神來害人，內心又不容易起貪嗔癡三毒，由於煩惱不起，所以修行不會退轉。五、生到彼國之後，壽命就和佛、菩薩一樣無量，因此修行不會退。而在我們這個娑婆世界的五濁惡世裏，壽命短得很。在那兒經過阿僧　劫那麼長的時間不起煩惱的修行，怎麼會不證無生忍呢？道理十分明白，因此無須懷疑。

Nagarjuna

第七疑
問：彌勒菩薩一生補處即得成佛，上品十善得生彼處見彌勒菩薩。隨從下生三會之中，自然而得聖果。何須求生西方淨土耶？
答：求生兜率，一日聞道見佛，勢欲相似。若細比校大有優劣，且論二種。
一者縱持十善恐不得生，何以得知？彌勒上生經云：「行眾三昧，深入正定，方始得生。」更無方便接引之義。不如阿彌陀佛本願力、光明力，但有念佛眾生，攝取不捨。又釋迦佛說九品教門方便接引，殷勤發遣生彼淨土。但眾生能念彌陀佛者，機感相應必得生也。如世間慕人能受慕者，機會相投必成其事。
二者兜率天宮是欲界，退位者多。無有水鳥樹林風聲樂響，眾生聞者，悉念佛發菩提心伏滅煩惱，又有女人皆長諸天愛著五欲之心。又天女微妙諸天耽玩不能自勉，不如彌陀淨土水鳥樹林風聲樂響，眾生聞者，皆生念佛發菩提心伏滅煩惱。又無女人二乘之心，純一大乘清淨良伴。為此煩惱惡業畢竟不起，遂至無生之位。如此比校，優劣顯然，何須致疑也。
如釋迦佛在世之時，大有眾生見佛不得聖果者如恒沙。彌勒出世亦爾，大有不得聖果者。未如彌陀淨土，但生彼國已，悉得無生法忍，未有一人退落三界，為生死業縛也。
又聞西國傳云，有三菩薩，一名無著，二名世親，三名師子覺。此三人契志同生兜率願見彌勒，若先亡者得見彌勒誓來相報。師子覺前亡，一去數年不來，後世親無常，臨終之時無著語云：「汝見彌勒即來相報。」世親去已三年始來。
無著問曰：「何意如許多時始來？」
世親報云：「至彼天中，聽彌勒菩薩一坐說法，旋繞即來相報。為彼天日長故，此處已經三年。」
又問：「師子覺今在何處？」
世親報云：「師子覺為受天樂，五欲自娛在外眷屬，從去已來總不見彌勒。」
諸小菩薩生彼尚著五欲，何況凡夫？為此願生西方定得不退，不求生兜率也。
【白話釋】
問：彌勒菩薩是補位佛，下次就輪到他在娑婆世界成佛。只要修成上品的十善法，就能生到兜率天見到彌勒菩薩，然後可以跟隨彌勒菩薩下生人間，在龍華三會中，就能證得聖果。何必要求生西方的淨土呢？
答：求生西方與求生兜率，都能在一日之間聞道見佛，這兩種情形，大致上看起來似乎很相似，不過仔細比較一下的話，就大有優劣之別了。現在且分兩方面來講。
首先，就算能夠修十善法，恐怕也未必能往生。何以見得呢？因為彌勒上生經上說：「要修行眾多的三昧，要深深的進入正定聚，才能夠往生。」此外並沒有其他方便的接引，所以比不上阿彌陀佛用本願力和光明力，攝取念佛的眾生。而且釋迦牟尼佛又講九品往生的方便接引法門，殷勤的勸眾生往生彼土。只要眾生能念彌陀佛，機感相應就能往生。好比世間互相戀慕的兩人，只要有機會相見，必然一拍即合。
其次兜率天宮屬於欲界，在那兒修行的諸天退步的很多。而且那兒又有女人，這些都是讓修行者增長貪愛五欲的環境。再說天女極美。諸天容易被迷惑而沈迷欲愛不能自拔。所以兜率天不如西方淨土，極樂世界的流水鳥雀樹林風聲樂音，全都在說法，能提起眾生正念，使眾人生起念佛之心及發菩提心，而伏滅煩惱。那兒又無女人及小乘人，全部是大乘行者。因此，那兒的眾生煩惱惡業都不會起來，最後就能修到無生忍之位。兩相比較之下，優劣一眼就看出來，還須要懷疑嗎？
而且釋迦佛在世的時候，見到佛而沒有證聖果的人多如恒河沙數。將來彌勒佛出世也一樣，見到佛而沒有證到聖果的大有人在。因此比不上彌陀的淨土，只要能往生，統統都能證到無生忍。不會有任何一個人墮落到三界，被生死之業所束縛的。
印度的傳記裏，有這麼一則故事。曾經有三位菩薩，一位叫無著，一位叫世親，一位叫師子覺。他們三人相約要往生兜率內院見彌勒菩薩，先死的人見到彌勒菩薩後，要回來告訴世間還活著的人。後來師子覺死了，結果很多年都沒見到回來通報。接著世親也不行了，臨終前，無著就叮嚀他說：「你見到彌勒菩薩之後，要馬上回來告訴我呀。」結果世親去了三年之後才來相告。
無著就問他：「怎麼去那麼久才回來呢？」
世親回答說：「我到了兜率天，只聽彌勒菩薩一坐說法而已，旋繞禮畢之後，我就馬上回來告訴你了。因為那裏的日子長之故，所以這裏就已經三年了。」
無著又問：「師子覺現在在那裏呀？」
世親回答說：「師子覺去享受天樂去了，他沈迷在五欲裏，只能當彌勒菩薩的外眷屬，因此到目前為止，都還無緣見到彌勒菩薩。」
由此可知，小菩薩生到那兒，還會沈迷五欲，何況是凡夫呢？因此大家一定要發願往生西方，在那兒一定能證得不退，所以不應該求生兜率天呀。

Nagarjuna

第八疑
問：眾生無始已來，造無量業。今生一期不逢善知識，又復作一切罪業。無惡不造，云何臨終十念成就，即得往生出過三界，結業之事云何可通？
釋曰：眾生無始以來，善惡業種多少強弱並不得知，但能臨終遇善知識十念成就者，皆是宿善業強，始得遇善知識十念成就。若惡業多者，善知識尚不可逢，何可論十念成就？
又汝以無始已來惡業為重，臨終十念為輕者。今以道理三種校量輕重不定，不在時節久近多少。云何為三？一者在心，二者在緣，三者在決定。
在心者，造罪之時，從自虛妄顛倒生。念佛者，從善知識聞說阿彌陀佛真實功德名號生。一虛一實豈得相比？譬如萬年暗室，日光暫至而頓滅，豈以久來之不肯滅耶？
在緣者，造罪之時，從虛妄癡　心，緣虛妄境界顛倒生。念佛之心，從聞佛清淨真實功德名號，緣無上菩提心生。一真一偽豈得相比？譬如有人被毒箭，中箭深毒滲傷肌破骨。一聞滅除藥鼓，即箭出毒除，豈以箭深毒滲而不肯出也？
在決定者，造罪之時。以有間心有後心也。念佛之時，以無間心無後心，遂即捨命，善心猛利是以即生，譬如十圍之索千夫不制，童子揮劍須臾兩分。又如千年積柴，以一豆火焚，少時即盡。
又如有人一生已來，修十善業應得生天。臨終之時起一念決定邪見，即墮阿鼻地獄。惡業虛妄以猛利故，尚能排一生之善業令墮惡道。豈況臨終猛心念佛真實，無間善業不能排無始惡業，得生淨土，無有是處。
又云，一念念佛，滅八十億劫生死之罪。為念佛時心猛利故，伏滅惡業決定得生，不須疑也。
上古相傳判十念成就，作別時意者，此定不可。何以得知？攝論云：「由唯發願故，全無有行。」雜集論云：「若願生安樂國土即得往生，若聞無垢佛名即得阿耨菩提者。」並是別時之因，全無有行。若將臨終，無間十念猛利善行是別時意者，幾許誤哉。願諸行者深思此理，自牢其心莫信異見，自墮陷也。
【白話釋】
問：眾生長久以來，就造了無量的惡業。這一輩子如果又沒有遇到善知識，結果又無惡不造。請問臨終時，念十口氣的佛號，就能往生而超出三界嗎，從善惡因果的道理來講，怎麼通呢？
答：眾生無始以來所造的善惡業，多寡及強弱情況不得而知。但是如果臨終時能遇到善知識教念佛求生西方，而且果真十口氣念佛即往生成功的，那都是由於宿世善業很強的緣故，否則是不會遇到善知識，最終還能往生的。而宿世惡業強的人，連善知識都遇不到，那就更不用提十念往生了。
你認為無始以來的惡業分量很重，而臨終十念的分量很輕。其實這種輕重是不一定的，不在於時間的長短及罪業的輕重，而決定在下列三項因素：一、在心，二、在緣，三、在決定。
在心是說，造罪業的時侯，是從虛妄顛倒的心念所產生的。而念佛的人，是聽到善知識教念佛法門，知道阿彌陀佛的真實功德名號之後，用真心誠意的心來念佛的。由此可知，造罪是虛妄心，念佛是真實心，這一虛一實，如何有得比呢？譬如有一間屋子，已經暗了一萬年。當它被日光一照的時候，黑暗馬上就消失了。難道黑暗會因為它已經暗了一萬年之久，而不肯消失嗎？
在緣是說，造罪業的時候，是從虛妄愚暗的心，緣由虛妄顛倒的境界而起的。而念佛的心，是從聽聞佛的清淨真實功德名號，緣由無上的菩提心而生的。這兩種一真一假，怎麼能相比呢？譬如有人被毒箭射中，雖然中箭很深，毒液已滲透肌骨，但是只要一聽到除毒鼓的鼓聲，毒箭馬上就會應聲而出，不會因為毒藥已滲入肌骨而不肯出來。　　在決定是說，造罪業的時候，是以將來還要犯的心，斷斷續續的在造罪。而念佛的人念佛之時，已下定決心要脫離三界，以不再以凡夫身投胎人間的心，持續不間斷的念佛，因此而捨命。由於這種善心十分猛利，於是得以往生。譬如有一條繩索，粗得十個人才抱得住，雖然一千個人來拉也拉不斷。而一個小孩子，只要用銳利的劍，一下子就能把它切斷。又好比堆積了一千年的木柴，只要用像豆子那麼小的一點火苗焚燒它，一下子它也就被燒光了。
又好比有一個人，一生都在修十善業，照道理應該可以生天的。但是臨終的時候，他突然起了堅決不移的邪知見，而這一念的邪見，卻讓他馬上墮落阿鼻地獄。你看惡業雖然虛妄，但是由於非常猛利之故，結果還能排除他一生修的十善業，而使他墮落惡道裏。因此難道臨終時用猛利心來念真實功德的佛號，而不能排除無始以來的惡業，而得以往生淨土嗎？
佛經上又說，只要用一念清淨的心來念佛，就能夠滅除八十億劫的生死重罪。因此念佛的時候，由於心猛利故，可以伏止消滅惡業，一定可以往生。這點你是不須要懷疑的。
以前有人把十念成就解釋成，只要臨終念十氣佛號就能往生，這是絕對錯誤的說法。為什麼呢？因為攝大乘論裏說：「這只是發願而已，實際上卻並沒有修行。」雜集論裏說：「如果願意往生安樂國土，就可以往生。若是聽聞無垢佛的名字，就可以證得佛果。」這些講的都只是最初所種的因，及最後所成的果，而省略了中間的修行法。如果有人把臨終無間十念善行，當成只要臨終念十口氣佛號的話，那真不知道要耽誤多少人呀。希望各位修行者要深思此中的道理，要堅定自己的信念，不要被邪知見誤導，以免墮落。

Nagarjuna

第九疑
問：西方去此十萬億佛剎，凡夫劣弱云何可到？又往生論云：「女人及根缺，二乘種不生。」既有此教，當知女人及以根缺者，定必不得往生。
答：對凡夫肉眼生死心量說爾，西方去此十萬億佛剎。但使眾生淨土業成者，臨終在定之心，即是淨土受生之心，動念即是生淨土時。　為此觀經云：「彌陀佛國去此不遠。」又業力不可思議，一念即得生彼，不須愁遠。又如人夢，身雖在床，而心意識遍至他方，一切世界如平生不異也。生淨土亦爾，動念即至，不須疑也。
女人及根缺，二乘種不生者，但論生彼國，無女人及無盲聾　?人，不道此間女人根缺人不得生。彼若如此說者，愚癡全不識經意。即如韋提女人，是請淨土主，及五百侍女，佛授記悉得往生彼國。但此處女人及盲聾　?人，心念彌陀佛悉生彼國已，更不受女身，亦不受根缺身。
二乘人但回心願生淨土，至彼更無二乘執心。為此故云：「女人及根缺，二乘種不生。」非謂此處，女人及根缺人不得生也。
故無量壽經四十八願云：「設我得佛，十方世界一切女人，稱我名號厭惡女身，捨命之後更受女身者，不取正覺。」況生彼國更受女身？根缺者亦爾。
【白話釋】
問：西方極樂世界離我們這兒有十萬億佛剎那麼遙遠，我們這些劣弱的凡夫，如何到得了？往生論裏面說：「女人及根缺，二乘種不生。」既然論這麼說，那就表示女人和殘障者，一定不能生到那兒去啦。
答：你認為西方淨土遙遠，凡夫劣弱難生，是以凡夫的肉眼來看，以凡情的生死心來說的。要知道極樂世界雖然離我們的娑婆世界有十萬億佛剎那麼遠，可是只要眾生的淨土業修成的話，臨終時淨定的心，就是在淨土受生的心。起心動念之時，就是往生淨土之時。
因此觀無量壽佛經說：「阿彌陀佛的極樂國，離我們這兒並不遠。」而且業力是不可思議的，只要一念清淨就能往生，所以用不著擔心那兒遙遠。又好比我們做夢，身體雖然躺在床上，而我們的心意識卻已經神遊到其他的地方去了，而世間的一切卻如平常一樣毫無不同。往生淨土也和做夢一樣，心頭動念就到了，用不著懷疑。
女人及根缺，二乘種不生是說，已經生到那裏的，沒有人是女人、瞎子、耳聾者或啞巴。而不是說這裏的女人及殘障者，不能生到那兒去。如果這麼認為的話，那就太笨了，根本就不瞭解佛經的意思。經裏面韋提王后是女人，她也是請佛講淨土的當機者，佛陀授記她和五百位宮女都能往生極樂國。因此娑婆世界的女人及盲聾暗啞的人，只要修淨土法門，往生極樂國之後，就不再是女人身，也不會是殘障者了。
小乘人只要回小向大，發菩提心，願意往生極樂國。到了淨土自然就不會再有小乘人的執著。這是往生論所謂「女人及根缺，二乘種不生」的意思，不是說這裏的女人及殘障者不夠資格往生。
無量壽經裏，阿彌陀佛發四十八願，其中一願說：「當我成佛時，十方世界的一切女人，要是厭惡自己是女人，如果稱念我的名號，死了之後下輩子還是女性之軀的話，我就不成佛。」何況生到該國，還會是女人身嗎？殘障者也一樣。

Nagarjuna

第十疑
問：今欲決定求生西方，未知作何行業，以何為種子，得生彼國？又凡夫俗人皆有妻子，未知不斷淫欲得生彼否？
答：欲決定生西方者，具有二種行，定得生彼。一者厭離行，二者欣願行。
言厭離行者，凡夫無始已來為五欲纏縛，輪迴五道備受眾苦，不起心厭離五欲未有出期。為此常觀此身膿血屎尿，一切惡露不淨臭穢。
故涅槃經云：「如是身城，愚癡羅剎止住其中，誰有智者當樂此身？」又經云：「此身眾苦所集，一切皆不淨，扼縛癰瘡等根本無義利，上至諸天身皆亦如是。」
行者若行若坐，若睡若覺，常觀此身唯苦無樂深生厭離。縱使妻房不能頓斷，漸漸生厭作七種不淨觀。一者觀此淫欲身從貪愛煩惱生，即是種子不淨。二者父母交會之時赤白和合，即是受生不淨。三者母胎中在生藏下居熟藏上，即是住處不淨。四者在母胎時唯食母血，即是食　不淨。
五者日月滿足頭向產門，膿血俱出臭穢狼藉，即是初生不淨。六者薄皮覆土，其內膿血遍一切處，即是舉體不淨。七者乃至死後膨脹爛壞，骨肉縱橫狐狼食　，即是究竟不淨。
自身既爾他身亦然，所愛境界男女身等，深生厭離常觀不淨。若能如此觀身不淨之者，淫欲煩惱漸漸滅少。又作十想等觀，廣如經說。
又發願，願我永離三界雜食，臭穢膿血不淨，耽荒五欲男女等身，願得淨土法性生身。此謂厭離行。
二明欣願行者，復有二種，一者先明求往生之意，二者觀彼淨土莊嚴等事欣心願求。明往生意者，所以求生淨土，為欲救拔一切眾生苦故。即自思忖，我今無力，若在惡世煩惱境強，自為業縛淪溺三塗動經劫數，如此輪轉無始已來未曾休息，何時能得救苦眾生？
為此求生淨生親近諸佛，若證無生忍，方能於惡世中救苦眾生。故往生論云：「言發菩提心者，正是願作佛心。願作佛心者，則是度眾生心。度眾生心者，則是攝眾生生佛國心。」
又願生淨土須具二行，一者必須遠離三種障菩提門法。二者須得三種順菩提門法。何者為三種障菩提法？一者依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。二者依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。三者依方便門，當憐愍一切眾生欲與其樂，遠離恭敬供養自身心故。
若能遠三種菩提障，則得三種順菩提法。一者無染清淨心，不為自身求諸樂故。菩提是無染清淨處，若為自身求樂，即染身心障菩提門，是故無染清淨心，是順菩提門。
二者安清淨心，為拔眾生苦故。菩提心是安隱一切眾生清淨處，若不作心拔一切眾生，令離生死苦，即違菩提門。是故安清淨心，是順菩提門。
三者樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提涅槃故。菩提涅槃是畢竟常樂處，若不作心令一切眾生得畢竟常樂，即遮菩提門。
此菩提因何而得？要因生淨土常不離佛，得無生忍已，於生死國中救苦眾生。悲智內融定而常用自在無礙，即菩提心。此是願生之意。
二、明欣心願求者，希心起想緣彌陀佛，若法身若報身等。金色光明八萬四千相，一一相中八萬四千好，一一好放八萬四千光明，常照法界攝取念佛眾生。又觀彼淨土七寶莊嚴妙樂等，備如無量壽經十六觀等。常行念佛三昧，及施戒修等一切善行，悉已回施一切眾生，同生彼國，決定得生。此渭欣願門也。
【白話釋】
問：我現在決定要求生西方極樂世界，不過不知道該怎麼修，怎麼做，才能得種往生之因，而得往生之果報？我們這些凡夫俗子都有妻室，不知未斷淫欲，是否也可以往生？
答：決心往生西方的人，只要修兩種行，就一定能往生。一種是厭離行，一種是欣願行。
厭離行是說，凡夫從無始以來，就被五欲所纏縛住，因此在五道裏面輪迴，受種種的苦，因此如果心裏不厭惡此五欲，不想離開此五欲的話，想要脫離三界實在是遙遙無期的。所以我們要經常觀想觀看我們這個充滿了膿血屎尿，含藏了一切惡臭污穢的臭皮囊。
涅槃經說：「這個身體好比是一座城堡，裏面住著愚蠢而吃人的羅剎，有智慧的人誰會喜歡這樣的身體呢？」經上又說：「這個身體聚集了所有的苦惱及一切的汙　，被束縛不得自在，又會生癰長瘡等，根本沒有絲毫的好處。就連諸天的身體，也是一樣的。」
修行的人不管是動是靜，不管是醒著或睡時，都要經常觀想這個身體只有苦沒有樂，對它深生厭離之心。即使房事不能一下子馬上斷掉，也要漸漸產生討厭的心態，同時要修七種不淨觀。一、觀想我們這個淫欲的身體，是從父母貪愛淫欲的念頭而來的，這是最初的種子不清淨。二、父母由於淫念起而行淫，行淫時父精母血結合，我們的神識就進入精子與卵子的結合體中，這就叫做受生不清淨。三、胎兒在母親的子宮裏，居於五臟六腑之內，這就叫做居住之處不清淨。四、胎兒在母腹中，食的是母親的血，這就叫做食　不清淨。
五、在母胎內期滿之後，胎兒要出生時，自然頭部轉向產門。出生時刻，膿血一起流出來，又臭又髒，滿地狼藉，這就叫做初生時不清淨。六、出生之後，日日長大，全身被一層薄皮包裹住，皮內到處是膿血，這就叫做全身不清淨。七、死了之後，屍體腫脹腐爛，被狐狸野狼吃得骨肉縱橫，這就叫做到了最後都還是究竟不清淨。
我們自己的身體如此，別人的身體也一樣。因此我們對於內心貪愛的男女肉身等外貌，要深深生起厭離之心，常常觀想它的污穢。如果能這樣觀身不淨的話，淫欲就會日漸減少。這時還可以再作十想觀，經典上都有詳細的說明，這裏就不講了。
此外還要發願，願自己能夠永遠離開這個在三界中，充滿膿血污穢、沈迷淫欲及五欲的雜食之肉身，願自己能夠得到淨土的法性生身。以上就是所謂的修厭離行。
其次要講欣願行。修欣願行有二個步驟，第一，要先明白為何要求往生。第二，要觀淨土的美好莊嚴，心裏喜歡很想要去。先講求生淨土的意義，我們求往生淨土，是為了要救拔一切痛苦的眾生。這時就要想，我現在沒有這個能力。如果我在濁惡的世間，周遭環境太惡劣，說不定我還會被宿世的惡業所束縛，而墮落三惡道，求出無期。如果這樣的話，我怎麼能夠拯救苦惱的眾生呢？
因此之故，我應該要求生到淨土，在那裏可以親近諸佛修行，等到有一天證到了無生忍，這時我才有能力到濁惡世中拯救苦難的眾生。所以往生論裏說：「發菩提心就是發願成佛，發願成佛的心就是發心度脫眾生免受災難，而度眾生的心就是教眾生往生佛國的心。」
發願生淨土要具備二種修行，第一，要遠離三種心，第二，要生起三種心，這樣才能獲得清淨的菩提心。首先我們講要遠離那三種心，一、要以智慧為前導，不要只追求自己的快樂，因此要遠離只貪愛自身的心。二、要培養慈悲心，要時時想如何來拔除一切眾生的苦惱，因此要遠離不為眾生著想的心。三、要修行神通方便，要憐憫一切眾生，以神通力讓他們得到快樂，因此要遠離只以神通供養自己的心態。
若是能遠離上面所說的三種自利心的話，自然就能生出三種清淨的利他心，那就是一、無染清淨心，能夠不為自己求各種快樂。菩提是無染汙的清淨之所，如果為自己求快樂的話，就染汙了身心，就障礙了菩提門。
二、安清淨心，就是能夠為眾生拔除痛苦。菩提心就是能讓眾生獲得安穩無憂的心。如果不發心拔除一切眾生的痛苦，讓他們得以脫離生死的束縛，那就違背了菩提門。
三、樂清淨心，就是要讓一切眾生獲得大菩提涅槃的心。菩提涅槃是最究竟之處，能夠獲得永遠的快樂。如果不發心讓一切眾生獲得畢竟的常樂，那就遮障了菩提之路。
那麼這種菩提心要如何才能獲得呢？要生到淨土，經常不離諸佛，證得無生忍之後，到有生死苦惱的國度去，救度苦惱眾生，這時才能獲得。菩提心是慈悲與智慧的互相融合，雖在禪定之中而能生起大用，這種神通大用能自在運用，了無障礙。以上所言是講如何生起求往生的心。
接下來談如何修行以得往生？那就要修觀想法。首先要觀想阿彌陀佛，觀佛的法身、報身等，觀佛身金色光明中的八萬四千種相貌，每一種相貌中的八萬四千種妙好，每一種妙好又有八萬四千種光明，而這些光明一直在攝取念佛的眾生。又觀淨土的七寶莊嚴及種種的殊勝妙樂，這些觀法在觀無量壽佛經裏，全都講得很清楚。此外，平常還要常常修念佛三昧，還要修布施持戒等一切的善行，同時把這些善行，通通回向施給一切眾生，同生極樂國。如果能夠這樣子修行的話，絕對可以往生。以上所說，就是所謂的欣願門。
【提要】
一、剛發菩提心的菩薩，忍力沒有成就以前，是沒有能力去救眾生的。因此要常親近佛，證得無生忍之後，才能救度眾生。
二、所謂不生，是指生的因緣，是由於諸法的和合而成的，它是沒有一個堅守的自性的。然而尋求此生物之本體，也找不到。它生的時候，不知道從那裏來，所以叫做不生。其次講不滅，不滅是說諸法散時，它也沒有堅守一個自性，說我要散滅了。當它散滅時，不知它到了何處，所以叫做不滅。所以說，並不是因緣生之外，另外有一個不生不滅。也不是說不求生淨土，就叫做不生。
三、由於眾生的根器鈍，內心混濁雜亂的人多。如果不專心只放在一件事物上的話，三昧是很難修得成的。專心念阿彌陀佛，就是修一相三昧。由於專心到了極點，所以能夠往生極樂世界。又，因為法身無二無別之故。所以，精進專心念一尊佛時，也就是精進專心在念一切的佛。
四、釋迦牟尼佛講淨土法門時，十方像恒河沙數那麼多的佛，都證明一切眾生，只要肯念阿彌陀佛，那麼就能乘佛的大悲心跟本願力，一定能往生極樂世界。又、阿彌陀佛特別發了四十八個大悲願，來接引眾生。因此誠心念阿彌陀佛的人，就會獲得感應，最後一定能往生極樂世界。
五、若是相信阿彌陀佛的大悲願力，能夠攝取念佛的眾生，於是就開始發菩提心，開始修念佛三昧，心裏很厭惡三界，很想離開三界，並且身體力行修布施、持戒等的善行福報，還把所有的善行福報，全部都回向願意往生阿彌陀佛的極樂淨土，最後乘佛的願力及自己的念力，互相感應而得以往生。
有漏凡夫只要發了無上的菩提心，求生淨土，經常念佛之故，所以能把煩惱伏住或斷滅，因此而得以往生淨土。並且能隨各人的功力見到佛的粗略相，而菩薩見到的是微妙相。
六、生到西方淨土，證得不退位，有五個原因（略，見上）
七、彌勒淨土是要通過修行眾多的三昧，要深深的進入正定聚，才能夠往生。而彌陀淨土是用阿彌陀佛的本願力和光明力，來攝取念佛眾生。又，兜率天宮屬於欲界，在那兒修行的諸天退步的很多。而且那兒又有女人，這些都是讓修行者增長貪愛五欲的環境。再說天女極美。諸天容易被迷惑而沈迷欲愛不能自拔。所以兜率天不如西方淨土。
八、在心是說，造罪業的時侯，是從虛妄顛倒的心念所產生的。而念佛的人，是聽到善知識教念佛法門，知道阿彌陀佛的真實功德名號之後，用真心誠意的心來念佛的。
在緣是說，造罪業的時候，是從虛妄愚暗的心，緣由虛妄顛倒的境界而起的。而念佛的心，是從聽聞佛的清淨真實功德名號，緣由無上的菩提心而生的。
在決定者，造罪之時。以有間心有後心也。念佛之時，以無間心無後心，遂即捨命，善心猛利是以即生。
九、娑婆世界的女人及盲聾暗啞的人，只要修淨土法門，往生極樂國之後，就不再是女人身，也不會是殘障者了。
十、厭離心是要我們在心裏厭惡五欲，只有離開五欲的繫縛，才有脫離三界的希望。發菩提心就是發願成佛，發願成佛的心就是發心度脫眾生免受災難，而度眾生的心就是教眾生往生佛國的心。
要以智慧為前導，不要只追求自己的快樂，因此要遠離只貪愛自身的心；要培養慈悲心，要時時想如何來拔除一切眾生的苦惱，因此要遠離不為眾生著想的心；要修行種種方便，要憐憫一切眾生，以種種方便使他們得到快樂，因此要遠離僅為令自己身心快樂而勤作方便的心態。

晚甘侯