[轉貼]六十四卦卦象

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乾（卦一）
（乾下乾上）
《乾》：元，亨，利，貞。
初九：潛龍，勿用。
九二：見龍在田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若。厲無咎。
九四：或躍在淵，無咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍，有悔。
用九：見群龍無首，吉。
《彖》曰：大哉乾元，万物資始，乃統天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，万國威宁。
《象》曰：天行健，君子以自強不息。“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍在田”，德施普也。“終日乾乾”，反复道也。“或躍在淵”，進無咎也。“飛龍在天”，大人造也。“亢龍有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可為首也。
《文言》曰：“元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之干也。君子体仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、貞。”
初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，　世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，确乎其不可拔，潛龍也。”知
九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘見龍在田，利見大人’，君德也。”
九三曰“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可与言几也。知終終之，可与存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”
九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進退無　，非离群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”
九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應，同气相求。水流濕，火就燥，云?h　卜?淨　彩ト俗鞫　蛭鋃謾１競跆　　咨希脖競醯卣　紫攏蒼蚋?酒淅嘁病?/p>
上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”
“潛龍勿用”，下也。“見龍在田”，時舍也。“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛龍在天”，上治也。“亢龍有悔”，窮之災也。乾元“用九”，天下治也。
“潛龍勿用”，陽气潛藏。“見龍在田”，天下文明。“終日乾乾”，与時偕行。“或躍在淵”，乾道乃革。“飛龍在天”，乃位乎天德。“亢龍有悔”，与時偕极。乾元“用九”，乃是天則。
《乾》“元”者，始而亨者也。“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。“時乘六龍”，以“御天”也。“云行雨施”，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。“潛”之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子“弗用”也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：見龍在田，利見大人”，君德也。
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“無咎”。
夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四時合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？
“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

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坤（卦二）
（坤下坤上）
《坤》：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。主
《彖》曰：至哉坤元，万物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃与類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。
初六：履霜，堅冰至。
《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。
六二，直、方、大，不習，無不利。
《象》曰：六二之動，直以方也。“不習無不利”，地道光也。
六三，含章，可貞，或?N跏攏參蕹捎兄鍘?/p>
《象》曰“含章可貞”，以時發也。“或?N跏隆保倉肮獯笠病?/p>
六四，括囊，無咎無譽。
《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。
六五，黃裳，元吉。
《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。
上六，龍戰于野，其血玄黃。
《象》曰：“龍戰于野”，共道窮也。
用六，利永貞。
《象》曰：用六“永貞”，以大終也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅冰至”，蓋言順也。
“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直、方、大，不習無不利”，則不疑其所行也。
陰雖有美，“含”之以?N跏攏哺ジ頁梢病５氐酪玻財薜酪玻渤嫉酪玻駁氐牢蕹啥　?兄找病?/p>
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽”，蓋言謹也。
君子黃中通理，正位居体，美在其中而暢于四支，發于事業，美之至也。
陰疑于陽必戰，為其嫌于無陽也，故稱“龍”焉。猶未离其類也，故稱“血”焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

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屯（卦三）
（震下坎上）
《屯》：元亨，利貞。勿用有攸往。利建侯。
《彖》曰：屯，剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧。宜尋建侯而不宁。
《象》曰：云雷，屯。君子以經綸。
初九，磐桓，利居貞。利建侯。
《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
六二，屯如?如，乘馬班如。匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。
《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
《象》曰：“即鹿無虞”，以?\菀病＞?由嶂矗餐　　鉅病?/p>
六四，乘馬班如，求婚媾。往吉，無不利。
《象》曰：求而往，明也。
九五，屯其膏，小，貞吉；大，貞凶。
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。
上六，乘馬班如，泣血漣如。
《象》曰：“泣血漣如”，何可長也。

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蒙（卦四）
（坎下艮上）
《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。“蒙亨”，以亨行，時中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”。志應也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養正，圣功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
《象》曰：“利用刑人”，以正法也。
九二，包蒙，吉。納婦，吉。子克家。
《象》曰：“子克家”，剛柔節也。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。
《象》曰：“勿用取女”，行不順也。
六四，困蒙，吝
《象》曰：“困蒙之吝”，獨遠實也。
六五，童蒙，吉。
《象》曰：“童蒙”之“吉”，順以巽也。
上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。
《象》曰：“利”用“御寇”，上下順也。

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需（卦五）
（乾下坎上）
《需》：有孚，光亨。貞吉，利涉大川。
《彖》曰：“需”，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。“需，有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。
《象》曰：云上于天，需。君子以飲食宴樂。
初九，需于郊，利用恒，無咎。
《象》曰：“需于郊”，不犯難行也。“利用恒無咎”，未失常也。
九二，需于沙，小有言，終吉。
《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖小有言，以終吉也。
九三，需于泥，致寇至。
《象》曰：“需于泥”，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
六四，需于血，出自穴。
《象》曰：“需于血，”順以听也。
九五，需于酒食，貞吉。
《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。
上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
《象》曰：“不速之客來，敬之終吉”，雖不當位，未大失也。

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訟（卦六）
（坎下乾上）
《訟》：有孚窒惕，中吉，終凶。利見大人。不利涉大川。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。“訟有孚窒惕，中吉”，剛來而得中也。“終凶”，訟不可成也。“利見大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于淵也。
《象》曰：天与水違行，訟。君子以作事謀始。
初六，不永所事，小有言，終吉。
《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。
九二，不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，無眚。
《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
六三，食舊德，貞厲，終吉。或?N跏攏參蕹傘?/p>
《象》曰：食舊德，?臏灝玼f?/p>
九四，不克訟，复既命渝。安貞吉。
《象》曰：复即命渝，安貞不失也。
九五：訟，元吉
《象》曰：“訟，元吉”以中正也。
上九：或錫之濔帶，終朝三褫之。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

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師（卦七）
（坎下坤上）
《師》：貞丈人吉，無咎。
《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民?褐鬙玳繷k尉桃印?/p>
《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
初六，師出以律，否臧凶。
《象》曰：“師出以律，”失律凶也。
九二，在師中吉，無咎，王三錫命。
《象》曰：“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，怀万邦也。
六三，師或輿尸，凶。
《象》曰：“師或輿尸”，大無功也。
六四，師左次，無咎。
《象》曰：“左次無咎”，未失常也。
六五，田有禽。利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。
《象》曰：“長子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當也。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。

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比（卦八）
（坤下坎上）
《比》：吉。原筮，元，永貞，無咎。不宁方來，后夫凶。
《彖》曰：比，吉也；比，輔也，下順?j病！霸丑擼蒼壩勒輳參蘧獺保慘愿罩幸病！安荒　嚼礎保采舷掠σ病！昂蠓蛐住保財淶狼鉅病?/p>
《象》曰：地上有水，比。先王以建万國，親諸侯。
初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。
《象》曰：比之初六，有它吉也。
六二，比之自內，貞吉。
《象》曰：“比之自內”，不自失也。
六三，比之匪人。
《象》曰：比之匪人”，不亦傷乎？
六四，外比之，貞吉。
《象》曰：外比于賢，以?穢雄f?/p>
九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。
上六，比之無首，凶。
《象》曰：“比之無首”，無所終也。
   
  

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小畜（卦九）
（乾下巽上）
《小畜》：亨。密云不雨。自我西郊。
《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。
《象》曰：風行天上，“小畜”。君子以懿文德。
初九，“复自道，何其咎？吉。
《象》曰：“复自道”，其義“吉”也。
九二，牽复，吉。
《象》曰：牽复在中，亦不自失也。
九三，輿說輻。夫妻反目。
《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。
六四，有孚，血去，惕出無咎。
《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。
九五，有孚攣如，富以其鄰。
《象》曰：“有孚攣如”，不獨富也。
上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲。月几望，君子征凶。
《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征凶”，有所疑也。

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履（卦十）
（兌下乾上）
《履》：履虎尾，不?人。亨。
《彖》曰：“履”，柔履剛也。說而應乎乾，是以“履虎尾，不?人”。亨，剛中正，履帝位而不疚，光明也。
《象》曰：上天下澤，“履”。君子以辨上下，定民志。
初九，素履往，無咎。
《象》曰：“素履之往”，獨行愿也。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。
《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。
六三，眇能視，跛能履，履虎尾，?人，凶。武人為于大君。
《象》曰：“眇能視”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。“?人之凶”，位不當也。“武人為于大君”，志剛也。
九四，履虎尾，
《象》曰：“
九五，?\n《象》曰：“?\n上九，視履考祥，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。

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泰（卦十一）
（乾下坤上）
《泰》：小往大來，吉，亨。
《彖》曰：“泰，小往大來。吉，亨。”則是天地交而万物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九，拔茅茹以其匯。征吉。
《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。
九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。
《象》曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。
九三，無平不陂，無往不复。艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。
《象》曰：“無往不复”，天地際也。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
《象》曰：“翩翩，不富”，皆失實也。“不戒以孚”，中心愿也。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
上六，城复于隍，勿用師，自邑告命。貞吝。
《象》曰：“城复于隍”，其命亂也。

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否（卦十二）
（坤下乾上）
《否》：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來。”則是天地不交而万物不通也，上下不交而天下無邦也；內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，“否”。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六，拔茅茹以其匯。貞吉，亨。
《象》曰：“拔茅貞吉”，志在君也。
六二，包承，小人吉，大人否。亨。
《象》曰：“大人否亨”，不亂群也。
六三，包羞。
《象》曰：“包羞”，位不當也。
九四，有命，無咎，疇离祉。
《象》曰：“有命無咎”，志行也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
上九，傾否，先否后喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也。

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同人（卦十三）
（离下乾上）
《同人》：同人于野，亨。利涉大川。利君子貞。
《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。
《象》曰：天与火，同人。君子以類族辨物。
初九，同人于門，無咎。
《象》曰：“出門同人”，又誰咎也。
六二，同人于宗，吝。
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉主
《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其“吉”，則困而反則也。
九五，同人先號?而后笑，大師克，相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
上九，同人于郊，無悔。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也。

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大有（卦十四）
（乾下离上）
《大有》：元亨。
《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下應之，曰“大有”。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚善，順天休命。
初九，無交害匪咎。艱則無咎。
《象》曰：大有初九，無交害也。
九二，大車以載，有攸往，無咎。
《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。
《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
九四，匪其彭，無咎。
《象》曰：“匪其彭，無咎。”明辨晰也。
六五，厥孚交如威如，吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以發志也。“威如之吉”，易而無備也。
上九，自天硝之，吉，無不利。
《象》曰：大有上吉，自天硝也。
   
  

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謙（卦十五）
（艮下坤上）
《謙》：亨。君子有終。
《彖》曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。
六二，鳴謙，貞吉。
《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。
九三，勞謙君子，有終，吉。
《象》曰：“勞謙君子”，万民服也。
六四，無不利，?撙﹝\n《象》曰：“無不利，?撙‵O膊晃ピ蛞病?/p>
六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
上六，鳴謙，利用行師征邑國。
《象》曰：“鳴謙”，志未得也。“可用行師”，征邑國也。