【可齋主人談易】轉貼自tkm

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易之變：
天地有常，然常中有變。常者，則也，凡事不能離其本則，不持其本，則泛濫無所依歸，無所依歸，則斯為下矣。然通則之外，當亦有不常之處，此不常者，變也。
易言宇宙本體。易分六爻，每卦以六爻合成，整卦而言，其常道也；分爻而言，其變象也。守其體而觀其象，守其常而觀其變也。然萬變不離其宗，其宗者，本源也。易主常，亦主變，此之謂也。
人生天地，終身不離常道，然不離之中，蓋亦求變，能有變有守，斯為得矣。行事為人，常而不變，固閉於一隅；變而不常，亦濫而不約。常與變，觀之簡單，行之為艱也，易象亦然，觀之簡單，用之為艱。是故研易者，不能固守不變，亦不宜變而不守其常，兩者折衷，方為上道也。
觀變觀常，存乎一心。存乎一心，言之若空，然行之有素，則亦可得其中節也。

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卦之大要：
易卦雖多，然其大要不外兩點：一、卦象；二、卦爻。卦象者，其主義也；卦爻者，其變義也。占卜之人，多取其變而不取其常，其實如此占卜，不合常理也。占卜之道，首得其神。神者，卦象之常旨也。不求常旨，僅言其變，譬諸觀事，不及主流，只求枝節，此乃以偏蓋全之象也。
易卜之象，一切以其常為主，其變為次。譬如人之品性，如為忠厚，偶有出錯，並無大礙，此變也小；如品性奇劣，即偶有行善，亦不能補其過也。是故易學之道，首在於常，其次方為變卦。

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易之道：
卦有乾坤，事有陰陽，乾坤陰陽，蓋本於一，一者合乾坤陰陽而稱之也，亦即道也。
天地之生，純乎自然，自然如一，萬物乃行，是故易之道者，自然之道也。然自然之道，衍生之後，萬叢萬象，不一而足，易以八卦統攝。八卦之不足，乃再推演，如此以下，一一成類。類所生萬象，歸入八卦之中，其旨其意，蓋可如一矣。是故八卦出於陰陽，陰陽兩道，源出於道，是則道也者，其天地萬象之總綱領也。
易經之傳，半由人事，半以天資，天人交感，乃得其至。易行天地，完全在於一道，道之行也，流乎萬物，順乎周行，其行也遍，其周也廣，能執其要，則萬理能通也。
易之流傳，中經多重轉述，各家參詳不同，非其本源，不能明其本要也，講易不在繁文瑣字，只在意旨精修，繁文瑣字，下下之舉也。意旨之修，一靠力學，一靠天資，精修有年，易旨當能得其大要也。諸子研易，切忌文字雕蟲，以心相應方得其妙也。所謂以心相應者，閱讀之時，不必深入鑽探，掩卷之後，日有體會，方有所得也，徒務章句辨析，煩人心智而已。

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乾卦：
大哉乾元，萬物資始，其始也，行於天地，周於三界，氣流萬象，得其氣者，眾物乃生，是故乾之為象，乃強者剛者，無以及之也。然過剛則折，過圓則缺，是故乾之為物，必也缺之。
乾之初爻，一元開始，萬象更新；
及其升也，大地乃明，草木滋生，萬類得長，是故九二乃中人之象，其中也，不晦不明，不行不生，然得其中，斯以為上矣；
九三之爻，其變也速，日之中天，其光也亮，光明照眼，常感其芒，是故居九三之位者，應韜其光，不宜盡放也；
九四之象，光已稍斂，是則見龍在田，利見大人也，得其位者，能前途稍安而已，居安思危，如履薄冰，慎之慎之；
及其再上，九五爻變，飛龍在天，此乃最高之象也，得此象者，應多慮所退之行藏，不宜再進矣，其進也速，其敗也大，是故得此象者，進退不宜失節，能進退有度，可以得乾之大旨矣；
至於上九，此卦象者，乃乾剛之缺，其缺者，有悔也，非一般之所謂失，蓋乾之失，復之始也，此爻之意，乃剝復相成，乃最後之機，不宜小覤也。
六爻之義既明，可再視乾之本體：
乾為剛健之象；乾主男，坤主女；男以剛健為宗，女以陰柔為主；得剛健之氣者，其情上揚，得陰柔之氣者，其聲清越；其情上揚者，所行各事皆主中正，不中正者，剛必折焉；得陰柔之象者，其行必樂，不陰柔者，其志則鬱，心常鬱結，此乃敗象也；是故陰陽兩道，常以乾坤配之，行事為人，能得其配，則事事能成，不得其配，則事事阻礙也。
易六十四卦，以乾為始，蓋有大義焉，蓋乾之為物，行乎天地，若無大氣大剛之象，則天地晦暗不明矣。然雖乾以剛健為主，若無陰柔相之，則疾風大樹，其折必矣。占此卦者，先觀乾之整體，再觀各爻之變化，並配合所求之事，則自然得其大要之旨也。
風流雲散，乾坤行藏，萬象萬類，大小俱囊。以此四語概括乾卦之要。

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坤卦：
坤者，萬物之母，地德厚載，萬物乃生，地之為物，滋養含焉，萬物得其養，故能向上而生也。坤在天地之間，其主也柔，其柔也韌，柔之道，在乎長，長而能長，韌而能行，坤道之始也。
其初爻乃主萬物潛藏，潛於天地者，其生也妙，凡物潛生，皆得天庇也，天地庇之，方得其成，此喻母體含胎，人乃生焉。
其二爻者，蓋得其形，得其形者，已得天地之精矣，既得其精，神氣乃靈，坤主神氣之外顯也。
三爻之象，其物已長，能得其長，乃合天地之流也，不得其流，不適其應，難以得其長也，譬諸人初，得母體滋養，及其生也，得外物之成，有養有成，方得性命，僅得其養，不適天地之成，則早夭折矣，是故天地之大，大如母體，小如花葉，能在此母體生長者，乃得結果生花也。
其四之象，得天地陰柔之氣，凡事能處之退讓，則自然可得其進也，所謂進者，非由自力，乃在人為，自退而人進之，此陰柔之力也。
其五也，柔之為物，雖云退藏，然亦不宜過退，是故柔中必須有剛，蓋剛健之行，柔能配合，得其中節，則萬事可行矣。
第六爻之行也，陽剛再現，陰極生風，此象也，喜象也，蓋陰柔已極，一陽復生，由陽生復，喜何如之，是故陰中有陽，陽中有陰，兩兩互配，是謂乾坤，坤之行也，與陽並生，非陽無以見天地，非陰無以見生成，天地生成，得此宇宙，此乾坤上下交泰有以致之也。
錄爻分述，再言坤之總象，得此象者，其始也晦，然上六其行也光，由晦入光，此吉象也，占此象者，最宜觀此占卦之人，能否與卦象中各爻配合，如能相配，則總體而言，吉也，如不相配，則兩兩互礙，不得其中也，坤之行也，其內容大致如此也。
厚德載福，草木叢生，能退能進，坤乾相因。以此四句概括坤卦。

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蠱卦：
蠱者，虫在皿中，三虫成蠱，此乃敗象，其敗也速，其行也不常，行事為人，最忌蠱惑。
蠱之一義，乃不能持正之謂也，不能持正，則外邪入侵，外邪入侵，則心生大惑也，去此惑，則需心神持正，不守此，則陷溺其中矣，是故蠱之大義，在於行其中正也。
蠱之行也，無分內外，內則家庭，外則王事，家中有偏，則諸事不遂，王事有偏，則百業不舉，是故惑於人心者，不在天地，不在鬼神，而在一心也。
其初爻者，乃大敗之象，占此爻者，宜謹慎小心，三致意焉。
其二爻者，大敗之後，元氣未復，此時也，宜休息生養，再求其他之路，不宜勇而無謀，其敗必矣。
其三爻也，休養既得，則元氣可復也，此時也，宜深藏不露，鋒芒稍斂，得此爻象者，當深思己過，莫道人非，反省之後，再思前路可也。
四爻之象，敗象雖已成，然能閉門思過，其光明終露也，此時也，不宜一概不行，行其小者，謀其大者，由小及大，庶可無過也。
五爻之時，乃得其機也，機在何處？在於蠱象已消，可行可止也，乘此機會，立己立人，則可以得其一端也。
六爻之象，吉也，其吉者何？在於一正，得此象者，行事為人，則得其過半矣。
蠱云：「先甲三日，後甲三日。」意即此也。先甲三日，蓋思過也；後甲三日，蓋思來者也；此蠱卦之要也。
蠱之為物也，物腐而後虫生，肉不腐則虫無所附也，是故行事為人，得其正者，不會惑於邪，不得其正者，自先腐矣，則邪自然入侵也，一切蠱象，皆源於此，諸子三致意焉。
光明一路，蠱疊不生，思前想後，果証前因。此四語者，蠱之總綱也。

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屯卦：
屯者，物始生也，大地生物，初皆亂雜不齊，亂雜不齊，天地初開之象也，此時也，百物紛陳，諸事並舉，能由此亂象中，得其條理，非易事也，是故屯初，諸事皆不得其理，得理得道，需以陳文陳說加以條分理析也，何謂陳文陳說哉？陳文陳說者，道之總體也。
道法自然，自然生萬物，遠視之，若亂若雜，近觀之，生氣湧現，此自然之道也，是故雜亂之中，當引導其生象，不應加以窒礙也，加以窒礙，則天地萬物，晦暗無光矣。何謂窒礙？人為也，人之力，應在典章制度，不在自然生機，自然天地，生機處處，能體此天情者，萬物可生矣，此屯之大意也。
其初爻也，萬物始生，水雲曚昧，得此象者，宜居下位，摸索其路，然後大通也。
二爻之象，水雲初解，雷象始驚，天地大氣初開也，占此象者，漸得其紋理矣，然尚不宜處高位也。
其三爻也，天地已消其雲氣，光始露焉，朝暉夕陰，氣象萬千，此萬物欣欣向榮之時也，萬物得此境況，當一任其生長，然後天地方得豐隆也。
其四爻也，始而得道，終而得機，占此象者，水到渠成，萬物大快也。
五、六兩爻，屯之最高位也，得兩爻者，得天機也，天機難得，輔以人事，兩兩相承，天作之合，屯之六爻，皆生機之意。
乾坤萬象，一片生機，渠成水到，草木菲菲。

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蒙卦：
蒙者，童蒙之謂也，童蒙者，初學之人也，初學者，所識所見不多，最需人引導，是故童蒙之始，即有謂「匪我求童蒙，童蒙求我」之語。童蒙既成人，所思所想，皆在蒙昧之中，需人啟發，此卦者，啟發之意也。
導人之途有兩：一為知識傳授，所謂授業者也；二為解惑，解惑者，立身處世之大理也；兩者皆需有人引導，方得其要，方得其正也。
授業之道，不在明經，不在成聖，乃在明理。明理與明經不同，明經者，章句之學而已；明理者，得道之源也；是故授業之師，明經雖有一用，但明理方為授業之要。
另一途者，解惑也，立人立己，不無大惑存焉，其中之惑，有正有邪，何者為正？何者為邪？此業師之關要也，能存此關要，則授業者得其師承矣，立教立言，端在以正引導，童蒙初學，更應以此入手也。
其一爻，蒙象乃初生之境，無咎，童子一如白紙，染之黃則黃，染之赤則赤，是故初爻之象，實乃立身之機，不可小覤也。
其二也，童蒙已學，端在擇師，師正則童正也，是故為人父母，擇師為教子之首要也。
其三也，擇師之後，一切承師之訓，不逾矩，謹循規，然後方得其路也。
其四也，得此象者，因諸事皆已上軌道，是故立身處世，已得其梗概矣，得此爻者，創業之機也，萬事可試，諸事可行。
其五爻也，童蒙已長，成人立德之首要也，立德之道，在於行持中正，行不逾常矩，則自然一切可得其順矣。
其六也，童蒙立德立言，此乃基於最初之師訓，是故師之教也，在童蒙而言，乃最要之訓導也，得此象者，行事為人，可以無咎矣。
授業解惑，一心兩師，堂前明月，學而後知。

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蠱、屯、蒙三卦，皆有關係，先屯後蒙，再為蠱。屯乃天地生機，蒙乃人智啟發，蠱乃成人之後，再上層樓。一心持正，則萬邪不侵，天人兩者，互相啟迪，則天地萬物，人間萬事，何愁不順不暢哉。
屯蒙卦協滿生機，一片天真事出奇，乾坤大道原無我，法相傳流不著微。

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需卦：
需繼蒙之後。需者，養人之情也，人生無知，長而有情，情之發也，在乎一心，導之以正，則情導得其道，導之以邪，則情不得其節也，是故情之發也，不在自守，不在先天，乃在後天之人，所言所行，有以教之。令情能發而皆中節，則需仁有義，仁義兩者，稍缺不可也。
需卦之義，在正人心，順人情，歷來言需卦者，只重滋養人體之物，其實滋養生息，其次而已，生息之外，情反居首，若情不得自然合道，拘執受壓，則自會水泛渠崩，不可壓矣。
需卦初爻，卜者當首先定其吉凶，所謂吉者，情發乎中，所謂凶者，情得其假，真假兩者，切宜辨析，能知真假，則吉者當有以得其正果，凶則無論矣，爻辭中云：「卜吉利貞」，此之謂也。
其二爻也，情見乎辭，心有所念，能守其節者，其路大光，不得其節者，泛然無所依歸，情斯濫矣，卜此象者，宜勸求卜者守其心志，非禮勿言，非禮勿動，是則心雖有不正之處，其果則尚未顯也。
其三爻也，發乎情，止乎禮，一切以道為本，此爻象也，吉。得此象者，一切無咎也。
其四爻也，是非日多，口舌日繁，不以其道處之，則心煩意亂，不可終極也，處此情者，宜靜心正意，不為所動，不為所搖，則一切自然無咎也。此四爻也，居高位者，要以人情順適為主，不以人情為念者，不得民心也，情之為物，有私有公，其私在一己，其公在大眾，一切以民心為依歸者，順乎天理，合乎人情，自然得天助也，卜此卦者，爻象吉中有凶，宜小心也。
其五爻也，卜此爻象者，得一失二，得一者，乃在民心，失二者，乃失己位，又失升機，得民心者，多不得上意，故有此失也。情雖合理，然不得其位，暫且安之可也。
其六爻也，卜此卦者，得二失一，得二者，得天助也，亦得人助，失一者，乃失自主之力也，所謂失自主之力者，乃其成也，順乎自然，己力不多也。
此六爻者，概而言之，乃以情之宣洩為主，何者為正？何者為邪？在乎言教之人而已。
需得其養，情得其行，兩者兼主，位定得恆。

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訟卦：
孔子曰：「必也使無訟乎！」訟者與與訟者，一入訟中，皆不利也，是故一切事理合乎人情者，不必訟也。凡不合情理者，訟方得其要也。
其訟也，乃人與事理之糾纏不清，有以致之，人與物，兩者本無糾纏可言，所謂糾纏者，其實亦人與人矣，兩人方能成訟。訟之始也，固以理為訴訟之要，然訴訟之中，理不得其正，則人情夾纏不清矣。在訟者，固欲求勝，與訟者，固亦求得，得勝兩者之間，評訟之人，當為首要也，占此卦者，皆繁雜事務不得料理清楚之時，方入訟中，兩方之人，皆應本其誠，方得其正也。
其初爻也，訟者與與訟者，口舌文書，往來不絕，其始也，蒙昧難清，是故得此象者，不得其道，不見其光。
進而及二爻，是非萬象，差可得見，其理在於何方，尚能得其大概矣，與訟兩方，如能及時止訟，則尚小吉無咎也，若扔纏擾不清，此其三爻再上矣。
其三爻也，與訟雙方，氣憤難平，纏訟不已，各持一說，此情也，有賴評訟之人之明辨也，評訟者見此情況，當撥開一切雲霧，以正持之，不偏不倚，則訟亦得其展正道也，占此象者，與訟雙方當應誠心正行，得結果時，心悅誠服，此亦小吉也。
其四爻也，訟之需時，人之需神，物之需力，在在不利，是故纏訟不休，雙方各不利也，占此象者，一切拖延，不能止於一時也。
其五爻也，占此象者，一切糾纏難清，訟事紛繁，不休不止，其象也凶。
其六爻也，訟不休止，其次者，財力物力浪費，其大者，則有刀血之光，占此象者，一切不吉也。
總括而言，訴訟一途，可免則免，訟之為物，雖云以理為主，若人情能注入理中，則亦可化解也。
訟得其正，理得節中，情理兩行，可接初衷。此訟卦之大要也。

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師卦：
師者，軍旅之事也，古者，師出必有名者，師出無名者，不正之師也，師出有名，蓋謂討伐無道，此所謂仁義之師，兩國交戰，軍旅不可少，以有道伐無道者，其敗也榮，以無道併有道者，其勝也污，是故師之源，乃言師旅之出，需得其正也。
其初爻，師出國境，旌旗並舉，軍儀首行，行由正路，一切無咎。
其二爻者，軍行途徑，安民為先，能令民以壺漿迎王師者，其上上也。
其三也，名符其道，師守以正，鄰近邦國，咸稱附之，師之出也，到此方無後顧之憂，其師必勝也，占此爻者，一切安順可行也。
其四也，師行千里，不見草木，行止殊途，不休不止，師行之艱，可以想見矣，占此象者，師之出行，艱難險阻，一切小心為上也。
其五爻也，風沙撲面，缺水無泉，行此路者，不得不忍其心志，餓其體膚矣，占此象者，一切忍之。
其六爻也，前行無阻，師出有名，奏凱可卜也。
師卦之總綱，可以如下四句概括之：軍行千里，撲面黃沙，高歌奏凱，正義不遐。

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需、訟、師者，皆以情以理為主，而情又在理之上也，由乾坤以至訟師，一共八卦，此八卦者，皆人生之始所需要注意之道為釋，其實世事紛繁，不外情理兩字，以理勝者，有時不合乎情，以情勝者，有時難圓其理，兩者如何得其中道，端視吾人之見識也。

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比卦：
比之為義，內輔外助之謂也，蓋人生世上，獨力難成，需得輔助，內輔則得父母兄長，外助則得朋友長上，此兩者缺一不可也。內輔之人，長養之功大如天地，外助之人，成事之功，一如水火，是故為人之道，擇輔為其首要也，擇輔之道，必需得其正行，方竟其功也。
比之一卦，五陰一陽，陽居九五，餘皆陰象，九五之位，對下而言，需得附從，民心歸順，此其重要之處。九五雖居尊位，對上而言，亦需擇其剛正之途行之，比方有所得也。
比之初爻，原筮，貞吉，原之謂者，蓋擇其正，理順得行，方足附之，筮之謂者，乃一般而言，謂貞卜決其比附，其實貞卜之先，早已得其所擇也，是故人之初仕，需首擇其所尚者也。
比之二爻，由內而外，內外俱得其輔，則萬事可行也。
其三也，比之匪人，不得其正，傷矣。
其四爻也，居九五之下，貞厲，所謂貞厲者，一夕怛惕，小心謹慎也。
九五居上之位，自自身言，位處高者，雖有其權，然無下者承之，不能久享也，以是之故，凡居此位，對下則愛民如子，對上則日夕自歛，如此行之，可以久矣。
至於末爻，則無首之象，謂無首者，無所遵行之謂，人行處世，無所遵行，則濫無所依，一切無著矣，自人而言，內無所輔，外無所助，其凶必矣。比之一卦，輔助之義大矣哉。
輔而承之，助而長之，誠正而行，念茲在茲。四語總括其要。

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小畜卦：
小畜者，以一陰畜五陽，難矣。小畜之象，經云：如「密雲不雨」，密雲不雨者，畜天地之水氣，未下降也。得此卦者，首重於能畜，畜之力，來自忍，以一陰抵五陽，陰之極也，不以忍為之，則陽剛之氣終為所發也。
小畜之初爻，陽居下，陽居下位，首要自養其光，不宜多所併發，所韜光養晦，此之謂也。
其二爻也，陽居二位，夕惕若厲，言行謹慎，方守其位。
九三也，陽氣過盛，如馬之脫韁，不可羈勒矣，得此爻者，能動心忍性，則亦無咎也。
其四爻也，陰獨處之，上下皆陽，寧無忍乎？以柔制剛，此大要也。
五、六兩爻，陽仍在位，受陰之氣，化而為柔，猶如烈日陰雨，日曬稍息也，密雲不雨，如能進而大降甘霖，則上佳矣。
小畜一卦，大意在於能守能忍，居卑位者，不必多所求進，忍守以時，化而感上，則所畜者，將有用之一日也。
密雲不雨，水育莊稼，忍守其位，遠照不遐。