禪宗本身也重視顯宗佛經修學的--南懷瑾講述

沈蓮舟

宗鏡錄略講下冊
（第四十二章）
南懷瑾教授講述
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3:禪宗本身也重視顯宗佛經修學的

所以過去一般研究宗教佛學的法師們罵那些學禪宗的禪師說：「通宗不通教，開口便亂道」，而法師光研究教理，不用功夫，那叫「通教不通宗，好比獨眼龍」，也就是永明壽禪師所講的：「從總出別，因別成總。不得別而何成總」，差別的法門搞不清楚，總綱怎會搞得好？「不因總而豈稱別」，總綱沒有抓住，你研究專門差別的道理，會搞岔了路。所以歸納來說，「理事總別，一際無差」，「理」，宗教的道理；「事」，求證的功夫，本來是一體，不能偏廢，這兩個沒有差別。



只為今時，但唯執總滯理，見解不圓，法眼將明而不明，疑心欲斷而非斷，皆是理事成礙，總別不通。故四弘誓願云：法門無量誓願學，佛道無上誓願成。何乃虛擲寸陰，頓違本願。



在座各位同學特別注意，今年參加過準提七的許多同學發生過這個毛病，現在就在這裏罵了，不是我罵你們，這是永明壽禪師說的，「只為今時」，他當時著作這部書的時候是在宋朝開始的階段，唐代的末期，他說現在一般學佛的人，「但唯執總滯理」，只曉得籠統抓一些總綱，什麼是佛？心就是佛。只急著見性成佛，性在哪里呀？性怎麼見啊？都不要問，亂說一氣，等於現在禪學流行，「青蛙一聲噗咚跳下水」，這樣就是禪，怎麼噗咚啊？不通倒是真的！「執總滯理」，道理不特別地瞭解，因此「見解不圓」，這「見解」兩個字不要混合在一起哦！見是見地，前面我們引用過唯識的「見分」；解是理解，禪宗叫做「知解」，你說知道了叫做知解，所以嚴格來講，見、解這兩個字要分開。見是見道的見，解是理解的解。所以他說後世的人見地與理解不能圓融，因此「法眼將明而不明」。在佛法的「眼」指的是觀點，對於佛法的觀點看似明白，事實上愈說愈糊塗，所以「法眼將明而不明，疑心欲斷而非斷」。



這一段是事實啊！我們在坐同學講求證功夫的經常犯了這個毛病。有時候自己對佛法非常有信心，第二天完了，跑來跟我說，老師我掉了，掉到哪里去？此事本來不可取、不可得，陳沒有得到，也沒有掉了；本來很現成。那麼為什麼掉了？就是犯了這個毛病——「疑心欲斷而非斷」，就是自己給自己找來麻煩。我們為什麼會變成這樣的現狀？「皆是理事成礙，總別不通。」換句話說，你佛學的道理不透徹。像六祖是提倡禪宗的四弘誓願，我們每一個學佛的同學們，尤其是出家的同學們，早晚功課上經常念到的，「法門無量誓願學」，究竟我們學了多少？你說這個法門我不能學啊，我是這一宗的，你不知道這就犯了基本的法性大戒！「佛道無上誓願成」，你成功了多少？為什麼早晚功課提到這些呢？「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，我們能夠斷了哪一點煩惱？度了哪一個人？學了哪一個法？每一天要檢查自己！我們早晚課念到這裏要嚴格地反省自己，究竟做到了多少？假設一點都沒有做到，空過一日，非常值得慚愧！可悲！所以永明壽禪師在這邊特別提到四弘誓願「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，我們平常木魚一敲就念過去，你要注意「誓願」兩個字，賭了咒的，發大願非成功不可，立了重誓，不成功，下去！下到哪里去呀？下面那十八層的地方。



「何乃虛擲寸陰，頓違本願。」這八個字我們學佛的同學們又要特別注意。他說假使每天沒有成就，便虛擲一寸的光陰，每天等於是空過了；「頓違本願」，違背自己本願，沒有做到自己所發的願，等於在打妄語，犯了基本大戒，扯謊，而且這個扯謊扯得非常有趣，是欺騙自己，天下有這樣的癡笨之人嗎？

HAU

呵呵~
說得不錯