易經六十四卦 --復卦

wongh1981

易經六十四卦 --復卦  

序卦傳：「物不可以終盡剝。窮上反上，故受之以復。」

      我們前面的卦是剝，剝是復卦最下面的陽爻擺在最上面，是與復卦反過來，當陽的在最上面(剝卦上九爻)被剝掉，剝掉就是全部變陰的，變陰以後再返回來的時候，就變成現在的復卦。其實它們中間相差很多，像這邊講七日來復，正好七個階段，七重天就是這樣。

　　   「窮上反下，故受之以復」，窮上的意思就是，本來上面是陽爻，因為窮盡了，就是它在最上面沒有路可以走了，所以窮則變、變則通，當窮則變的時候，陰爻窮就變成陽爻，變成陽爻沒有路走，它反而下來了，所以叫「窮上反下」，窮了然後返回到下面，所以受之以復。復卦就是這樣來的。

       卦辭：「復，亨，出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。」

復在雜卦傳裡面，復的意思是返，返過來的意思。〝出入無疾〞，為什麼出入無疾呢？我們以這個陽爻(初九)來看，陽爻如果向前走，前面是什麼呢？前面都是陰爻，全部都是陰爻，當它向前走的時候，沒有什麼阻礙，因為大家都會歡迎它，最上面這麼多陰爻的這個爻都是代表坤。坤的性質是順，順就是順從別人，陽要變成陰的那個時候，好！我歡迎你。所以它可以出，出的意思是向前走。所謂入是陰爻會進來，陰爻會進來對他們(陽爻)來講是好事，譬如說有人要參加我的團體，愈多愈好，所以統統來者不拒。所以出入都無疾，出入都不會有妨礙。

「朋來無咎」朋是指什麼呢？朋是依第二爻來講，第二個爻是復卦的卦主，卦主是陰爻在陰位，所以它是又中又正，它的上面全部都是陰的，所以全部都是它的朋友、都是同類。同類為朋，所有的朋友也都願意跟它做朋友，它也都喜歡它，所以是朋來無咎。換句話說，下面的這個陽爻，它不怕陰爻，而這些陰爻又歡迎陰爻，所以又有這麼兩句話，一個叫出入無疾，一個叫朋來無咎。

「反復其道」因為最後它還是會返，即反復其道，所以「七日來復，利有攸往」。利有悠往的意思，以這個最下面陽爻(初九)來講，它往前走可以發展，它愈走愈好，走到最後可以把復卦全部變成乾卦，全部都變成陽爻。因為這是一個趨勢，為什麼它往前走都會變成陽爻？有的卦不是這樣，譬如這個爻向前走，走不成陽，反而被人家吃掉。這個是因為現在天地的趨勢，反復其道的趨勢造成陽的爻得勢，得到勢力就是得到助力，所以它只要往前走，愈走就愈陽。

以這個月份來講，復卦是代表十一月(參考12月辟卦圖)，所以它愈走就愈陽，從這邊一陽生、二陽生、三陽生、四陽生、五陽生、六陽生，所以它愈走愈陽，這是一個趨勢。因為已經有一個這麼一個趨勢了，所以他能夠〝利有攸往〞。利有攸往的意思是，他要走的路是這條路(12月辟卦圖，即復→臨→泰→大壯→夬→乾)，是愈走陽的愈多，走到最後全部都是陽。但是再走到第七的時候，以12月辟卦圖來看是姤卦，這個卦最下面的爻變成陰的，正好與復卦最下面的陽爻相反，所以叫〝七日來復〞。就是從這邊一(復卦)數到七(姤卦)的時候就反了，所以叫七日來復。從這12月辟卦圖可以看得出來，從這邊冬天，冬天剛開始要變成春天的時候，真正的春天是這邊─泰卦，是農曆的一月，一般叫做正月，正月的時候是泰卦，所以在這個復卦的時候還是冬天。從冬天走到春天，當然從春天就會走到夏天，所以這是一個往上走的時候，就是陽氣盛的時候，人的感覺是天氣愈來愈熱，它(復)雖然是在很冷的地方，但是開始要熱了。

這地方在節令來講，一陽生的時候，是叫做冬至。台灣有個習俗是冬至的時候要吃湯圓，湯圓是一種補的東西，當然可以加一些桂圓、補藥。為什麼這時候要補呢？因為開始要春天了，春天的時候是個成長的時候，夏天更是個蓬勃的時候，這個時候先要補充營養，然後開始要發展，這個卦是代表一種補充營養，做一個出發前的準備，所以叫做〝利有攸往〞。

          彖曰：復，亨。剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也；利有攸往，剛長也；復其見天地之心乎！

這個復還是代表返的意思，在這邊因為是復卦，所以復是代表返的意思。那反為什麼會亨呢？亨就是通，為什麼會通呢？因為這陽爻(初九)是從陰爻來的，陰爻變成陽爻，這叫〝物極必反〞，反成了陽。當它反成陽的時候，下面這個物極必反也要反成陽，所以所有的陰爻都會反成陽，既然都會反成陽就都通了。當變成陽的時候，就是通順的意思。所以復是亨。然後剛反，剛反的意思是陽爻本來在上面，反到下面來了，這叫剛反，剛反是指這個初九的爻。

「動而以順行」，下面這個卦叫震卦，震為雷，雷就會動，雷一震動就會動，這個初九會帶動所有的陰爻(六二到上六爻)動，當它動的時候，碰到上面這個順(指坤卦)，所以叫動以順。動而以順行，所以它愈來愈往上、愈來愈陽。

「是以出入無疾」，因為這原因，所以出入無疾。原因剛才講初九這陽爻，它可以出去(往上走)，大家都歡迎它。以六二爻來講，大家都是朋友，它要進來，大家也都歡迎。所以出入無疾，然後「朋來無咎」。出入無疾是就初九爻講的，朋來無咎是就六二爻講的。初九爻是復卦的成卦主，六二爻是復卦的卦主。「反復其道」，因為是復所以會反復，反復的意思是，初九一下是陽、一下是陰，一下陽在下面、一下陽在上面，到上面就變成剝卦了，反來復去，所以叫反復其道。   

「七日來復」，它反復其道是一個道理，它的順序就像剛所講，它的order是七，中國人常講〝逢七必變〞，碰到七就變了，為什麼碰到七就變呢？以復卦來看，每個卦都有六個爻，所以不可能有七，第七我們在卦上顯象的，七的時候就是上面這個(上爻的上面)下來，如果從理論上來講，不是這樣子。理論上來講，七應該是這樣這才是七。但是這七為什麼在這裡畫不出來？因為我們在人間是四度的空間，而看得到的是三度空間，第四度是時間，雖然看不到，就是可量的三維，就只有三度，三度就是長寬闊，這三個爻(一個八卦)是代表長寬闊，上面的三個爻是另外的長寬闊。一個是我們人間的長寬闊，一個是另外一個境界的長寬闊，即兩個三爻卦加起來，組合成一個姤卦(上乾下巽)。我們以易經的立場來講，上面這個上卦叫形而上，下面的下卦是形而下，形而上是三個爻，形而下也是三個爻，就滿了，沒有了。你要再表達的時候，就是形而上的形而上，應該也是有三個爻，甚至於有這麼多(一直往上三個爻)，其實這個是無窮的，這是一個理論。六個爻是告訴你這個道理，六個爻的上面還可以有六個爻，一直可以推上去，永遠沒有窮盡。但是我們每個人都在一個Level，都在一個層次。剛講的七重天，為什麼看到七重天？因為在這樣的層次(六爻)來看的話，應該看到六，但是他的感覺不一樣，我們叫超能力，他能夠看到六爻以上的東西，但是六個爻以上的東西，只能看到一個爻，其實不是一個爻，是這個爻它又可能成六個爻。但是一個Level來看，只看到一個爻，所以他說七重天，其實第七重天有無窮的變化，也就是第七重天又可以變成六個爻，那麼再七重天的上面還可以再變成六個爻，永遠有個六，這是易經生生不息的道理。

所以易經可以擺在任何地方，擺在人間也是六，擺在天上還是六，擺在天上天還是六，所以有三十三天，在三十三天以外還可以有六，這就是易經的道理，它永遠可以這樣。我們要講的時候，就像孔子講的「舉一隅，不以三隅反，則不復也。」這意思是說，我告訴你這道理〝六〞，其實這〝六〞不是到此為止，是六以後還可以再六，可以一直六下去。但是講這麼多幹什麼，我講一個，你就可以依此類推了，如果我講了一隅，舉一隅不能三隅反，不能舉一反三，就不要講了。你根本沒有想像力嘛！因為這是屬於形而上的東西，形而上的東西需要用想像力，不能說我看到七重天我才相信，那這不對。第七重天是不能看見，一般是不能看見，當然有特別的人看見，才能夠印證這個道理，如果我們在講六，在講七的時候，那七看不見怎麼會講呢？有人看得見，我們不能說我們看不見七重天就說沒有七重天，我們沒看見，別人可能看見，我們甚至於到了七重天的外面，到了第12重天，我們還可以看到第＋三層，＋三層天又是另外一個道理。

我們講逢七必變，七七事變，但是外國人都說13，為什麼13不好呢？13是兩個六加一，正好也是七，我們講一個六，到這裡變七。他講兩個六，所以是13，13跟7同樣有一個變的作用，但是13被認為是不吉，這〝7〞只是代表變，變不一定不吉，因為壞的會變好，好的會變壞。但是以西方來講，西方的環境大部分是好的，所以好一變就會變壞，所以認為13不吉利。是因為他們的環境吉利，所以一變就不吉利了，若我們環境本來就不吉利的話，一變就吉利。所以中國對7並不怎麼怕，因為變了不見得不好，可能變好。他們本來就很好，一變就不好，所以13反而是不吉利的數字。其實不該說13不吉利，它只是個變，是變什麼呢？因人而異，因為他環境好就變壞，因為他環境壞，所以變好，是以自己的環境好壞做標準，不能以13這個數字做標準。我們說13不吉利，它一定不同意，一定反對！它只是代表一個變化而已。所以七重天的道理很容易瞭解，甚至於你知道比七重天更上面的東西。

「天行也」，這七日來復為什麼是天行？剛才我們看這個架構，當然可以知道七在這裡，但是我們在人間看天上的天象，有沒有看到七日來復的東西？也有，我們都知道一個月大概有30天，其實月亮轉一圈是28天多，29天的樣子，28跟29中間就接近30，所以反而講成30天。我們為什麼講月？是以月亮為中心，每個月的月亮都有一半的時間是看得到的，一半的時間是看不到的。從初一到十五，是月亮從沒有變成圓，從十六到三十，是從圓到沒有，所以它真正存在的時間，正好是七天，是七天的從沒有變成圓，七天從圓變成沒有，所以叫七日來復，就是七日返。七天是上弦月，七天是下弦月，加起來十四天，多一點所以是十五天，十五天乘以二正好是三十天。每個月月亮都顯一次七日來復給我們看，所以古人就說這叫「天行也」，天上天體的運作叫天行。天行指的是月亮的圓缺，我們這樣就很容易瞭解了。

「利有攸往」，既然月亮有圓缺，有月圓與月缺的時候，我們人只要順著圓的時候去做圓的事情，缺的時候去做缺的事情，就好像白天做白天的事情，晚上做晚上的事情，就好了；不要晚上去做白天的事情，那就不好。當然現在有人上夜班，照講還是白天上班比較好。這就叫利有攸往，你順著天行的話，就利有攸往。「剛長也」，剛長是說這個陽爻初九，陽爻叫剛，長的意思是說它會越來越多，就是越來陽爻越多，所以叫做剛長。

「復其見天地之心乎」，這個卦最重要的是這句話，為什麼這句話特別重要呢？這句話就是剛講的自然，一個人他要怎樣自然呢？他要先變成沒有，就是一般所謂的「空」，道家說「無」，當空無的時候，在卦上顯的就是陰爻，全部都是陰爻，陰爻都是放空的，就是沒有，沒有什麼？沒有自我，當沒有自我想法的時候，它就放空了，放空到六個爻都空的時候，就叫坤卦。坤卦其實是一個肉體，沒有精神，當一個肉體沒有精神的時候，最重要的道理是它沒有自我，就是沒有剛講的自我，沒有五蘊，所以這時候就照見五蘊皆空，照見五蘊皆空時，就度一切苦厄。為什麼照見五蘊皆空，可以度一切苦厄？因為照見五蘊皆空時，就復其見天地之心。就是當上面全部空的時候(以坤卦來講)，再來的這個爻(以復卦初九來講)不是自我，是上面的大我，上面的大我是佛，佛就是天地之心，那就是自然。所以當你空的時候，你就見到自然了，所以為什麼老子講自然都講到恢復嬰兒？恢復嬰兒的意思是你的肉體變成沒有自我，就是沒有五蘊，當你忘掉五蘊的時候，你的自我沒有了，你的大我就出現了，大我出現了，在這邊是用復其見天地之心。一個人若打坐的話，坐到深入禪定的時候，就常常會有很多妙智慧，很多妙境，很多想法，很多好的意念都來了。當他打坐完了的時候，會覺得精神很充沛，身上有些病自然也好了。為什麼呢？因為他能夠變成真空的時候，就真空生妙有，就是無能生有，有無相生的道理是這樣來的。

        我們從這個爻來看，我們可以把它想成我們每個人都有五蘊，五蘊就是每個爻，每個爻都有自我，五蘊皆空就是把爻全部變成陰的，陰的意思是把它的觀念思想統統拿掉，它一有念頭就要拿掉，全部都沒有念頭了，不需要去打坐自然就沒有了，所以很容易入定，有的人非要用有為法，怎麼想都打不掉怎麼辦？就要唸咒，有的唸咒，有的唸佛，唸了半天好像靜了一點，這是利用有為法來靜，如果你有辦法的話，想靜就馬上靜下來，那最好，馬上就見到天地之心，見到天地之心在佛家來講，有點像見性，明心見性。   

一般佛教會把月亮當作性，把我們講的法叫做指頭，叫〝因指見月〞，指頭是佛法，月亮是自性，我們怎麼見自性呢？找不到月亮的時候，靠人家指給你看，「月亮在那裡！」這「月亮在那裡」是佛法，月亮代表自性，所以一般都把月亮當作自性，所以見到天地之心，就是見到性見到月亮，這就叫明心見性。當明心見性的時候，在易經來講，就是復其見天地之心。這〝乎〞是問號，是說「看到了嗎？」，在這裡不是，易經很少有問號，這〝乎〞是加強語氣，就是「一定會看到天地之心」，不要說那〝乎〞是似乎或者可能，或者問你，但它沒有問，孔子還問你嗎？他是直接告訴你，告訴你還加個〝乎〞，是加強語氣，不要誤會說「好像不一定見到哦」，是真正確實見到了。

         象曰：雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。

        因為這卦下面是雷，上卦是地，所以雷在地中，雷在地中的象是反復的意思。「先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。」一般的象辭很短，都到這裡為止，但這裡多了八個字，表示這個象要體會一下。第一個告訴我們先王，先王一般是代表帝王，一方面代表有德性的人，就是有道德的人。有道有德的人在這個至日，為什麼叫至日？我們剛講過，這復卦是11月，是冬至的時候，所以冬至的時候叫至日。冬至的時候要幹什麼？閉關！我們就要吃補，吃補就是閉關，閉關的目的是幹什麼？就是不要浪費精力。這個時候要好好休息，不要浪費精力，要靜靜等待下一次的出發。我想11月是冬季的時間，冬季有什麼好發展，當然那個時候躲在家裡比較好，以前沒有暖氣，所以這時候閉關最好，躲在家裡面養精蓄銳，閉關的意思就是不要接事。你說我不會閉關，又不是和尚，不一定是和尚才要閉關，我們也可以閉關，就是修心養性，充實自己，養精蓄銳。養精蓄銳以後是接「商旅不行」，做生意的人這個時候也不去做生意了。

以前做生意叫行商，為什麼呢？以前的商人不像現在那麼複雜，這邊沒有玉米，我把這邊的玉米買過來，賣到沒有玉米的地方，那邊沒有番薯，我把這邊的番薯買來賣給那邊。所以都是靠這邊搬到那邊，那邊搬到這邊，行來行去，叫做互通有無，藉著互通有無，可以賺些錢。這時候冬天，你為了去賺點錢，走在路上碰到大風雪，說不定凍僵了，所以這時候叫商旅不行，不行的意思就是不要行商。   

「后不省方」，〝后〞是什麼？有王有后，就是有皇帝，也有皇后。但是這皇后不代表皇帝的太太，這代表女皇帝，不要說以前有皇帝，也有皇后，他們都在省方，哪有聽過皇帝的太太在省方，什麼叫省方？就是視察，地方視察。我們哪有聽過哪個皇帝的太太在視察？沒有，都是躲在深宮裡面，所以這個后不是在深宮裡面的后，而是女皇帝。古時候有一段時間是女權社會，所以女人當皇帝，不是光武則天，武則天是後來的，這是更早的，從伏羲氏的時代，到周文王的中間，那個時候有王有后，王跟后代表性別的不同，而不是代表他們的職務的不同，職務都是皇帝。所以這女皇帝不省方，就是不到地方去視察。因為這時候你視察不出東西來，完全是一片冰雪，根本看不出真相，所以這時候不要去地方視察。   

當然象是講人道，就是一個人看到這個現象的時候要做什麼，換句話說，如果一個人剛剛明心見性，剛剛知道道是什麼的時候，我們開始想要修。這個時候雖然是利有攸往，但是其實象上來說，這個講的是理，理上來講你可以向前，利有攸往，但是以象上來講，你這個時候要閉關，要養精蓄銳。所以一個人剛要修道，不是馬上要修道，你就讓他馬上勇往直前，剛要修道就讓他精進不懈，一定會摔倒。如小孩剛會走路，你叫他跑，一跑就摔倒，這時候不能跑，慢慢走，甚至於坐著看人家怎麼走，學習學習。象辭的人道在告訴我們，一個人他見到了天地之心的時候，他要做的事情，不是見了天地之心，就趕快爬上去摘月亮、捧太陽，不是的，他這個時候反而要閉關，反而不要省方，換句話說，這時候要保護自己，多充實內在，不是叫你袖手旁觀，什麼事都不要做，而是要充實內在，不要顯於外，要成於內。   

初九：不遠復，無祇悔，元吉。

象曰：不遠之復，以修身也。   

這個卦只有一個陽爻，這陽爻又是這個卦的成卦主。初九說「不遠復，無祇悔，元吉」，初九因為是陽爻，它代表天地之心，既然它已有天地之心，它只要不遠就返回來，就無祇悔了。這祇的意思是抵達的意思。就是說當初九這個爻，因為它本身代表天地之心，就是已經明心見性，明心見性的人稍微向前、向後走一點，沒有關係，就是不要走太遠，走太遠就離開了明心見性，是離開了最好的地方。以儒家的說法叫至善、是至善寶地，離開至善寶地就離道了。這個時候它不能離開這個爻位太遠，所以叫不遠復，就是你沒有走很遠就返回來，復是返回的意思。就是一個小孩在家門口玩一玩沒關係，不要走到馬路上去，那就危險了。在院子這邊玩一玩，馬上就可以回來，這叫不遠復。「無祇悔」，不會造成後悔，當小孩走出去一點點就回來，一定不會後悔，如果走很遠再想回來，可能被車撞了，撞了就後悔。無祇悔的意思是說，不要走太遠，趕快走回本位，那就不會有危險，就不會做錯事的意思。「元吉」的意思是這個爻是非常吉利的，因為它是自性，自性還有不吉利的嗎？當然是吉利的。它為什麼要加一個〝元〞呢？就是離開就不吉利，所以你要離開，它允許你一點點，這不遠復是形容，你要離開的話，可以，不過不要離開太遠，這很重要。

象說：「不遠之復，以修身也。」你要離開一點點可以，那麼這個爻的作用是修身。當我們一個人明心見性的時候做的是什麼？明心見性在佛家來講叫見道，當一個人達到見道位的時候，就開始要修道了。修道要先修什麼？修身。大學說：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」修身是修道的根本，沒有一個人不修身而可以去修道，一定要修自己的身，所以這不遠之復是修身，這個爻告訴我們是修身的道理。   

六二：休復，吉。

象曰：休復之吉，以下仁也。   

「休」在這邊的意思是好的意思，不是休息。我們常聽一句話叫「休戚相關」，戚是親戚的戚，就是憂愁悲傷，那就不好，休是從容不迫，很悠閑自在的去復、返回來，是吉利。這個爻是陰爻在陰位，它是又中又正，所以當然是吉利。而且它很高興的在返，返什麼呢？它是陰爻它要返，就是返成陽爻。這個意思說六二跟初九在一起，它很高興變成陽的，如我跟一個修道人在一起，我本來沒有修道，因為他在修道，我很高興也跟他一起修道，所以這個時候就叫休復，很高興修、很高興跟他一樣。雖然我現在是陰的，我很高興想跟他一樣變成陽的，是這樣的意思，這叫做休復，那麼當然是吉利。   

象曰：「休復之吉，以下仁也。」為什麼休復有吉利呢？是因為下仁，下仁是什麼？六二是在初九的上面，它願意下仁，初九代表仁，仁就是天地之心。儒家講孔子行仁道，什麼叫仁道？就是天地之心的這個道，有個很有名的大儒張載說：「為天地立心」，為天地立心是立什麼心？就是仁心。所以下仁的意思是下這個天地之心，因為六二願意下來找到這個仁心，所以它會吉利，它吉利的原因是下仁。   

六三：頻復，厲無咎。

象曰：頻復之厲，義無咎也。   

「頻」在這邊的意思不是頻頻，不是經常，頻有皺眉頭的意思，就是說它很勉強，我們做一件事若很勉強就會皺眉頭。這六三也想返，但是它是很勉強地返、不甘願地返；就是說他也想修道，但是他不是很高興，不像六二高興要修道，他是看大勢已去，看大家都修，他不修不行，只好也修了，所以他的眉頭是皺的，皺著眉來修。「厲」，是有危險，因為他不是真心的，所以會有危險。「無咎」，雖然不是真心的，他很勉強地修，也不會有過錯，因為修道絕不是壞事，只是修有高低而已。他這樣的修是有危險，但沒有過錯。所以我們從每個爻可以看，每一個人他要返的時候，是要找到天地之心，要跟道接觸的時候，都有不同的現象。初九他本身有道，只要不離道就好了。六二是很高興去接觸這個道，六三是很勉強地修這個道。   

象曰：「頻復之厲，義無咎也。」   

因為他很勉強、皺著眉頭去接觸這個道，義無咎也，因為他是看到這整個的趨勢，非修不可，只好修了，但是在道義上來講，外界責備他是不公平的，因為他沒有過錯，他本來就不想修，六三的位置是陰爻在陽位，本來是要往上爬的，現在還要去找初九，當然不怎麼甘願，但是也只好跟了。雖然是很勉強但也無咎，換句話說，這樣的人勉強修道，我們也不要去責備他，也不要認為他有過錯。   

六四：中行獨復。

象曰：中行獨復，以從道也。   

為什麼六四是中行呢？上面兩個爻，上六及六五是陰爻，下面兩個爻六三及六二也是陰爻，這個爻是在四個陰爻的中間，所以叫做中行，他在陰的裡面行，當然行的是陰道，不是陽道，是走陰的。但是他是獨復，只有他一個人要復，要去找陽。他雖然跟著陰的在一起走，但是他一個人要找陽，這個是什麼現象呢？就是當大環境都還是陰的時候，他心裡面有道，但是不能表現，就像以前基督教，羅馬兵都要抓，你信耶穌，馬上去餵獅子；你信耶穌，馬上給你一刀。那時候敢講信耶穌嗎？不敢講，但心裡信耶穌，心裡信耶穌叫中行獨復。他走在這些不信的人的中間，在這些人的中間只有他一個人要信，但是不能表現，他表現的還是陰。他在中間行，在哪個中間呢？在陰的中間行，所以他行的還是陰，表面上是行陰的，而內心是陽的，所以叫做中行獨復。   

象曰：「中行獨復，以從道也。」   

他從道不是從這個五個陰的，是從初九這個陽的，也是從天地之心這個道。為什麼有這句話呢？在復卦是不是只有六四爻與初九爻相應呢？只有六四陰爻與初九陽爻相應，所以六四的心裡早就相信初九了，雖然他們離了這麼遠，旁邊還有兩個陰爻六二及六三，但六四心裡面跟初九相應，所以叫做默契，兩個有默契。雖有默契但是表面上的行為是反的，比如有個人是我們的反間諜，你看他的行為跟誰走？他一定是跟另外一邊走，你說這個人都往那邊喊愛國，說這個人要槍斃，不對！他在那邊喊愛國，其實心裡是愛這邊的國；你說喊那邊的愛國，把他槍斃，那你的反間諜就完了。反間諜本來就是幫你，但是他表面上在幫那邊，所以他喊愛國是往那邊喊的，你不要搞錯，所以這六四很難當。但是他有一個這麼特殊的原因，就是初九跟他相應，所以他必須要行是一回事，內心又是一回事。我們在修道的時候，也經常會碰到這樣的事情，嘴裡面不能說修，內心在修，也有人嘴裡說修，內心不修，反過來也有，這個都表達出來了。   

六五：敦復，無悔。

象曰：敦復無悔，中以自考也。

六五是皇帝的位置，但他不是卦主，也不是成卦主。「敦復，無悔」，敦是誠懇的意思、敦厚的意思。六五因為陰爻在陽位，本來不太好，因為這個位置是有道的位置，即中道，中間的位置是中道。因為他在有道的位置，所以他很忠厚，很忠厚老實地去接近陽爻，他也沒有後悔。比六三好，六三是很勉強，六五是沒有後悔。雖然不是很主動積極的，但是他沒有後悔。   

象曰：「敦厚無悔，中以自考也。」   

因為他在中間，所以他自己會考，考的意思是想，想就是會思想。就是六五他有智慧，因為他有道，自己會為自己想，他該走什麼路，當然他想的結果是怎樣去接近道、接近初九。   

上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君，凶，至于十年，不克征。

象曰：迷復之凶，反君道也。   

上六是最上面的一個陰爻，已經迷了，這些陰爻都是迷，迷了裡面還有慢慢復，這上六是迷到最上面還在復。比如舉一個人來講，迷到老年了，已經都快要入土之年，他還在迷，所以叫迷復。就是很迷而不知怎樣返，迷途不知返的意思。迷途不知返當然是凶。「有災眚」，什麼叫災？災就是天災。什麼叫眚？人禍。有災眚是又有天災又有人禍。就是當一個人走到最上面，還不能夠省悟的話，他就會凶，他的凶是又有天災又有人禍，就是人會出問題，天候也會不好。如果他想用行師，就是用武力，來壓制這些災情的話，那麼終有大敗，就一定會敗。   

如果他是一個皇帝，就像以前羅馬皇帝，不信耶穌，拿兵去壓，壓到後來他自己倒楣，結果還是失敗。所以叫做終有大敗。「以其國君，凶」，就是這樣做的人，如果他是國君的話，他就凶。如果他不是國君，就會讓國君凶，就會連累國君。就是說因為他的不幸，就會造成他的國王也會遭到失敗。像有很多人來傳一個教，那麼他的皇帝不信，最後皇帝也倒楣，我們滿清的時候，就常常被人家考閙，逼著我們相信什麼教，不信的話全民就倒楣，割地賠款，這個時候皇帝也會凶。「至于十年不克征」，這樣情形在十年內他都沒有辦法征，沒辦法征的意思是沒有辦法再反勝。征是用兵去征服對方，那麼他十年都打不勝了，這十年都是當人家的附傭國，被人家欺壓或佔領。

上六是這個卦裡面凶的爻，所以任何人不要走到這一步，不要走到最上面，但是他為什麼會這樣呢？他離初九的確太遠了，他旁邊有四個陰爻，他去找陽爻，他找一個不是，再找一個，也不是，他找四個都不是，他也灰心了。所以他為什麼會迷？他找不到道，道在哪裡？找不到。他找他下面六五的，也沒有，再下面的六四也沒有，都沒有，找到初九的機會太少了，所以他會迷，迷的原因是這樣。我們也不是說他故意想迷，這個就是所謂的緣份，所以我們修道為什麼先要廣結善緣，廣結上緣，就是說你要先結好緣，否則你搞到這上六來，你碰到的都是陰的，你從哪裡去找道呢？找不到的。這是復卦六個爻告訴我們的道理。因為初九是天地之心、是自性，若不以自性來講，任何人在追求任何事情的時候，都一樣會發生這樣的情形，都會很勉強，很少是自然、很高興，甚至彼此找不到，都有這些情況。

象曰：「迷復之凶，反君道也。」

因為這個人他迷，是因為他反君，君是六五，君他自己已經敦復了，已經要修道了，上六還不修道，因為上六在六五的上面，有的人就是因為他的地位太高，他拉不下臉，上六是因為在六五上面，六五一復時，上六說我怎麼能跟你復呢？一復不是我比你差嗎？若要復，我先復呀！既然我沒先復，現在就不能復了。有人就是這樣！這象，有人說形勢比人強，這〝復〞就是形勢的意思，因為上六下面的形勢，六二到六五要復還可以，上六在六五的上面，上六說：「我比你厲害，我是你老師，我現在找不到道，現在我來找你，我又跟你，我不是變成你的後學了嗎？」上六要當老師呀！他說你修道你也修錯了，不修的才對。因為他沒有辦法往下走，他返不回來，這時候他的地位讓他走不回來。所以有的時候，低階層的人去度化一個高階層的人，很難度，他說：「我怎麼能聽你的？你比我差耶！」這反君道就是這樣子。上六象上那麼明顯，他為什麼還要反？因為他的地位造成，讓他放不下身段。這個卦很重要，但道理很簡單，看這個爻就知道。