佛王之王-蓮生活佛盧勝彥著作 (80)

meekie

序言

　　我在最近一次的禪定（入三摩地）時，出現在千數百的阿羅漢及菩薩之中。

　　會中有一菩薩，名叫「貝意」，問大眾：「今請蓮生聖尊登高座，宣明無上之法，使如法之佛要，流傳千古，大眾以為如何？」

　　千數百的阿羅漢及菩薩，無一位異議者，大眾全看著「蓮生聖尊」。

　　於是，「蓮生聖尊」自然冉冉如雲升上七寶高座。

　　這「七寶」高座是七層珍貴的寶物所建造，第一層是「金子」，第二層是「銀子」，第三層是「琉璃」，第四層是「珊瑚」，第五層是「琥珀」，第六層是「硨磲」，第七層是「瑪瑙」。這高座是「金剛座」。

　　蓮生聖尊，一登上「七寶高座」，一剎那之間，神變為頭戴五佛寶冠，通身成金色，項背是五彩交雜的圓光，面圓慈祥，天衣輕紗，耳戴金璫，全身眾寶瓔珞，華鬘下垂，結跏趺坐於七寶金剛座上，手結說法印。

　　此時，蓮生聖尊放七種無上之光，所謂：

　　一、身光無上－－三十二相，八十種隨形好的身光。

　　二、道光無上－－慈悲的道光，完全利樂眾生的。

　　三、見光無上－－正見正命正戒的光明成就。

　　四、智光無上－－五智的大光明。

　　五、神光無上－－神通顯現的法光。

　　六、漏光無上－－已逝盡了障礙煩惱，無間斷的光明。

　　七、住光無上－－完全是寂滅涅槃境界的大圓滿光。

　　此七無上光一發散，千數百阿羅漢及菩薩皆大感驚異，大眾默然仰視，知道諸佛世尊所說正法心要，甚深微妙諸總持門法，將由「蓮生聖尊」的口中說出，這說法的語，用的正是「因語」、「果語」、「因果語」、「喻語」、「不應說語」、「世流布語」、「如意語」。

　　蓮生聖尊說法要點在於：

　　證聖果。

　　無學。真佛佛中佛。

　　具三明六通。

　　內窮三藏，外達五明。

　　說此法時，「帝釋天主」於虛空中出現，以「曼陀羅花」、「優缽羅花」、「缽頭摩花」、「拘物頭花」、「芬陀利花」散了下來，散在「蓮生聖尊」及一切菩薩阿羅漢之上，又以天末栴檀之香，遍散「蓮生聖尊」及一切菩薩阿羅漢之上。大地六大震動，一切世間呈現大光明。

　　說此法畢。蓮生聖尊唱偈：

　　摩訶雙蓮是吾家。

　　光明最勝無煩緣。

　　今依誓願說此法。

　　但望周流遍大千。

　　真佛佛中有佛地。

　　無有垢穢在眼前。

　　方知此法最無上。

　　放之天地處處圓。

　　眾菩薩及阿羅漢唱偈：

　　今逢莫因循。

　　眾生當珍惜。

　　煩惱即菩提。

　　盡令無有餘。

　　我在出定之後，憑著禪定的記憶，把自己說法的經過，記錄了下來。這本書由於是說法的實錄，所以寫作的口語又略有不同。

　　最近我常常自覺，人生的時光易逝，如同「優曇缽花」一現而已，這「去來」都是一剎那啊！

　　在我的寫作生涯之中，這本書是第八十本文集，書名是「佛王之王」。我想，這本書是我誓願弘法中，重要一個「點」了。

　　「佛王之王」－－「真佛佛中佛的大口訣」，我自知是「無上的無上」。

　　我感嘆：

　　一切時光是何等的快速啊！弟子的會合及分散又是何等的無常啊！一切緣份及恩愛都是泡影。

　　我將在天地流浪．．．．．．．．。

　　一九八九年元月于美國華盛頓州雷門市真佛密苑

　　盧勝彥上師

　　Sheng-Yen Lu
　　17102 NE 40th Ct.
　　Redmond, Wa 98052 U.S.A.

meekie

（一）

　　「無事」──就是煩惱解脫。（真佛密法第一大口訣）

　　「有事」──就是煩惱。

　　各位同修，修行能夠煩惱解脫的至理是什麼呢？原來能夠解脫煩惱，就是「無事」，請仔細的體會這兩個字，這兩個字包括了宇宙一切事物的真理。

　　人間本來具有「萬事萬物」。因為人間有人，有人以外的東西，有人性，喜怒哀樂，有悲歡離合，有善的事物，有惡的事物，有哪一種是「是」，有哪一種是「非」…。

　　而人在其間，變成「有事」。

（二）

　　人間的煩惱很多很多。

　　我曾說過：

　　政治上的災難，是人類的共業啊！我若有這樣的業障，也不必恐懼。

　　大地震的災難，是人類的共業啊！我若有這樣的業障，也不必恐懼。

　　火災的災難，就算我經濟破產，我若有這樣的業障，也不必恐懼。

　　牢獄的災難，就算我犯了法，我若有這樣的業障，也不必恐懼。

　　我若「戰死」、「病死」、「橫死」、「凶死」、「殺死」……。我若有這樣的業障，也不必恐懼。

　　一般人，有「金錢煩惱」，有「名位煩惱」，有「感情婚姻煩惱」，有「身體健康煩惱」，有「子女煩惱」，有「官司是非煩惱」，有「人際相處煩惱」等等。

　　我有過這樣的「煩惱」嗎？

　　我答「有」。

　　但，我把「煩惱」變成沒有「煩惱」，把「煩惱」解脫了。

　　這解脫的大口訣就是：「無事」。

（三）

　　各位同修，世間的人都是有事的，都是有煩惱的。沒有一個人是沒有事，沒有煩惱的。祇是啊！修行人要把「有事」變成「無事」，要把「煩惱」變成「菩提」。

　　這是觀念問題。

　　要修行人去實行實踐。

　　我實實在在的告訴大家，地球在「成」之前是虛幻的，地球在「壞」之後是虛幻的。

　　人的生命，在父母生汝之前是虛幻的，在生命死後，肉體也是虛幻的東西。

　　「空間」是成住壞空的。

　　「時間」更是虛幻的。

　　「萬事萬物」在這種無限「摩訶」之中，豈不是更虛幻不實。

　　「摩訶」就是「大」，就是「無量」。

　　我們學佛的人，先要實現「無量心」，這是真佛密法的口訣，修行人明白，到達了最深處的智慧，萬物的生命是息息相通的，萬物的生命全是「佛」，根本沒有「兩樣」，根本沒有「分別」。

　　「無量」之中，當然包含宇宙星辰、山河大地、國家人民、善人惡人、草木瓦礫、天道惡道、動物畜牲……。

　　我們努力去實行，眾生無差別，眾生無分別，不可被分別所污染，也不要執著分別任何一方面，這樣心量就愈變愈大，不會狹小的被煩惱執住了。

　　在這種「無量心」之中，「政治災難」、「地震災難」、「火災災難」、「牢獄災難」、「死亡災難」，全部變成不是災難。

　　在這種「無量心」之中，「金錢」、「名位」、「感情」、「健康」、「子女」、「官司」全部化為烏有其事。

　　身子如虛空。

　　心際如宇宙。

　　「萬事萬物」在不執著之下，煩惱解脫。

（四）

　　各位同修，這「無事」的煩惱解脫，並不是真實的煩惱沒有了，而是理念的煩惱沒有了，一切煩惱原是一切事物與人性的本來狀態，不會免除的，從古至今的。而人的心念更是念念變遷的，要學習「無事」，就要實修這「念念」，對任何事物，不執著及滯留。

　　這些說來簡單，但全靠「實修」才能得之。

　　所以寒山的詩，如此寫：

　　今日巖前坐。

　　坐久煙霞收。

　　一道清谿沿。

　　千尋碧嶂頭。

　　白雲朝影靜。

　　明月夜光浮。

　　身上無塵垢。

　　心中那更憂。

　　此詩意境甚高矣！

　　我們體會到世間的塵勞（煩惱）之事，明白「結緣之初」，知道「一切隨緣」，最後是緣聚緣散的「尊重緣份」。

　　我們求什麼呢？難道不明白「有聚就有散」嗎？

　　生就是死的開始，而死也正是另一個生的開始，開悟的人，明白也無所謂生死了。天堂就是順境嗎？地獄就是逆境嗎？天堂的順境正是精進的延續，地獄的逆境正是消業。

開悟的人啊！清淨、光明的「自性」，與宇宙意識融合而一了。

（六）

　　各位同修，「無事」的口訣，全在於實踐，不是空口說說而已，我們見人做善事或離苦得樂要心生歡喜，這就是隨順他人的歡喜，成為自己的歡喜，不但如此，更要盡力去助他人成功，這一切要隨之順之。

　　開悟的人是隨著眾生的種類而現形垂教，佛菩薩是隨著眾生的種類和根基，應現什麼身相才能度他，就化現什麼樣的身相去度他。

　　世上的眾生，因煩惱而有「忿」、「恨」、「覆」、「惱」、「嫉慳」、「誑」、「諂」、「害」、「憍」、「無慚」、「無愧」、「掉舉」、「昏沉」、「不信」、「懈怠」、「放逸」、「失念」、「散亂」、「不正知」……。

　　這些煩惱，我們要隨著他人的機緣而說方便的教法。

（七）

　　各位同修，這所謂的「無事」的口訣，並不是要汝不去管不去理任何一件事，而是在我們日常生活中，可以看，可以聽，可以感覺，可以知，可以做。然而，我們更要明白一點，究竟這人生的一切事物，祇是一個「相」，我們生活在「相」之中，卻不可以被「相」所束縛，完全要自主。

　　我的意思是說，我們甚至可以非常努力的去完成一切事務的「相」，這些行為是「精進」。

　　但，心念卻不滯留在任何事務，不執著任何事務，經常是自在的。

　　這是經中的一句話：

　　「對於一切的外界的事務皆善於分別，但，內心真實的境界是不動而自主的。」

　　我實實在在的告訴大家，唯有如此，才能：

　　精進而不執。

　　努力而不執。

　　假如，我們教導人們，不要去思想什麼，把腦袋完全掏空，不要去做任何事，什麼都不要想，什麼都不要做，這就是「頑空」。那麼人與人之間就變成了「隔絕的」、「疏離的」、「死寂的」。這是一種錯誤的見解，讓世人全跌入迷迷糊糊的不知不覺的空洞之中。

　　所以，我說：

　　努力去做。

　　但不執著。

　　若努力去做，有了執著的見解及態度，一切煩惱一切妄想便由此而生。

　　若努力去做，沒有我執，完全為了慈悲他人，「自他無分別」，一切煩惱便消杳不見。

　　前者是「有事」。

　　後者是「無事」。

　　「有事」與「無事」是如此而已。

　　為什麼「直心就是道場」「直心就是淨土」。這「直心」，就是「努力」，但不執著一切的「成就」，不執著「我」，不執著「誰先誰後」，不執著「誰贏誰輸」，不執著「誰對誰錯」，也就是不執著「自他」。

　　我實實在在的告訴大家，我認為「無事」才是真正的煩惱解脫，「無事」是一種覺悟的智慧，世人都是「有事」的，祇因世人的心都迷亂了，都充斥了「妄想」及「煩惱」。祇有真正的聖人才能領悟「無事」，才是超越的超越，這種領悟一發露，所有的智慧便全部流露了。

　　當我領悟「無事」之理時，我明白：

　　我不是來世間當真佛宗宗主的。

　　我不是來世間任雷藏寺住持的。

　　我不是來世間建立宗教王國的。

　　不是來世間得名。

　　不是來世間得利。

　　原來我是來求佛的道理，得到開悟之後，再用口及筆去教化眾人，我努力的弘法，向人闡釋真理，好好誘導迷途有煩惱的眾生，心開意解，使人人同佛沒有分別。

　　我終於領悟了「無事」的大口訣，在我生前，本來沒有什麼事，在我死後，也本來沒有什麼事，這人生之中，一切都是「相」。我祇是把真理傳播及宣揚，努力再努力，苦口婆心。

　　除去迷妄，就是「無事」，就是「佛」。

（八）

　　我有一位弟子「蓮誕」寄一函給我。

　　其緣由是：

　　有一夜，蓮誕夢中往晉見釋蓮生活怫，二人閒話家常。

　　其文如下：

　　詩曰：

　　雲山萬里不知深，苦海浮沈多是非。

　　捨卻貪瞋痴三毒，金蓮台上禮彌陀。

　　蓮誕：師尊，今年逢歲次戊辰，土龍翻身，中東兩伊戰個不休，各國又有旱災 、雨災，真乃多事之秋！（嘆息）

　　活佛：唉！（慈心頓起，共同嗟嘆！）

　　蓮誕：太極宗門吳老師及師兄黃老師，要在馬來西亞設下擂台，了結師門一段恩怨，真乃太極宗門之大不幸。

　　活佛：………。（微笑不語）

　　蓮誕：（轉彎抹角，提高聲調）聽說真佛宗，有人爭著當堂主，爭著當上師，互相爭鬧不休，互相攻訐，又互相爭著要蓋雷藏寺啊！

　　活佛：………。（無語，如如不動）

　　蓮誕：師尊，不對啦！您老說地球有一天會爆炸了，人全死光了，便完全沒有紛爭了，可是（抓耳狀，您老又說，在天上界也有戰爭，帝釋與阿修羅的戰爭，那地球滅了，牛鼻子在另一個世界，不是也爭戰個不休。（一笑）

　　活佛：貧嘴。（隨手舉起五鈷金剛杵，往蓮誕頭上狠狠的一敲，頓時腫起一粒疙瘩）

　　蓮誕：師尊為啥打俺。（惶恐可憐狀）

　　活佛：不打你不醒。（微笑）

　　蓮誕：（像猴子搔耳擠眼，似有所悟）

　　活佛：笑而唱偈：

　　是非憎憂世偏多。仔細思量奈我何。

　　寬卻肚皮常忍辱。放開笑口暗消磨。

　　若逢知己須依份。縱遇冤家也共和。

　　倘能了此心頭事。自然證得六波羅。

（九）

　　我告訴大眾，人類從無始以來，就有無數的爭戰，就有無數的生死，由於人類無明愚痴無始，所以人類的生死也是無始。無明的罪業蒙蔽障礙我們的佛性已很久了，至今日無法計算其時日，所以叫做「無始無明」。

　　因為這些「爭」，是「無明」，是不明白道理，我們便可知其愚痴。

　　「爭」是一切相。

　　而我離一切相。

　　因而「無事」。

　　各位同修，我一直想把「無事」的真理解說的清清楚楚，但是，這個大口訣之中，非微細的思維無法即時豁然開悟，恢復本來的自性，所以大眾無法一下子得到自己本性與天地無形的法身佛。

　　然而，我要大家去實行實踐「心中無事」。

　　無牽無掛。

　　自然成佛。

　　我你他的自性本來是清淨的，要自己去修行啊！去實踐佛的正念，佛的正行，努力去除掉妄想執著，就會得到真正的「無事」。

　　「無事」的大口訣之中，會得到一切無礙，會得到自在，雖生活在一切「惡相」的環境之中，而心靈的深處卻是如如不動，不受干擾的。外界是永遠有一切的爭戰及是非的，但修行人的內心卻不亂的，是安定及純淨的。

　　什麼是「三摩地」？

　　「三摩地」就是「定」。定就是「不亂」。

　　外在的一切亂相全不會干擾你，自己本性的深處不被一切事物所騷動。

　　這「三摩地」就是「無事」。

　　一切坦蕩蕩，佛性自顧，光明自生。

　　我說一偈：

　　可嘆世間人。

　　煩惱永無了。

　　朝夕不知悟。

　　是非直到老。

　　總為爭名利。

　　你惱我也惱。

　　相爭到幾時。

　　速明無事好。

meekie

（一）

　　「無心」才能「明心見性一。

　　「有心」則見不到「真性」。

　　這是真佛密法的第二大口訣。

　　經文曰：

　　此心人人本有，個個不無，是諸眾生，自知自覺，平等之心。何以故，一切善惡，皆出自心，自心修善，令身安樂，自心造惡，令身受苦。心是身主，身是心用。所以者何，佛由心成，道由心學，德由心積，功由心修，福由心作，禍由心為，心能作天堂，心能作地獄，心能作佛，心能作眾生。是故心正成佛，心邪成魔，心慈是天人心，心惡是羅剎。若人明白自心，依佛修行，決定成佛。何以故，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從自心流出，無窮無盡，不壞不雜。

　　至於此「心」在何處？

　　「心」不是肉體的「心臟」。

　　「心」不在內。

　　「心」不在外。

　　「心」即是無窮無盡，不壞不雜的「大心」。

　　瀰布六合的「宇宙意識」。

　　所以，此「心」照天照地，具足恆沙功德，出生四聖，也就是三十二相，八十種好，一切功德皆從此「心」而出。

　　而此「心」，非生非滅，最聖最靈，遇境似有，境滅還無，今天若悟此「心」，常覺不昧，不隨妄想流轉，但依真性，證入「明心見性」。

（二）

　　各位同修，為何「有心」則見不到真性？

　　「有心」的人，一向機謀計較。將墮卵生。

　　「有心」的人，貪戀淫欲。將墮胎生。

　　「有心」的人，貪戀名利酒肉。將墮濕生。

　　「有心」的人，造作是非。將墮化生。

　　以上是「下品」「有心」的人種種迷妄。

　　至於「上品」「有心」的人：

　　「有心修福」則生天上，是有德為神。

　　「有心修道」則成聖人，有道是仙也。

　　但是，仍然沒有得到究竟，要得到「真佛佛中佛」的阿耨多羅三藐三菩提，就要「無心」。

　　記得達摩祖師初見梁武帝。

　　武帝問：「我這一生建造了許多寺院，施捨了許多錢財，供養了不少出家人，功德有否？」

　　達摩答：「並無功德。」

　　武帝：「……。」

　　機緣不合，達摩則去。

　　其實，梁武帝建造寺院，施捨錢財，供養出家人，全是「有心」為了自己植福。這是「有心求福」，在大乘佛法之中，離開「功德」是非常遠的，更不明白佛性的道理。

　　這建寺、佈施、供養，反而顯露了有所求虛妄的成份，如此一來，「有心」的作為，便毫無功德可言，何況妄想成佛呢？

　　什麼又是「無心」呢？

　　「無心」就是「沒有造作的心念」，努力去行菩薩行，去建寺、去佈施、去供養出家人，但，並不執著有無功德。

　　讓「行為努力」，但不執著於「有形」，也就是本心是清淨的，毫無一點「有所求」的污染，雖然生活在其環境之中，但「心」是來去自如，自由自在的，毫無牽掛的，這一點非常非常的重要啊！

　　建寺，祇供人同修，不執著名份，不執著利益，不執著功德。

　　佈施，不執著名，不執著回報。

　　供養，不執著回報，不執著福份。

　　對一切所作的善事，不去思，不去想，根本就「無造作之念」，這樣「無心」的人，才可以真正達到，「真佛佛中佛」的境界裏去。

（三）

　　世有一等愚。

　　有心百般求。

　　行善無知解。

　　衹為福到頭。

　　就說是為道。

　　也說是為佛。

　　原來全不是。

　　干古仍是愁。

　　「有心」與「無心」的修行，全在這一念之間，而「無造作之念」才可入門，見到真正的主人。

　　「有心」去行善怖施，是潛伏著心理因素，想得到別人的讚揚，想得到對方的稱謝，會有一種志得意滿，津津自喜，或傲眾的感覺。然而，這種「有心」的行善佈施，若得不到回響，那他會認為別人忽視他，對他無禮，很容易就升起瞋怒的心。這樣的「有心」人，心中無法平靜。

　　真正的去佈施，要有三忘記：

　　第一，要忘記施捨的自己。

　　第二，要忘記被施捨的對方。

　　第三，要忘記所施捨的物體。

　　這種佈施，是「無造作之念」的佈施，也就是「無所住心」。

　　在金剛經中，正是：「菩薩於法，應無住行於佈施，所謂不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。須菩提菩薩應如是佈施不住於相。……」。

　　我解釋了大半天，原來就是「不住於相佈施」，就是「無心」也。

　　什麼叫著「三輪體空」。

　　我的解釋如下：

　　無我。

　　無人。

　　無物。

　　有了這「三無」，就是無限量的「心」。

　　修行的人，修到了無限量的心，那就表示他的狂心（自私狹小的心）已歇息了，已「無心」了，真正的「自性」般若實相顯現了出來。

（四）

　　各位同修，這裹有一個重要的口訣：

　　「發菩提心。」

　　「離一切相。」

　　這二則，要互相併行。

　　我再次的聲明：

　　「無心」──至大無限的心。

　　「有心」──狹小自我的心。

　　我個人自我醒悟，唯有「至大無限的心」，才能入「真佛佛中佛」的三摩地，才能符合宇宙意識的真理，唯有「無心」者，悟見自己的本性，什麼是真正的明師呢？就是「無心行者」才了解最上乘的道，才有資格指出「道」在何處，才能見到「心燈」「指月」「成佛」的正道。

　　真正的明師，要能「育人」、「指導人」，要能使弟子見到本性的人。要傳下真正的口訣，要述說口訣，啟發要旨。

　　要知道啊！

　　「無事」──煩惱解脫。

　　「無心」──明心見性。

　　要明白過去佛、現在佛、未來佛全是由「無心」二字中出現，甚至三藏十二部經，全是「無心」中流露的大智慧。

　　真正的明師，可以指出「道」就是在每一個人的人性之中，也可說在天的深處，是瀰布六合的，這一指出，就是要修行人自己去領悟，去實踐，把「行者」自己邪曲的、迷妄的，努力的改正過來，更要自己的行為合乎於「正行」，一個有「正行」的人，妄心自熄，剎那消滅，心不在內，心不在外，在寂靜中便合於「宇宙意識」，一切萬事萬物清明透徹，這就是般若（智慧），有了般若，就開悟了。

　　我又說：

　　「無心」──清明透徹。

　　「有心」──妄想雜念。

　　如何入「真佛佛中佛」的三摩地，就是要「無心」才能入。

　　我自己知道，蓮生金剛上師已經完全領會了「無事無心」的大口訣，後來的弟子們，會在禪定中看見蓮生金剛上師在「宇宙意識」之中顯現出他的金身。祇要弟子們如法的修行，也悟到了「無事無心」，發下了大菩提心，奉持這樣的口訣，一生精進，一定會得到：

　　「煩惱解脫。」

　　「明心見性。」

　　蓮生金剛上師把「真佛佛中佛」最無上的大口訣傳了下來給大眾，這就是「心印」，凡是發菩提心的人，要速速去領悟，悟了真理之後，再向中根、下根的人講解，要一人得度，人人得度。

　　澄定心神，使它像湖水一樣的清淨明澈。

　　抱元守一，使精氣達於神化。

　　迴光天心，使萬流歸於一本。

　　這都是要精神統一的達於「一」，若將「一」歸於「零」，歸於「無」。當下「無心」一現，便融合了，便開悟了，便顯現「自性」，便「明心見性」了。

　　佛的覺悟；就是「無心」。

　　「無心」才能到彼岸。

（五）

　　「無心」──真正的破魔大口訣。

　　「有心」─感召種種的魔來附身。

　　有很多人說，所謂「走火入魔」，是因為修法不對，或因為供祭不對，甚至拜的師父不對，或者信的教不對。

　　其實「走火入魔」，完全在「感召」二個字。

　　我明明白白的告訴大家，「走火入魔」完全是「個人心念感召」的問題。

　　同樣的一種修練方法，為什麼有的人不會「走火入魔」，而有的人會「走火入魔」，問題在那裡？

　　是「心念」，是「心念感召」也。

　　凡是眾生，雖想修心，但心未清淨，仍然「有心」造業，因此，便由六根產生了「有心」的感召。

　　例如，眼見嬌豔的美色，耳聞輕柔的呼喚，鼻嗅如膩如蘭的芳香，身貪冰肌滑膩的觸感，意的貪戀欲樂。這種向外逐色的「心念」，必然召感了「色魔入身」。

　　例如，眾生聽到他人的譭謗，心不平靜，百計報復，怒目相向，此時心中猶如山石壓頂，碾磑耕磨，這種現象產生了含冤莫白，走投無路，備受折磨。修行人受枉屈，有時難忍一時之氣，心中感召「一死百了」的死魔，最後走向自殺一途，這是感召到無由超脫的「死魔悲魔」，如頭頂高山，愈壓愈重，無由脫身。

　　例如，修行人雖然精進異常，精研妙明，反聞功深，光明內照，雖然有少少定力，但，妄想神通，於是能穿牆透壁，能聞空中說法，能見千里外的事物，能知三世因果，知他人的心中之念。一得此神通，便心生歡喜，執著於神通境界，於是，日日玩弄神通，以致入了群魔圈套，不得復出，受其欺誑簸弄，神魂反而顫倒，最後走火入魔。

　　以上三個例子，第一個是「色念召感入魔」。第二個是「冤念召感入魔」。第三個是「念念神通召感入魔」。

　　在經書中，「走火入魔」寫的明明白白：

　　念在「財物」，召感「怪鬼」。

　　念在「貪色」，召感「魃鬼」。

　　念在「欺誑」，召感「魅鬼」。

　　念在「瞋恨」，召感「蠱毒鬼」。

　　念在「害人」，召感「癘鬼」。

　　念在「自高」，召感「餓鬼」。

　　念在「曖昧」，召感「魘鬼」。

　　念在「神通」，召感「魍魎鬼」。

　　念在「巫術」，召感「役使鬼」。

　　念在「相命」，召感「傳送鬼」。

　　什麼是「念」，念就是「有心」。要知道啊！所謂「走火入魔」完全是由於自心的顛倒妄想所致，由於自己的「顛倒妄想」的自以為是的修行，造作了「思業」，所招引來了妄報，就「走火入魔」了。

（六）

　　為什麼「無心」是破魔的最大口訣呢！

　　因為「無心」，魔無物可附。根本就沒有心，魔依心念而附，一個沒有心念的人，魔無由生。

　　所以有一句話說：

　　「心生魔生」。

　　「心減魔減」。

　　「無心」的造作，就是「無為而為」。

　　「佛」是沒有生死的，但為了度眾生，是無生而生，非滅示滅，這正是「無為而為」啊！

我個人領悟到，唯有到了「無心」的境界，才不會著了魔，才算超凡入聖。如果修行人尚有「心念」如何如何，尚有召感，則著魔的可能性仍在，修行人就必須謹慎「防魔」。

　　「無心」，「無為而為」，是極為甚深徽妙的大口訣，一般根基淺薄的人，是無法意會的，因其甚深雞解。我今天把這義趣，一再的述說，這是千載難逢的機會，切勿等聞視之。

　　金剛經裹的四句偈：

　　一切有為法。

　　如夢幻泡影。

　　如露亦如電。

　　應作如是觀。

　　這是「無常」。更是「無為而為」。

　　即是「無心」。

（七）

　　因為領悟「無心」之故，所以，我將宣佈：

　　我將離開「真佛宗宗主」之位。

　　我永遠不擔任任何一間寺的「住持」之位。

　　我不願有「虛無」之名。

　　請把一切營利機構的「董專長」之名刪除。

　　請把一切機構的「顧問」之名刪除。

　　請把一切機構的「委員」之名刪除。

　　我要祇剩下「盧勝彥」這三個宇，這三個字也祇是一個「代號」而已，盧勝彥不要名，也不要利，我祇是「無心」。

　　所謂盧勝彥，即非盧勝彥，即是盧勝彥。

　　盧勝彥祇是弘揚真理者，與一切名利無干涉。

　　各位同修，名利的世界即是煩惱的世界，無心的世界就是解脫的世界，領悟「無心」才是解脫的根源，所以要離開一切的名相的束縛。很坦白說，迷戀名相的，就是凡夫了，離一切名相的，就是覺悟的佛了。

　　我明白，一切名相，全是虛妄的。

　　過去沒有，未來也沒有，也並不是永遠能夠掌握的，修行者要把名相來打破，打破那牢牢的結，死纏的結，不要被名利的煩惱及外在的環境所束縛，要任它來，任它去，不要患得患失。

　　「無心」，原是至高無上的智慧，覺悟的人一定會領悟它的，是由凡夫到達彼岸的大智慧。

　　這智慧才是真智慧，是廣大無邊的，是諸佛的大成就，內在外在均是澄清而自然的。

　　貪婪、怨恨、愚痴……。全部遠遁。

　　不再是「宗主」。

　　不再任「住持」。

　　不是「董專長」。

　　不是「顧問」，不是「委員」。

　　我什麼都不是，也什麼都不要，什麼都無所謂。

　　「發菩提心。」

　　「離一切相。」

　　我祇是一位弘揚真理的人，真正的一位「行者」。

（八）

　　各位同修，我說「無心」才可以「明心見性」。我特別再開示如下：

　　一個人在努力精進之後，沒有想，沒有思的時候，就處於根本的狀態之中，正是無念而空寂的。

　　此時的心念全無。不在內，不在外。

　　在此境界，有兩種脫離：

　　一、外在的事物完全無涉。

　　二、內在的一無所有（空洞）也消失。

　　此時就是脫離了兩邊的狀況。

　　（此內在真是空無所執的恢恢蕩蕩，但，又不執著這「空無」，這樣才不會迷失）

　　我說，正是虛無縹緲之際。如果心神豁然洞開，就進入了佛的覺悟境界，在這覺悟的境界，其實有四：

　　光明最勝。

　　智慧最勝。

　　覺悟最勝。

　　融合最勝。

　　這四種境界，是我體會出來的，我為了這「一大事因緣，出現於世間」，就是為了教導所有的眾生得到這樣的大開悟，這是真佛密法的大口訣，唯有在這種境界之中，才是自由，才是自主，才是無生，才是無死，這才是「明心見性」。

　　「無心」的禪定，真佛佛中佛的三摩地，正是來去自如的「如來」，正是「不執不滯」的大智慧，明心見性是頓然而見，這是行者契悟的正道，完完全全通達無礙的。

　　「有心」想見真性，必見不到真性，因為外在的林林總總已迷惑了心，「有心」總是執著外在的事物，以為實有，所以是迷妄的。「有心」是狹小自我的心。

　　無心智無漏。

　　圓滿更濟要。

　　這等無上訣。

　　諸佛傳此妙。

　　念寂是安居。

　　雙離就無誚。

　　人間大日明。

　　蓮生光來照。

meekie

（一）

　　「空」──佛的真正體性。

　　這個「空」字，是真佛佛中佛的大口訣。

　　「空」，就是真如，就是如來藏，是畢竟空寂的，是無一切染淨之法的。這正是「因緣所生法，究竟無實體。」

　　「諸法究竟無所有，是空義。」

　　「空者就理彰名，理寂名空。」

　　在佛典上，論到「空」，有「二空」、「三空」、「四空」、「六空」、「七空」、「十一空」、「十三空」、「十六空」、「十八空」。……

　　在「三空」而言：

　　「人空」──眾生完全是空無的。

　　「法空」──事物也完全是空無的。

　　「人法皆空」──眾生及事物完全是空無的。

　　在討論「十八空」中，又分為：「內空」、「外空」、「內外空」、「空空」、「空大空」、「第一義空」、「有為空」、「無為空」、「畢竟空」、「無始空」、「散空」、「性空」、「自性空」、「諸法空」、「不可得空」、「無法空」、「有法空」、「無法有法空」。

　　這是「空」的分類。這佛體性何以符合「空」，因為虛空之體性廣大，無量周遍於一切處，是「佛王之王」。

　　「眾生」與「佛」的不同之處：

　　「眾生」──凡夫之迷情，執一切為實有。

　　「佛」──覺悟人法皆空，涅槃之妙體。

（二）

　　各位同修，有「蓮境上師」到西雅圖「蓮生上師」處。

　　蓮生說：「汝知道嗎？汝是不存在的。」

　　蓮境答：「師尊，我知道。」

　　蓮生又說：「汝知道嗎？我是不存在的。」

　　蓮境又答：「師尊，我知道的。」

　　蓮生說：「這眾生皆是不存在的？汝知道嗎？」

　　蓮境答：「師尊，我知道的。」

　　我告訴「蓮境上師」，我們修行人，要以「事法為有」，要以「理法為空」，這才是如法的修行。也就是不執於「有」，也不執於「空」，變成「空有無礙」，也就是諸法原非偏「有」偏「空」，「空」包含了「有」，「有」是在「空」之中，是互融雙絕，而不互相妨礙，成就了理事無礙的法界。

　　「空性是佛的真如之體。」我對蓮境上師教導。

　　蓮境上師點點頭。

　　我教導蓮境上師「涅槃城三門」：

　　空。

　　無相。

　　無作。

（三）

　　各位同修，「蓮生金剛上師」今天實實在在的告訴大家，今天要得成佛之道，就一定要明白進入「真如之體」，而「真如之體」就是「空」，要好好的體會和理解這「空」的真義。

　　在真佛密法的修行儀軌上，其重點正是：

　　觀空成「○」。

　　由、空」中生「咒字」、「本尊」、「事物」。

　　放光加持行者。（入我）

　　行者變化成本尊。

　　本尊進入「○」，進入「空」。

　　融入於宇宙意識之中。（我入）。

　　這正是真佛密法修行的大口訣，而這個「空」字，正是「真佛佛中佛」三摩地的無上大秘密。

　　「觀空」之定，是通於內，也通於外，如果從實修而入門，一直深究其中的道理，自然空一切處，一切業緣無生，祇剩下一個佛性獨存，修持到最後，萬法皆去，得到了世間最究竟的真理。

　　蓮生上師明白：

　　真空無相。

　　唯識法相。

　　如來藏相。

　　蓮生上師開悟了「諸法皆空，不生不滅，不垢不淨，不增不減」之理，也就明白了空相之偈：

　　因緣所生法。

　　是名為空相。

　　亦即是假名。

　　是為中道義。

（四）

　　唯有真正開悟的人，能徹底明白以下之所說：

　　一、一切之眾生界，根本就沒有眾生。

　　二、所有的一切之法，也根本沒有，根本不存在。

　　三、所有的一切之法，根本就沒有人去用法，去使用法。

　　四、所有的一切之法，對真如之體，實在是一無是處。

　　五、在這宇宙之間，根本就沒有忿諍的。緣起及緣滅之像，根本無住。

　　六、宇宙間的一切事物，根本全部不實，無依無靠，無永恆。

　　七、時間是不存在的，一切的境界，悉無所住。

　　八、所有的菩薩也一樣，根本無所住。

　　九、四聖的境界，悉無所有。

　　十、無邊的虛空。

　　到了這樣的開悟之時，就已是「不可說」的境界了，不是言語及文字能夠解說的明明白白，故曰：「不可說」。

　　寫一偈吧！

　　自古多術法。

　　不見有長存。

　　法生而法死。

　　全變為灰塵。

　　積慧成法舟。

　　稱號又一乘。

　　唯有空名在。

　　來往作渡輪。

（五）

　　各位同修，要體會「佛的體性」，要先明白「無常」的道理，要知道這世間的一切法，完全是生滅遷流的，而且是剎那不住的。

　　無常有二：

　　一、剎那無常，也就是剎那制那之間，有生住異滅之變化。

　　二、相續無常，也就是在一段時光中的相續，也有生住異滅之變化。

　　在這世間，實無永恆，全是無常變化而已。

　　我舉「十二因緣」來說明有情生死流轉的無常，以生命的「過去」、「現在」、「未來」，說明三世因果的無常變化：

　　這十二因緣是無明（貪瞋痴等煩惱為生死的根本）、行（造作諸業）、識（業識投胎）、名色苦（但有胎形六根未具）、六入（胎兒長成眼等六根的人形）、觸（出胎與外境接觸）、受（與外境接觸生起舌樂的感受）、愛（對境生愛欲）、取（追求造作）、有（成業因能招感未來果報）、生（再受未來五蘊身）、老死（未來之身又漸老而死）。這十二因緣就是人的三世因果，從起惑、造業、受生、成人、造業、老死…周而復始，至於無窮。

　　這十二因緣是釋迦牟尼佛在菩提樹下，苦思禪定的因明。

　　我們知道：

　　人間的一切惑、業、苦，全在十二因緣之中。

　　「無明」、「愛」、「取」是「惑」。

　　「行」、「有」是「業」。

　　「識」、「名色」、「六入」、「觸」、「受」、「生」、「老死」是「苦」。

　　這都是互為因果的。

　　例如：

　　有「愛」就有「恨」，「愛」得到了，就煩惱「失去」，這是患得患失。如果得不到，就產生了「怨恨」也。

　　人有「愛恨」之心，「得失」之心，這正是煩惱的根源。

　　要體會「空」，先從「無常」及「苦」入手，明白諸行無常，一切皆苦，就比較容易進入「空境」。

　　我認為「觀無常」是進入「觀空」、「觀離欲」、「觀滅」、「觀棄捨」之門也。

　　一個能夠「觀無常」的人，一定是有智慧的人，明白離欲了，明白棄捨，不會有所執，心中自然而然的澄定了下來，於是在這當中，自己時常去察覺自己的本性，去自行領悟，知道「宇宙有形無常輪迴」，則外在的改變，並不影響到自心的澄定。

　　修行的行者，唯有如此，才能進入「三昧」，修行人不是爭論「誰先誰後」，不是爭論誰對誰錯」，修行人不是「迷妄」，可有「勝負之不心」，不可有「執著」，由於「觀無常」，其心念才能純一啊！

　　要知道：

　　道法本來是流通無礙的。

　　一切的事事物物也是流通無礙的。

　　人的生命，生老病死均是流通無礙的。

　　要這樣，才能一步一步的領悟到「佛的體性」。

（六）

　　要達到「空」境，除了明白「諸行無常」之外，還要明白什麼？

　　我答：「無我」。

　　什麼是「無我」？

　　我常常如此說，人的身體，衹是五蘊之假和合而已，人的身體，祗是因緣生，祇是因緣滅，也是「無常」之一。

　　由於「智慧」太少太小，所以人人才言「有我」。

　　如果是大智慧的人，明白「實無有我」，我到底在何處呢？從頭腳手身一一分析之，就可明白「我」是組合的，分開就成「空無」。

　　在原人論中說：

　　「形骸之色，思慮之心，從無始來，因緣力故，念念生滅，相續無窮，如水涓涓，如燈焰焰，身心假合，似一似常，凡愚不覺，執之為我。實此我故，即起貪瞋痴等三毒。三毒擊意，發動身口，造一切業。」

　　「無我」是佛的三法印之一，是釋迦牟尼佛為了破除人心妄計，用「無我」來破滅之。

　　曾有人問我，如何學「忍辱」？

　　我答：「無我想而已。」

　　又有人問我，如何入「三摩地」？

　　我答：「無我觀而已。」

　　什麼是眾生？我答：「眾生的一切形跡，是終日營營為自身打算，有時為自己的家族打算，為子子孫孫的打算，這都是著了我相。」

　　有了「我相」，就會分別你我，就有私利，就容易趨炎附勢，嫉妒別人之有，不肯施捨，自利吝嗇等等。

　　由「我相」，自然產生「人相」、「眾生相」、「壽者相」。這是「金剛般若波羅蜜經」的四相。

　　我很明白的告訴大眾，祗要到達「無我」的境界，就連「受辱」都沒有了。

　　因為忍辱分三種：一曰生忍，即要忍受外人對我的無禮，（有我的意識在內）．二曰法忍，菩薩所行一切度生之事，永不生疲倦厭煩之心，（仍有我菩薩之意識在內）；三曰無生法忍，是不見生忍，不見法忍，忍知不生不滅的真法性。

　　這「無生法忍」，才是真正的「無我」，根本不見了「侮辱」。

　　我由於開悟了「無我」，我認為，現在的我，是過去的我，也是未來的我，也即是不生不滅，不增不減的。這個現在的我，祇剩下慈悲及愍念，發菩提心度眾生，不為自己，所以根本沒有嗔恨了。

　　人們的誹謗，因我非我故，所以根本不著。

　　這是我的「無我想」。

　　我根本不是「盧勝彥」。「盧勝彥」祇是一個暫時組合的一隻動物。

　　我即是「佛」，即是「宇宙意識」。

　　人們誹謗了「宇宙意識」，「宇宙意識」也是不著。

　　各位同修，「無我想」的人，是真正深悟佛理旨趣的人，這是深奧的，是自性清淨的，是已悟本來面目的人，明白了真實的實相，這樣的人，實在非常難得，是金剛經裹說的，成就第一希有功德的人。

　　「無我」的人，不會去要「名」。

　　「無我」的人，不會去要「利」。

　　「無我」的人，不會自我貢高。

　　因為這個人頓悟了「真空」，已經「無我相」、「無人相」、「無眾生相」、「無壽者相」，這個人能夠離一切相，真心寂滅了，這已經進入「真佛佛中佛」了。

　　「無常」、「無我」是進入「空」境的口訣。

（七）

　　昔日。

　　禪宗五祖弘忍，在夜裡三更的時候，把六祖惠能叫到禪房，除了傳給衣袍之外，又傳授了頓悟的真理給「惠能大師」。

　　這頓悟的真理是什麼？

　　這頓悟的真理就是佛的道理。

　　五祖弘忍對六祖惠能說：

　　「你不存在，我不存在，這才附合於宇宙意讖。」

　　五祖弘忍對六祖惠能說：

　　「真理就是空無，就是心印，如此才是頓悟之教。」

　　五祖弘忍說：「惠能，努力把真理弘揚，好好誘導眾生迷途的人，如果使眾生的心，達於空無而開悟，眾生就是怫，就和我你根本沒有分別了。」

　　五祖弘忍對六祖惠能所傳的真理（頓悟法門），原則上是令人驚駭的，也是令人恐怖的，因為其言過高，其道過深，聽聞而領悟的人，須要不驚、不怖、不畏，而六祖惠能，一切均能明明白白，這實在是非當稀有及難能可貴。

　　頓悟之理是什麼？

　　一個「空」字的大口訣。

　　覺悟「空」的人，要離開一切幻相。世間的一切相，有那樣不是幻化之相，聖人明白這個道理，所以能「悟空」。而眾生卻執著於取捨而生妄心，由安心而逐境，妄心妄念永遠無休而造了種種的業，自己不能自主，終為環境所轉，如此一來，長期輪迴而無休止，常在苦海之中。

　　聖人領悟「空無」之理，就離開了「我相」，進入「空無」，對一切事物，無「執著取捨」，心常平靜，意存神中，外面無法干擾，故常樂我淨，超凡出塵，因動靜不生而成「佛」。

　　在過去，我常常思索兩個問題：

　　第一，在沒有地球以前，在沒有人類以前，什麼是善？什麼又是惡呢？

　　第二，在沒有地球以前，在沒有人類以前，什麼是葷？什麼又是素？

　　其實，善與惡，葷與素，全是人們自己訂出來的啊！

　　我思索這兩個問題時，就明白了：

　　一體同觀。

　　法界通化。

　　到了如此境界，自可明白開悟「非說所說」。也就是如來所說的一切法，不過是為眾生去掉了束縛的繩子，其實究竟是無有法可說。這是因為「法」並非真實的體性，所以才是「非說」。

　　「善與惡」，非佛的體性。

　　「葷與素」，非佛的體性。

　　佛的說法，沒有定法的，完全隨眾生的根基而說法，祗是應機而說的，到了最高的境界，便是：「無說無示」。

　　真正說法的，無說無示。

　　真正聽法的，無聞無得。

　　這種意識，須用最高深的智慧去體會，這就是「空」。所以，自性菩提，人人具足，如何能得，所謂無上正等正覺，也不過是個化名而已。

　　我說：

　　「空」──真佛密法，真佛佛中佛的無上口訣。

　　「空」──一切如來的真實體性。

　　「空」──宇宙意識。

　　如來說法時，要分別小乘、中乘、大乘三種道理，要講八萬四千法門，只因為世人的根基秉賦不同，有些人根基淺，太魯鈍，沒有辦法一下子領會最直接了當的無上「空性」。

　　而真理就是「空性」。

　　「空性」是唯一的真理。

　　「空性」就是一佛乘。

　　而「空性」就是自己的本性，本性若沒有邪念，不亂，不妄，不愚痴，不貪不瞋，智光明照，不受一切分別名相所繫縛，雖生活在萬事萬物之中，卻能不執不滯，這已是開悟了，已是見性了，明白「真理」實相。

　　各位同修，我說：

　　「無念」就是佛。

　　「無念之念」就是法。

　　「無念之體」就是僧。

　　「清淨法身佛」就是無分別相，宇宙意識，無念的佛。

　　「千百億化身佛」就是智慧化的上乘佛，一切佛全在一念之中化身，正是「無念之念」。

　　「圓滿報身」，明白「無念」，明白「無念之念」，也同時具有千百億化身，

　　已開悟真理「空性」的，便是僧。

　　皈依佛、皈依法、皈依僧。這就是基本道理。

　　我實實在在的告訴大家，人的本性原定最純淨的空性，只因為妄念的產生，才把這最純淨的空性覆遮了。人祇要離開妄念達於無念，一切真理智慧自然顯露。修行人，要「不動」、「不亂」、「不妄」，達於「純淨」，就漸漸可以進入「空境」，無念的真如本性就產生出來。

　　寫一偈吧！

　　聖體是真僧。

　　是法亦非法。

　　如此無量佛。

　　空性是慈恩。

　　如明如此理。

　　已見無念生。

　　紅塵求不墮。

　　千百億化身。

meekie

（一）

　　「無」──真空化無。

　　「真空化無」是真佛密法的至大無上口訣。

　　自從「豁然洞開」之後，我確確實實和以往的我大不相同。

　　我發覺自己變成最「卑下渺小」。

　　我發覺什麼也「無」。真正最大至大的法是「無法」，參學最高的學問是「無學」，最無上的神通是「無通」。道就是「無」，「無」就是「道」。

　　在「豁然洞開」之後，我平平靜靜的自在，原來一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，這是真實的。

　　我真的變成「一無所有」。

　　「宗主」、「活佛」、「金剛上師」、「蓮花童子」、「秘密主」、「紅冠聖冕」、「蓮生」、「盧勝彥」、「密行尊者」、「聖尊」……。竟然變成虛空一片，一切都變成夢幻泡影，一切都是「無」。

　　我學一切法，相應一切法，最後變戌「無法」。

　　我學一切學問，得一切學，最後變成「無學」。

　　神通濟世，但是大的神通原來是「無通」，原來是「自然」。

　　變得空空洞洞了，變得虛無縹緲了，變得一切隨緣隨順，變得樣樣皆好，善也好，惡也好，讚揚也好，譭謗也好，上也好，下也好，嬴也好，輸也好，得也好，失也好，親近我也好，離開我也好，愛也好，恨也好，葷也好，素也好。……

　　總之，我已「真空化無」了。

　　眾生都可以是我的「師父」，因為眾生成佛，我才成佛，所以「眾生」皆可以成為「我師」，我是最渺小最卑下的，我尊敬所有的眾生啊！

　　「無用」。

　　「無能」。

　　「無通」。

　　「無法」。

　　就是我「豁然洞開」的真實寫照。我領悟到，在「有」的境界之中，都不算至大至高，而「至大至高」的真理，就是「無」。

　　我體會到了，「無」包容「有」。

　　我真的悟道了。但「悟道」時，亦知，「悟道」原來是無「悟道」，因無「悟道」，才是「悟道」。

　　（二）

　　唯有「無」才是至大至高的大法，無是「無極」，「有」是「有盡」。

　　「真空化無」是「真佛密法」無上上的大口訣。

　　因為「真空化無」才能一切不執不滯，周偏無極，瀰布六合。「真空化無」能入「真佛佛中佛」的三摩地。

　　唯有「無」，才與「宇宙意識」相融合。

　　各位同修，我的這個「真空化無」的意境，裹面含藏了一切「有」的智慧，包含了八萬四千智慧，這八萬四千智慧剛好抵消了八萬四千煩惱，於是，「無」就完全清清澈澈了。

　　此「無」就合於宇宙意識的「純淨」。懂得了「真空化無」的至理的人，因為有「化無」的八萬四千智慧，就不會有錯亂曲折的思念及煩惱，不會有邪曲偏頗的執著。

　　用「化無」去化解錯亂虛假，原來「錯亂虛假」，也是「對正實真」。

　　什麼是「真」？什麼是「假」？什麼是「對」？什麼是「錯」？什麼是「實」？什麼是「虛」？什麼是「正」？什麼是「亂」？

　　若用「真空化無」去對治，一切就自然明明白白。

　　唯有用「真空化無」的智慧去照見一切，一切事物就不再扭曲了，如此「真空化無」的境界，就見到自己的本性，見到一切煩惱的本性，可以漸漸到達了佛的境界裹去。

　　我實實在在的告訴大家：

　　世間的心念都是偏頗的、邪曲的、煩惱的。

　　唯有「無」的心念，是出世的。

　　把「邪正」打破。

　　就是「無」。

　　才可豁然的見到真理本性。

　　我寫這個「真空化無」是最高的、無上的、最深的，能夠開悟的人，就可以不必墮落了，不必輪迴了，這是至高無上的覺悟，已入門了，見到自己的本性了，從自己本性中，看到八萬四千煩惱原來是八萬四千智慧，煩惱與智慧，全然無分別。

　　入了此不二門的人，就是心傳心。

　　就是「開悟」。

　　「開悟」即是「真空化無」。一切無所得。

　　（三）

　　這個「無」的大口訣，有廣大深遠的意義，很難用文字語言敘述得盡，因此，我儘量寫出來如下：

　　「無」是超過有無的妙無，這是聖智之無。

　　「無」在世俗人的觀念，是「有無」之無。

　　「無」是任何宗派的最高之學，是言語道斷，是滅絕，因此，不是第一、第二、第三，是唯一的。正是：

　　十方佛土中。

　　唯有一乘法。

　　無二亦無三。

　　除佛方便說。

　　而這「一乘法」就是「無」。

　　真正解脫者，是「無上上」的，而「無上上」的人，就是「佛」，在人之中，沒有再超過「無」的解脫者。

　　在真正解脫者的身上可以找到：

　　「無上忍辱」──正是寂滅忍辱，是0的忍辱，祇能意會，不可言傳。

　　「無上法門」──正是涅槃法，勝過一切有為法，即是「無法」。

　　「無上佛乘」──即是「無乘」。

　　「無上覺悟」──真空化無，真正的智慧。

　　要理解這「無」的法門，正是梵語的「阿耨多羅三藐三菩提」，也就是「無上正等正覺」。

　　這「無」的口訣。

　　正是周偏十方。

　　出生如來的。

　　（四）

　　真佛密法，真佛佛中佛的大口訣「無事」、「無心」、「空」、「無」，其實在「無」之中，全顯現了。

　　有一位大和尚，其圓寂前說了一句話：「根本沒有什麼事啊！」這句話就表示「一絲不掛」，這「一絲不掛」就是「無事」，「無事」即「煩惱解脫」也，煩惱解脫正是斷盡煩惱，是「成佛」了。

　　「根本沒有什麼事！」也可說是「無生滅」，「死」不算一回事，由此領悟：

　　一切諸法皆悉空寂，無生無滅。

　　一切諸法本自不生，今則無滅。

　　大和尚是「無生之生」，今而示滅，是「無滅之滅」。

　　這「無事」，「根本沒有什麼事啊！」，正是「涅槃的真理」。

　　而「無心」又是：

　　真心離妄念，「發菩提心，離一切相。」

　　這「無心」又是，「應無所住，而生其心。」

　　本具妙明的覺心，要離一切相時，才達「無心」境界，而唯有此境界，才算豁然之間圓滿無盡。

　　到了「無心境界」，有一偈：

　　真心寥廓。

　　非生非滅。

　　四相之所不遠。

　　無去無來三際。

　　（五）

　　各位同修，我說明這「真佛佛中佛」的無上口訣時，我知道有很多根基很好的人，一聽即悟，這就是「頓悟」。但，一般的人並不能很快的領會出來，所以一般的人要慢慢去想，去「漸悟」。

　　不管是「頓悟」或「漸悟」，都是「開悟」，早與遲都是要成佛的。成佛的人識得自己的本心自性，明心見性了，就可發覺原來人人本具的心，是相同的，沒有差別。

　　世間上嚴糟糕的是，有一些人，無法「頓悟」，也不想去「漸悟」，永遠渾渾噩噩的生活，完全不明白修行的真理，這樣的人，唯有隨著「業緣」，迷迷糊糊的一再的輪迴六道之中，永無出期。

　　我們明白，世間萬事萬物的輪迴道理，這人世間，正是滯留的、繫縛的、苦楚的、妄邪的……。

　　如果我們明白了，何不去「頓悟」及「漸悟」呢！好好的修心修行修念呢！

　　這「真怫佛中佛」的無上口訣，是真正的智慧，是無上的大法，可以使萬年的愚痴，一下子掃除，如點燃心燈，黑暗盡去。我們真佛行者的誓願，正是：

　　眾生無邊誓願度。

　　煩惱無邊誓願斷。

　　法門無邊誓願學。

　　佛道無上誓願成。

　　（六）

　　現在的我，常常把過去的事給忘了，也把昨天的事給忘了，總之，我遺忘的很多很多，甚至全部忘的一乾二淨。

　　有人以為我可能得了一個「遺忘症」。

　　其實不是，我這「遺忘」，是把一些事，認真努力做過的事，一些精進，一些善行，完全不放在心上，包含了一切的成就與成果。

　　我現在甚至把這個「我」也忘了，我是誰？我倒底在做什麼？有時候也糊裹糊塗的。這是過去所作，全部忘了個精光。今日、明日努力的做好每一件「小事」。能完成「小事」，就是完成「大事」。

　　我這「遺忘」，其實有三：

　　「無住」──法無住性，故無住著，一切是緣起緣滅。

　　我的心，是自由自在的，心不住一切處的，不會刻意的想要什麼，由於「無住」，所以變得一切名，一切利，均了無牽掛。

　　「無作」──無因緣的造作也。

　　我的心，因為不想期望得到什麼，心無造作之念，完完全全進入「無作三昧」，而「無作而為」的一切精進努力，就是「無作戒」、「無作色」。於是，我於一切生死之中，離開了一切造作的禪定，得到真正的解脫。

　　「無念」──無一念，無妄念。

　　我的心，因為一念不起，便進入了十八界，一下子得了菩提華果，由於一念不起，便圓滿周偏。

　　於是，我清清楚楚，明明白白：

　　無念為「宗」。

　　妄心不起為「旨」。

　　清淨是「體」。

　　以智為「用」。

　　我明白「無住」、「無作」、「無念」、「無相」、「無修」、「無證」、「無所得」、「無學」、「無量」、「無等」、「無漏」、「無盡」……等等「無」的開悟。

　　有「成就」等於沒有「成就」。

　　有「成果」等於沒有「成果」。

　　「名」與「利」等於「雲」和「霧」。

　　「有所得」等於「無所得」。

　　這就產生了「無礙」的大光明，無論是山河大地，無論是君王高官，無論是金銀財寶，無論是聖賢哲人等等之外障，另外，貪瞋痴慢之內障，完全的照破了。

　　（七）

　　當我體會到「無」是「真佛佛中佛」的至大無上口訣時，我知道要能完全明白意會的人，仍然是有限。

　　但，事實上，「無功德」的功德是第一功德，「有功德」的功德是小乘功德而已。

　　以喜好及欲望出發的小功德，不免執著於「我」、「人」、「眾生」、「壽者」等等的私人見解啊！

　　大部份的人，因為有「我」、「他人」、「眾生」、「壽者」之相，對「無」的無上大口訣，是不能理解的，無法接受的，心中狐疑的，想不通的。

　　「小乘功德」是有邊際的功德。

　　「無乘功德」根本就是無邊際的功德。

　　各位同修，大家想一想，一粒微塵與全世界有形物質的宇宙，是不是全是虛幻呢！空間是不是虛幻呢！時間是不是虛幻呢！「成住壤空」是不是虛幻呢！這都不是實有的。

　　「我」是處幻。是微塵。

　　「人」是虛幻。他微塵。

　　「眾生」是虛幻。眾微塵。

　　「壽者」是虛幻。長壽微塵。

　　所以，修行人要先明白「無」的大口訣，開悟了「無一切相的妙理」，我們努力精進，是行的「無相妙行」，我度眾生，是「無我」來度「無眾生」，如此一來，萬法自自然然的產生，一切見解智慧沒有阻礙，因無阻礙，就沒有煩惱產生，得到的，就是「妙悟」。

　　要知道：

　　真知無知，無所不知。

　　真見無見，無所不見。

　　「不生不死之理」就在「無」的大口訣之中，而智慧祇是用於深明的法而已，我們能分別所有的相，但「見相」又能不為所動所惑，這才是無上正等正覺的佛。

　　我寫這「無」的大口訣，用的完全是「虛空智」，文字的敘述已用盡了心力，但究竟之理畢竟非文字能完全表達，希望讀者勿斷章取義，若斷章取義，易墮於語言文字的障礙。

　　（八）

　　我曾對蓮翰上師說：

　　「這人間世最大最無上的大法就是無法。」

　　「無法，請聖尊指教！」

　　「蓮翰，法本來是通達的，經典上的法，原是全部貫通的真理，只因世人的秉賦不同，才分大、中、小啊！真正的道理是唯一的，是圓滿無盡的，這圓滿無盡實在不能用文字來譬喻它，心如果能夠體會，而融會貫通，這『無法』兩個字就是無上大法。而無法就等於無念。」

　　「蓮翰，無念就是圓，就等如虛空。」

　　「蓮翰，無念是無上大法。」

　　「無念，說了不中也。」

　　「蓮翰，無念就是佛的覺悟，而無念之念就是運轉法輪的法，佛的領悟就是如此的。」

　　「無念之理就是具備了一切的道理，而又擺脫了一切世俗的閒雜邪曲的道理束縛，變成空空蕩蕩，一切具有，就是『無』，這是最無上的救度，祇要符合這無上救度的，就產生了智慧，用這『無』的智慧去看萬事萬物，自然就得到佛的解脫正覺。」

　　「呵！太偉大，太超然了，完完全全脫離世間觀念的束縛，這就是出世的無上大法吧！」蓮翰上師說。

　　「正是。」我點點頭。

　　「無法，也有法力嗎？」

　　我答：

　　無念時，心無邪曲，魔就消杳。

　　無念時，心無妄念，定力至大。

　　無念時，心無痴瞋，慧光彌布。

　　無念時，光明四射，十方普被，這不是「法力無上」嗎！

　　我實實在在的告訴大家，修行的人，修到自淨其意，就是清淨自在的如來了，若有了大行，即是普賢，若有了大慈，即是觀音，若有了大智，即是文殊，若有了大願，即是地藏。本性覺悟了，再放大智慧的光明，自己內外明澈，也教他人內外明澈，這就是自度又度他。

　　我寫一偈：

　　無名是法師。

　　圓滿最無上。

　　最具平等心。

　　萬法自心降。

　　凡聖均禮敬。

　　先要離四相。

　　（九）

　　各位同修，這「真佛佛中佛」的無上口訣就是一個「無」宇，唯有一個「無」字是真理。請大家仔細的想一想，在天底下什麼是「真實不變」的，其實天底下的萬事萬物全部都在變動變幻不止。

　　這世間一切，全部是虛幻的。如果明白了「虛幻」之理，便明白這世間唯一不變的就是一個「無」字。

　　要追尋「無」字，就是離開假的那一層。

　　我們觀察這世上的萬事萬物，就明白萬事萬物是「假」，是「虛」，是「空」，最終的是歸於「無」。

　　「智慧」是善於分別一切的事相。

　　「智慧」又使我們不著於一切事相的迷惑。

　　如此，才能如如不動，如如不動才能得「定」，「定」也就是入三摩地去真正領會「無」的無上大法。

　　世人均在動，均在追求假，追求虛幻，追求名相，紛紛擾擾在生死苦海之中掙扎。

　　而修行人不動，觀察假，知道虛幻，離開名相，無念正直，完全超脫於生死之上，常樂我淨。

　　這就是「入世」與「出世」的分別了。

　　如何去認識領會這個「無」字口訣，我認為要從：

　　「動靜」之觀。

　　「真假」之觀。

　　「生死」之觀。

　　「是非」之觀。

　　「得失」之觀。

　　漸漸的，心就寬大而坦然了，心就等於虛空了，心就寂滅了，就符合了宇宙的大心，自性就合於宇宙意識，明白了「無」的真理，真正解脫了一切，涅槃寂靜了。能如此修行的人，自能成佛，得正覺，如果不是如此修行，尚在中、下乘之中輪迴也。

meekie

（一）

　　「禪定」──定心之法。「真佛佛中佛」的大口訣。

　　各位同修，這「禪定」本是一種方式工具，不是根本目的。但，我今天特別把「禪定」列為口訣，這是為什麼呢！其原因有二：

　　第一，「禪定」就是「實修」。

　　第二，「禪定」是目前修行最好的方法之一。到目前為止，尚未有人發明，比「禪定」更好的修行方法。

　　我常說，「實修」，「實修」，「實修」。就是要大家「實修禪定」，人若離了「禪定」，就成了「散亂」。

　　「禪定」是修行的工具，但不是單指「坐禪」，這一點請特別的往意，這「禪定」是「行、住、坐、臥」全在禪定之中。

　　「禪定」的範圍甚廣泛的，其口訣秘密將一一述出。

　　單單一個「禪」字，就有很多不同的解釋，「禪」就是「禪那」，又叫「思惟修」，又叫「靜慮」，屬於色界的「心地定法」。

　　「禪」因為是「靜慮」，而「靜慮」又是「定」，「定」就是梵語的「三昧」，或「三摩地」，所以，「禪定」就等於「三摩地」了。我們「真佛密法」的修行重點全在這個「入三摩地」，「入三摩地」就是「定心一境」，甚至「定心虛空」，甚至「融入宇宙意識」，「心與心合而為一」，這是至要的至要。

　　中國的哲學思想中，有：

　　「定」──「靜」──「安」──「慮」──「得」。這可算是制心一處所附之名也。

　　「禪定」的心體是什麼？

　　其實，「禪定」的至大口訣就是「實修寂靜」。這「實修寂靜」的最高境界不是別的，正是「涅槃之妙心」。「實修寂靜」正是到達彼岸「涅槃之妙心」的至高無上妙法。

　　所以「禪定」有七種大乘意義：

　　－、禪。

　　二、定。

　　三、三昧。

　　四、正受。

　　五、三摩地。

　　六、奢摩他。

　　七、解脫。

　　在出世間上上禪，地持經中，有九種大禪：

　　一、「自性禪」──所修之禪，觀心之實相，於外不求。

　　二、「一切禪」──所修之禪，能得自行化他之一切功德。

　　三、「難禪」──深妙難修之禪。

　　四、「一切門禪」──一切之禪定，皆由此門出。

　　五、「善人禪」──大善根之眾生所共修。

　　六、「一切行禪」──大乘一切之行法無不含攝。

　　七、「除惱禪」──除減眾生之苦惱。

　　八、「此世他世樂禪」──能使眾生得二世之樂。

　　九、「清淨淨禪」──惑業斷盡，得大菩提之淨報。

　　在佛經中，又有「四禪」、「五禪」、「九種大禪」、「十二門禪」等等。

　　我們在修習種種「禪定」之時，我要特別指出其要旨：

　　「妄念不生」就是「禪」。

　　「自見本性」就是「定」。

　　到了「無心」之境界，也就是定者對境「無心」，到此境界，真正是「利衰毀譽稱譏苦樂」這八風吹不動了。

　　我寫偈曰：

　　有心與無心。

　　是我或非我。

　　仔細靜慮量。

　　就是入禪果。

　　有事與無事。

　　說空又說無。

　　審察叉審思。

　　自在見性我。

　　各位同修，我今天敘說這「真佛佛中佛」的三摩地，這三摩地是一種甚深而難入的，而且是極難信解的口訣，但是，若有眾生能明明白白知道這一義趣甚深的「禪定」口訣，而去實修的話，這個人是有天大無比的善根啊！

　　這禪定實修的口訣，應該好好的珍惜珍重，這在一生中，是很難達到的善機緣，要好好把握，勿等閒視之。

　　能入「真佛佛中佛」的三摩地者。

　　即身成佛矣！

（二）

　　實修「寂靜」是有三個階段，也就是我在「坐禪通明法」中寫的：

　　第一階段──「初靜」，凝神入天心。

　　第二階段──「靜極」，天心自動，無為而為。

　　第三階段──「合一」，天心沐浴，成就一切。

　　我說，到了第二階段，就開始有了神通，到了第三階段，業障全部消除，漏盡了一切，便得「漏盡通」，不退轉，成就佛菩薩具足。

　　在修行中，有三觀：

　　修空觀，五蘊悉如幻。

　　這就是，色如光之幻，受如浮游的泡沫，想念如同奔馳的風，行如同野馬，識是五大空夢，要修到妄念妄行妄色妄受妄識，全部歸於泯滅，那就變成虛空清淨。

　　修假觀，離四大相。

　　這就是，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，若離了四大相，就遠離了生滅相，自然是返染還淨也。

　　修中觀，攝心內證。

　　把一切的空性，一切的假性，流入法性之中，此即是不染萬境，而真性常自在，這就是於假離假，於空離空，深得真空無相之妙，稱為自性清淨成佛。

　　有一偈曰：

　　因緣所生法，不生亦不滅，

　　不斷亦不常，不來亦不去。

　　不一亦不異，息滅諸戲論，

　　敬禮佛所說，寂靜微妙法。

　　各位同修，大家實在要靜下心來，想一想「實修寂靜」的道理，從自己的內心去察看，世間上有很多很多邪曲不正的理論，你若仔細些，你就會發覺，這都是違反救度的，真正有智慧的人，明白「實修寂靜」才是微妙之法，是真正瞭解佛的教法，及暸解佛經中的意義，如此的修行，才是依照佛的教訓去修行。

　　我認為「真佛佛中佛」的至大口訣，仍然在「實修寂靜」，我們的宗旨是以「實修寂靜」為依據，凡是背離「實修寂靜」的，也就等於沒有傳承，對口訣根本還未明瞭，已失去了領會的機緣與能力。

　　這「實修寂靜」就是「真佛密法」啊！

（三）

　　我實實在在的告訴大家：

　　真佛大禮拜法。

　　真佛大供養法。

　　真佛四皈依法。

　　真佛四無量心。

　　真佛披甲護身法。

　　唸高王觀世音經。

　　觀想。（意清淨）

　　結印。（身清淨）

　　唸咒。（口清淨）

　　這些全是為了入「三摩地」作準備的，而入三摩地就是「實修寂靜」，就是「禪」，就是「定」。

　　「真佛密法」全為了「禪定」，全為了「三摩地」，也就是為了「初靜、靜極、合一」。用理念的開悟，達到實修實際的開悟。

　　「實修寂靜」，其理湛深，那種「無去無來」、「非動非靜」、「寂然本體」，太不可思議了，也不可說。

　　有了威儀之相，但也是寂靜之體啊！在一切「無我法」中，通達無阻。

　　我說我已得了「五眼」，由於這「五眼」，才能寫出說出「真佛佛中佛」的大口訣，由於這「五眼」，才是「佛王之王」，這「五眼」正是：

　　「肉眼」──眾生所見一切形色，血肉之體所具有的眼睛。

　　「天眼」──可見到大千世界，普照的天上界，正是天人之眼。

　　「慧眠」──可見自性般若，返觀內照，智慧常明，通達諸法無我空性。

　　「法眼」──見諸法皆空，了諸法空，見如幻緣起的無量法相，通一切眾生的困果，以種種法門度化眾生。

　　「佛眼」──放大光明，破諸幽暗，真性常照，一切毫無障礙。

　　這「五眼」之得，祇是其中的小微妙，簡而言之，其「合一」、「融入」無法稱量的，實在是無邊無際的，是最上乘的心法，其中的妙旨，印契佛旨，能如此得開悟之人，能擔當如來無上菩提正法。

　　這是：

　　其心洞澈真空。

　　可了一切之境。

　　「實修真佛密法」，就是「實修寂靜」，入了三摩地，合一融合，就是如來無上菩提正法。

（四）

　　各位同修，欲得「禪」，則必離欲界之煩惱，欲得「定」，則必斷欲界之煩惱，欲得無漏的「禪定」，則必絕無色界的煩惱。

　　「寂靜」的含義甚廣，甚至：

　　「審慮」。

　　「觀察」。

　　均在其中也。

　　禪法又有「如來禪」與「祖師禪」，而今有「真佛禪」：

　　「如來禪」──是經論所說，由羅什傳至。

　　「祖師禪」──是經論之外的，由祖師自心心印而傳。

　　「真佛禪」──是蓮生聖尊傳下的「真佛佛中佛」的口訣心印。

　　我曾經如此說，禪宗的「禪定」，就是密宗的「三摩地」，其口訣就是「寂靜」，而在學習「寂靜」之中，會產生一種「輕安」的禪味，這種適悅之感是非常微妙的味道，非常殊勝而非凡的，其快樂心神不可言喻。

　　當年，達摩祖師，欲返天竺，乃命令門人各述學禪之所得：

　　道副說：「如我所見，不執文字，不離文字，而為道用。」

　　達摩答：「汝得吾皮。」

　　尼總持說：「我今所解，如慶喜見阿間佛國，一見更不再見。」

　　達摩答：「汝得吾肉。」

　　道育說：「四大本空，五陰非有，而我見處無一法可得。」

　　達摩答：「汝得吾骨。」

　　最後慧可禮拜達摩，依位而立。

　　達摩答：「汝得吾髓。」

　　這四個見地，每一個入「寂靜」者，要好好的意會。至於在境界中又有甚多層次，厭惡欲界之散亂者，可修「四禪」。欲得大福者，可修「四無量」。厭惡一切色相者，可修「四空」。慧性多者可修「六妙門」。定性多者，可修「十六特勝」。定慧均等者，可修「通明」。

　　要入「真佛佛中佛」的三摩地，要明白前述的一切道理，使修法之境界，能更精妙，對逆順能隨意，對次第清楚，完完全全出入自在，這就是一種超越，一直到達「減盡定」。

（五）

　　各位同修，蓮生聖尊的「真佛佛中佛」的口訣，已漸漸的說明出來，其實這些口訣，全是「如來」的精髓，其中的含意甚深，一般人初習者很難深入。至於一般人要學習真佛密法的入三摩地，一定要先皈依，什麼是皈依，皈依即是：

　　皈依已覺悟的佛。

　　皈依正確的道理。

　　皈依純淨的明師。

　　我實實在在的告訴大家，「真佛密法」實在是度生的正法，有正確的方法。皈依的人，不會產生迷妄與偏頗。

　　修「寂靜」，欲望自然少。知足。

　　修「寂靜」，貪欲逐漸消杳。

　　修「寂靜」，色欲的戀著漸漸離去。

　　皈依學習「真佛密法」者，依蓮生尊者的口訣而行，就人人變成離卻欲望的尊者了，一切煩惱衝突，原來是「無常」，一切名利，原來是「虛妄」，自己離開了煩惱，不受世俗雜念的污染及束縛。

　　「寂靜尊者」，不起任何執著。

　　「寂靜尊者」，不受分別心的干擾。

　　「寂靜尊者」，無喜無憂。

　　「三摩地」即是「禪定寂靜」，實修的人，可以進入那很深的堂奧，其中有種種的妙味，可以見本性，進入五智妙義，這都是真真實實的，這是至高的真理，是秉賦最大的妙根器。

　　「禪定」是實修的工具，「寂靜」就是口訣，每一個修行人都要從自心去著手，困惑的人要向明師求皈依，困惑的人要向明師求講解，使困惑的人心開意解，就是「度眾生」。讓困惑的人也能夠有一天頓然開悟，也能如此記：「人人的本性原是清楚明白的，認識自己的本性，明白自心，如此就是『真佛佛中佛』的開悟。」

　　「禪定」（寂靜）能俯視自己的心，豁然開朗，掃除迷濛。

　　禪又是什麼？

　　定又是什麼？

　　我寫一偈：

　　覓禪不可見。

　　覓定無門戶。

　　聚之在方寸。

　　放之一切是。

（六）

　　實修「禪定寂靜」，確實有很多境界是不可說的，而「真佛佛中佛」的無上口訣，也本來是不可說的，然而既然不可說，為何又說呢！這「不可說」而「又說」，原來是為了隨順世間的啊！

　　這「不可說而說」，有一偈，最是明白：

　　若世間導師，不順世間轉，佛及佛法性，誰亦不能知。

　　雖許蘊處界，同屬一體性，然說有三界，是順世間轉。

　　無名諸法性，以不思議名，為諸有情說，是順世間轉。

　　由入佛本性，無事此亦無，然佛說無事，是順世間轉。

　　不見義無義，然說法中尊，說滅及勝義，是順世間轉。

　　不滅亦不生，與法界平等，然說有燒劫，是順世間轉。

　　雖於三世中，不得有情性，然說有情界，是順世間轉。

　　這個偈，已很明顯的表示，在如來的實證之中，「口訣」及「寂靜」，一切是同一的離言法性，祇有世俗的人，才說「我」與「法」，才說「有」與「無」，這當中連「佛」、「滅」、「勝義」原來都是不可言說的。今天，蓮生聖尊，提出「真佛佛中怫」的大口訣，談「無事」、「無心」、「空」、「無」、「禪定」，說這說那，全部是「順世間轉」而已，其實「法性」是超越於名言的。

　　在這方面，真佛行者要仔細意會。

　　例如，在實修「禪定寂靜」中，有很多境界名相，雖「多」而「一」，雖「一」也「多」，這要能貫通融合才是，如：「擇」、「擇法」、「重擇」、「究竟擇」、「思」、「思惟」、「覺」、「了達」、「持」、「辯」、「進辯」、「慧」、「智」、「見」、「正」、「解脫」、「輕安」、「幻」、「術」、「焰」、「光」、「明」、「照」、「交融」、「炬」、「厚」、「重」、「大」、「小」、「慧根」、「慧力」、「正覺」……。

　　在境界之中，有「輕安歡喜」、「離垢清淨」、「慧炬光焰」、「勝義難至」、「現前莊嚴」、「十方通達」、「不動如山」、「善慧交徹」、「法蓋慶雲」……這些均是不可思議的。

　　蓮生聖尊確實從這些境界走過來，明明知道不可說，但又說了出來，這是天大的機緣──「順世間轉」。使世間的人，去接近暸解「佛」及「佛法性」，是「佛王之王」，是「真佛佛中佛」。

　　完全為了：

　　圓融德相。

　　清淨無漏。

　　真無為性。

　　妙契真實。

（七）

　　禪定（寂靜）的無上口訣，若依「三覺」來分，正是：

　　外覺──六塵不染，守住六根。這是「欲空」、「色空」，一切外境皆空，其口訣是「境外無心，心外無境。」

　　內覺──佛光與身光相融合，自性完全清淨。過去心、現在心、未來心，均不可得，融合的口訣，正是：「事外無心，心外無事。」

　　直覺──離一切顛倒夢想，直覺寂滅無二，佛我一片，法界真空性。其口訣是：「無相無不相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」

　　蓮生聖尊實實在在的告訴大家，般若波羅蜜多心經，正是得證開悟的境界啊！

　　般若波羅蜜多心經，原文如下：

　　觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不滅。是故。空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多放。心無罣礙。無罣礙放。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。

　　這是禪定（寂靜）的無上口訣。

　　這是禪定（寂靜）的無上境界。

　　這當中有三大義意：

　　「諸佛世尊皆是出世，一切如來無有漏法。」

　　「如來色身實無邊際，如來威力亦無邊際，諸佛壽量亦無邊際。」

　　「一剎那心了一切法，一剎那心相應般若知一切法。」

　　蓮生聖尊明白禪定（寂靜）的吉祥悅意，明白破斥邪曲，明白顯揚真義，明白度眾生達彼岸。

　　真佛行者，要了悟「口訣」，達無上的開悟。

meekie

（一）

　　「智慧」──梵語「若那」即是「智」。梵語「般若」即是「慧」。而我們一向把「般若」就直接叫成「智慧」。「智慧」是破愚痴之闇者。

　　蓮生聖尊，為何把「智慧」列入「真佛佛中佛」的口訣之中，這其中有大因緣，在當年，我的金剛上師，如此教導我：

　　「蓮生，修戒的人，易有差錯！」

　　「為什麼？」

　　「太執著戒，易變成『固執不化』，成大執著。而完全不守戒，又變成放逸。所以戒律之學，難矣！」金剛上師說。

　　「那修定的人，如何？」我問。

　「修定的人，同樣容易出差錯，禪境之中，有真妄二者，入禪病者多真開悟的少，所以有十人九錯路之說，著相起妄心者，多的是炯！」

　　「那修什麼，才不易錯。」

　　「唯有慧，才不易錯。」金剛上師截釘斷鐵的說：「有智慧的人，因為能照破愚痴，依智慧而行，才不出錯。」

　　因此，我在道理，特別提出來，把「智慧」列為「真佛佛中佛」的大口訣，唯有「智慧」才能決斷事理。

　　（二）

　　各位同修，這個「智慧」不同於世俗人的「聰明」。我略述之：

　　「聰明」──是眾生之中，較為伶俐技巧者，才叫「聰明」。

　　「智慧」──在真佛行者之中，是照見為智，解了為慧，也就是照徹如來清淨的真如，明白一切因緣所生之法。

　　我認為，任何法門，均須要「智慧，就算修「戒」，修「定」都要有「智慧」來幫助，才能達於圓滿如果欠缺「智慧」，一定會產生差錯及弊病，無法達到徹底的開悟。

　　菩薩行六度法門，須要「智慧」為助，例如「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精進」、「禪定」，這當中又分「財施」、「法施」、「無畏施」、「律儀戒」、「攝善法戒」、「饒益有情戒」、「生忍」、「法忍」、「無生法忍」、「斷精進」、「修精進」、「求化精進」、「身定」、「口定」、「意定」，這六度變成萬行，是菩薩所修的一切法門，若沒有「智慧」的「生空智」、「法空智」、「一切智智」來幫助，一定會出差錯，所以「智慧」應為六度之助也。「智慧」是無上法門也。

　　「般若能生諸佛，攝持菩薩，佛法即是般若。」

　　「摩訶般若波羅蜜，是諸菩薩摩訶薩母。」

　　「般若波羅蜜多，能生諸佛一切功德。」

　　「般若波羅蜜是諸佛之母，諸佛以法為師，法者，即是般若波羅蜜。」

　　這些文字，均是證實「般若」之要旨。

　　「真佛密法」的儀軌，即是「般若」的修法，也就是「般若法門」，能依「真佛密法」而一一修持，到依「觀想」「持咒」「入三摩地」，證明了實相般若，用智慧照見「我法三執之情空」，就可以真正顯現自性而開悟，頓契真如。

　　我如此認為：

　　「大般若經」的縮小，即是「金剛般若波羅蜜經」。

　　「金剛般若波羅蜜經」的縮小，即是「般若波羅蜜多心經」。

　　這三本經，全是智慧的照見。

　　「真佛佛中佛」的「無事」、「無心」、「空」、「無」、「禪定」的口訣，全在「般若」之中，這「決斷智照」，豈是尋常。

　　（三）

　　蓮生聖尊再次的開示如下：

　　不要以為禪定與智慧有什麼大不同，原來禪定是智慧的本體，由「定」可以生「慧」。而「智慧」是「禪定」的作用。

　　也就是呈現「智慧」的時候，汝一定是「禪定」的，當汝真正禪定時，「智慧」就會流露。

　　這就是我把「智慧」列為「真佛佛中佛」口訣的最大理由，「禪定」與「智慧」根本不可分，如鳥之二翼，缺一不可。「定慧」二翼，可以遠離迷妄與執著，開悟全由此二事而自來也。

　　我寫一偈：

　　智慧迴聳與天齊。

　　十方空際高與低。

　　蓮生法座出青嶂。

　　思路縱橫入虹霓。

　　禪定見空菩提秀。

　　光明流露世不迷。

　　干佛萬佛法裏見．

　　一一相接飛連谿．

　　（四）

　　各位同修，有位修密乘五十多年的老人，問我修「天色身」的秘密：

　　我答：「密宗的修行，不外乎修六天。真實天、聲天、字天、色天、印天、相天。」

　　密乘老人間：「天色身有否？」

　　「天色身實有。因為一切秘密經說，總之佛陀果，從定慧生，除佛瑜伽行，行者不得佛。」

　　「這也即是宗喀巴祖師說的，修天色身的等流因，才能得佛身相好莊嚴的等流果了。」密乘老人問。

　　我答：「修天色身，就是在色身上痛下苦功夫，這就是『無上瑜伽貪欲為道』及『以欲離欲』的修法，也就是修『天色身』成『佛天身』的法。」

　　「在印度，有性力派的修行，是從男女合和中求解脫的，又道家亦有性、命雙修的主張，即合和仙道法，密教修無上瑜伽怛特拉法，是不是天色身的修行方法，請申明之？」

　　「正是的，我認為確實有此等修法，我並不否認。一般來說，不修天色身的大乘，是不能迅速成佛的。然而『無上瑜伽績』中指的修法，是修到和合而不出精而引發大樂。如同經書中之言，『金剛蓮華杵相合，相應妙樂遍一切』：又言『蓮華金剛杵相合，此說即為無上樂』，這個法門，我是知道的。」

　　我又說：「一般來說，在俗界或天上界都是有欲淫的，人類、鬼類、阿修羅、包括四天王天、忉利天、夜摩天，均是男女相抱的，而更上一層的天，如兜率天、樂化天、他化自在天，有的執手，有的微笑，有的相視。而修行中，轉淫欲之事為佛天色身的修持完全是這一派的修法。在這當中是修『氣』，修『明點』，明點就是『男精子』『女卵子』，這就是明點菩提心。」

　　「修明點法，要提、降、收、放均自在，修到溶化一切精力為明點，一直到不會漏失時，才與實體明妃進行『蓮華、金剛杵』相合，這是為了引發大樂而定於大樂三摩地。」

　　密乘老人問：「唯有不漏失者，才與實體明妃相合？」

　　「正是，這是出氣，而不出精，是勝義光明，修天色身者要即身成佛，唯有如此。這是由喜樂、知足、才安住三摩地。」我又說：「這修天色身的秘密法，正是命法，身法。是修氣、脈、點，由生起次第到圓滿次第，這其中是一般人很難明白的，也是不平常，也是不容易的，如果沒有真正的明師指導，根本一百個人修，九十九點九的人會走錯了路子啊！」

　　密乘老人間：「聖尊，不主張真佛行者修天色身？」

　　我答：「正是。修氣、脈、點者，我主張用智印修。」

　　「什麼是智印？」

　　「觀想即是智印。」

　　「觀想金剛杵與蓮華二體和合，變成了『定』與『慧』，即是智印。」聖尊又說：「真佛行者不修實體朋妃，但修智印，觀想杵蓮相和合，照樣可以達於樂空所二的三摩地，也一樣可以迅速正確的成佛。」

　　密乘老人問：「聖尊為何不傳天色身法？」

　　「不合國人民情。」

　　密乘老人間：「聖尊為何不傳道家合和仙道法？」

　　「會遭大譏謗。」

　　密乘老人間：「聖尊為何不傳藏密雙修？」

　　「十人九錯路，百千人所得其一，走火入魔考眾。」

　　蓮生聖尊以為，藏密雙修，道家合和仙道，印度修天色身，是一種「歡喜瑜伽」的教派，也是一種秘密大乘，但於今日人類的觀念，仍然是所不許的，也不適宜的，我們真佛行者所修的大手印、大圓滿，完全用的是「智慧見解」，由「智慧見」而入如來藏心、圓覺妙心、真如妙心、涅槃妙心，得到法身之位。

　　真佛密法，當然也有事相的修法，這是理事唯蘊無我的共二修行，我相信瞭解了「無事」、「無心」、「空」、「無」、「禪定」、「智慧」的行者，對歡喜瑜伽能明白而且了悟。

　　我認為：

　　佛說一切法。

　　為治一切心。

　　若無一切心。

　　何用一切法。

　　「智慧觀」是其中的旨趣，在洽降伏眾生的一切妄想心中，用「雙修」、「天色身」、「合和仙道」，外觀好像偏離佛道。但是在不能忘卻我欲之中，也算是一種修行，這是屬於有形色的「有相修行」的一種，我們也不可否認。

　　不住相的修行，是很困雜，但也是無上的，我們任何一件行為都是「智慧的」，是「正當的」，沒有任何「存心的」，那就表示了狂心已歇了，一切清淨了，這「實相」一定自顯。

　　甚深微妙之法，應該是「智印」的。

　　以「智印」印一初，就是甚深微妙啊！

　　（五）

　　「智慧」之「五智，是顯教轉八識而成就四智，密教於此加第九識，所轉之法界體性智，而成「五智」。說明如下：

　　一、法界體性智──是轉奄摩羅識所得。法界如塵沙一般，有差別境。而法界體性即是六大。大日如來居於六大法界之三昧，名為法界體性智，主方便及究竟之德。

　　二、大圓鏡智──是轉阿賴耶識所得。顯現了法界之萬象，如大圓鏡智一般。

　　三、平等性智──是轉末那識所得。成諸法平等作用之智。

　　四、妙觀察智──是轉意識之所得。分別好妙諸法而觀察眾機說法斷疑之智。

　　五、成所作智──是轉眼等之五識所得。成就自利利他，妙業之智也。

　　五智五佛：

　　法界體性智──中央大日如來──方便及究竟之德。

　　大圓鏡智──東方阿間如來──發菩提心之德──大曼荼羅身。

　　平等性智──南方寶生如來──修行之德──三昧耶身。

　　妙觀察智──西方阿彌陀如來──成菩提之德──法曼荼羅身。

　　成所作智──北方不空成就如來──入涅槃之德──羯摩曼荼羅身。

　　由「五智」而生「三身」：

　　一、法界體性智──身業毘盧遮那佛──口業普賢菩薩──意業不動金剛。

　　二、大圓鏡智──身業阿間佛──口業文殊師利菩薩──意業降三世金剛。

　　三、平等性智──身業寶生佛──口業虛空藏菩薩──意業軍荼利金剛。

　　四、妙觀察智──身業阿彌陀怫──口業觀自在菩薩──意業大威德金剛。

　　五、成所作智──身業不空成就佛──口業金剛業善薩──意業藥叉金剛。

　　各位同修，有了「智慧」才能在三世之中通達圓明，在一切佛法中說法度眾生，並且明白一切眾生本具法性，能事理融通而不互相障礙。行者能以「智印」，廣大而起妙用，周遍了一切法界，普照一切世間。行者住持世間，有大神力，有大攝化力，明白眾生一切善惡因緣，能施一切方便教化。

　　蓮生聖尊入智相三昧，見到了一切諸三昧，智光能照破無明之闇，智印入實相之理，圓明的智慧是身業，明白理界曼荼羅（胎藏界），智界曼荼羅（金剛界），智慧廣大無比，用智能見事物，破生滅相，破無明相，破迷妄相，以真智與真理冥合而一致，立智慧之寶幢。

　　這是：

　　智藏廣大如海。

　　靈慧智證圓通。

　　（六）

　　各位同修，「真佛佛中佛」的大口訣，竟然是「智慧」，而「智慧」是從何而來呢？蓮生聖尊以為「智慧」由「空性」而來。

　　這樣子的回答，是令人驚異的，也是無法形容的，更是不可說的。

　　我實實在在的告訴大家，能夠信解智慧的人，就是已能「四相皆空」的人，由於四相皆空，而達於「無相」，才能心等太虛，故才可能具有「五智」。

　　實在的世界，若用智慧來觀照「五蘊」、「四諦」、「四大」、「十八界」……。就可以明白法界如同塵沙，而「智慧」來相應這無量法界，唯有佛菩薩所行的般若波羅蜜才能照現。

　　我們學習「智慧」般若，可以先聽聽蓮生聖尊的演法，或是讀讀蓮生聖尊的「文字般若」。其實「文字般若」是粗淺的，不能了義的，有的眾生仍然是「不覺」的。

　　行者要學會「觀照」，這「觀照」是般若的大口訣也，也就是對一切有形與無形的精神和物質加以細密的觀察，若能觀察萬事萬物，入其最深的意境，就能體會到「空性」。

　　達到「空性」時是：

　　智得皆無。

　　理智雙泯。

　　這正是「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。

　　又是：「離一切相，即名諸佛。」

　　真佛行者明白「觀照」正是實踐的道理，我們應該用心，隨時隨地精思入微，一切便明白「一切諸法全屬因緣所生」，當體即空的道理，一下子便呈現了。

　　「當體即空」。

　　「度一切苦厄」，就是要「發菩提心」。

　　蓮生聖尊以為，「真佛密法」與「真佛佛中佛」的大口訣，均已向各位同修一一說明，要向這裡面參悟，才是根本之人，根本之人是根性夠，機緣夠，有深厚福德，世間眾生要走入這個境界，一定要具備這些，才能領悟體認這微妙的佛心。

　　禪定要用「觀照」。

　　智慧要用「觀照」。

　　其最重要的口訣是：「寂靜的觀照」。

　　（七）

　　「寂靜的觀照」是「真佛佛中佛」的大口訣。

　　「寂靜的觀照」是要觀照真理。即聖者所見的真理也。

　　在「寂靜的觀照」中，正思維中，生眼、智、明、覺。也就是「別別生智」，得到「別別悟入」。

　　我們看聖人所見的安立四諦：

　　苦諦──一切有為心行，常為無常患累之所逼惱，故名為「苦」。眾生之苦甚多，老苦、病苦、死苦。貪心、嗔心、痴心也是苦。而且由貪瞋痴會招感地獄、餓鬼、畜牲之苦。

　　集諦──我們看一切煩惱惑業，必然招感了三界生死之苦果，這是心與業互相結合而相聚的緣故，這即是集諦。

　　滅諦──所謂滅就是寂滅。我們知道，如果一切業均沒有，也就沒有生死之苦了。修行人要使諸煩惱完全滅盡，三界業滅，則無生於三界。一直到了後世的苦果，永不相續，這就是滅諦。

　　道諦──道就是通，也即是達彼岸，道有正道及助道之分。正道部是無事、無心、空、無之解脫理慧正行。助道是禪定及種種的修法對洽。由正道及助道而達涅槃，是為道諦。

　　最初，佛陀先傳「四諦法」，最後涅槃時也說「四諦法」，四諦雖然是初對小乘淺近之根機者而言，但其實是通一切大小乘佛法的。

　　聖者由「四諦」，通達了「四種四諦」：

　　生滅四諦──苦集道之三諦，依因緣而實有生滅，滅諦者可視為實之滅法，如此而立於實生實滅之四諦，謂之「生滅四諦」。（藏教）

　　無生四諦──苦集道之三諦，根本如幻如空，無實際，滅諦本來自空，不生不滅，了此苦集道之因果當體即空，而不見生滅，謂之「無生四諦」。（通教）

　　無量四諦──於苦諦中，明白無量之相，一直修行到「道」，這無量的修學，是大菩薩之修學，謂之「無量四諦」。（別教）

　　無作四諦──煩惱就是菩提，所以根本無斷集修道之造作。生死均是涅槃，故不須滅苦證滅之造作，如此離斷證造作之四諦，謂之「無作四諦」。（圓教）

　　「寂靜的觀照」之中，是有清淨之智慧，智慧照了諸法皆空，即可得到內心之寂靜，由「寂靜」而得真實之理。

　　蓮生聖尊舉「四諦法」為例，說明「寂靜的觀照」，條理分明，行者可以一一的悟入。

　　（八）

　　以「寂靜的觀照」，行者要：

　　一、離（苦）。

　　二、除（集）。

　　三、得（滅）。

　　四、修（道）。

　　蓮生聖尊在這方面，是以自己的本身作榜樣，以自身的修行證驗來教人，形成了「真佛密法」的修行次第。

　　慧解脫，即是以「法住智」，知一切緣起的因果，生滅而得證的。

　　俱解脫，即是以「禪定智」，得見法性智慧，由涅槃智而得證的。

　　在修行的戒律方面，「寂靜的觀照」，可以分二說：

　　一、已修證的聖者──對衣服、飲食、住處、行、住、坐、臥、育、樂等等均可以一切隨宜，不必死守戒律，這並不是胡作非為，而是不必墨守成規，過分形式化而太執著。這種修行的特色，是個人主義的修行，也是同樣精進，聖者的眼中無戒律，因心性本淨之故。

　　二、未修證的行者──對佛制的團體戒律，一切規律，仍然要守戒，因「戒」才可生「定」，因「定」才可得「慧」，過有規律的修行生活，這是團體的特性。否則軌範蕩然無存，佛法會面目全非。

　　蓮生聖尊明白「聖者」與「行者」之間，如同「明理智」與「虛空智」之間，其理相同也：

　　明理智──對於世間事理一切均明白了，但不能捨塵相，仍在修行之中，這是要守戒的。

　　虛空智──聖者已開悟，明瞭世上一切色相皆是虛幻虛妄，已非凡夫可比擬，

　　戒律可以隨宜。寫一偈吧！

　　智物有所用。

　　用之各相宜。

　　寂靜無失所。

　　觀照理無虧。

　　別別有智柄。

　　悟悟無心為．

　　一切有所主。

　　久久得自如．

meekie

（一）

　　「中觀」──中道正觀是也。

　　有一偈是：

　　因緣所生法。

　　我說即是空。

　　亦名為假名。

　　亦是中道義。

　　在止觀中，中觀是空假二諦雙照而離有無二邊之觀法。又有一句：

　　「二觀為方便，得入中道，雙照二諦心心寂滅，自然流入薩婆若海，名中道第一義觀。」

　　蓮生聖尊讀龍樹菩薩之「中論」，其中有「破空」、「破假」、「破執中之見」、「因緣」、「破去來」、「破六情」、「破五陰」等等。此「中論」主張最徹底的「中道正觀」，也即是「無所得之中道」。

　　中道實相成了「非有非空之中道」。

　　有言：

　　法相宗以觀遍計所執非有，依他圓成非空為中觀。

　　三論宗以觀諸法不生不滅，乃至不來不去為中觀。

　　天台宗以觀三千諸法一一絕待為中觀。

　　演變成法相（唯識），三論（八不），天台（實相），華嚴（法界）。

　　在證果方面，蓮生聖尊提示過：

　　從假入空觀──定力多故，不見佛性。

　　從空入假觀──智慧力多故，雖見佛性而不明了。

　　中道正觀──定、慧力等，了了見佛性。

　　我解釋如下：「從假入空觀」，由於一切諸法皆悉空寂，變成無生無滅，無大無小，無漏也無為，雖定力夠，但入「頑空」。即上不良佛果可求，下不見眾生可度。

　　「從空入假觀」，若菩薩為一切眾生，成就一切佛法，不應取著無為而自寂減。知一切諸法畢竟空寂，能於空中修種種行，能利益六道眾生，化種種佛法，因智慧力多故容易執其一，雖見佛性而不甚明了。

　　「中道正觀」：

　　體知心性非真非假，息真假之心。名曰：「正」。

　　觀心性非空非假，而不壞空假之法。名曰：「觀」。

　　心性通達，便是「中道」。

　　「一切法無自性空」是「中觀」。

　　明「有為」，「無為」空，一切了了。

　　真性有為空，如幻，緣生故。

　　無為無有實，不起，如空華。

　　（二）

　　蓮生聖尊，到了「中道正觀」之時，行的是如來行，住的是如來地，坐的是如來法座，臥的是莊嚴床，已獲得六根清淨，入佛之境界，有一切法，又與一切法無所染，普入十方佛土。

　　蓮生聖尊告大眾：

　　要進入「中道正觀」，真佛行者仔細體會：

　　一、離欲──離開顛倒妄想，知一切顛倒妄想是迷惑。

　　二、精進──一日一修，行止中正，修行如鑽木取火。

　　三、念──達於寂靜，明白世間萬事萬物之欺誑可憐。

　　四、慧──無得無失，有為無為，禪定觀照之智。

　　五、一心──金剛如心，不顧倒執著，化為法力，普度群生。

　　六、中觀──微細而離兩邊，入諸佛海會融合於「真佛佛中佛」之佛地。

　　各位同修，真佛密法，「真佛佛中佛」的無上大口訣，無他，是「無事」、「無心」、「空」、「無」、「禪定」、「般若」、「中觀」。

　　而，「無事」、「無心」、「空」、「無」、「般若」、「中觀」是「理」。「禪定」是實修入三摩地。

　　若偏修「禪定」，不學「智慧」，是「愚」。

　　若偏修「智慧」，不學「禪定」，是「狂」。

　　真佛行者，修真佛密法，是修行之勝路，是眾德圓滿的指歸，有無上「摩訶雙蓮池」的佛果。

　　今，蓮生聖尊，略略申明「無事」、「無心」、「空」、「無」、「禪定」、「般若」、「中觀」，是接引真佛行者，開大口訣，引入深妙境界，是證果之階梯，這等智是難量的，其中語意，不可說，神明難測。

　　蓮生聖尊，已於無量千萬億三昧，得大神通，久已修證，故能解說如此無上乘真佛口訣。

　　解真佛口訣。

　　三界無倫比。

meekie

（一）

　　一般的人，以為「生」是喜樂，「死」是苦哀的，但在開悟者的眼中，是完全不同的。

　　「生」是苦的。

　　「死」是樂的。

　　因為「維摩經」中有言：

　　是身如泡，不得久立；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，從妄見生，是身如影，由業緣現。

　　又「楞嚴經」說：

　　觀父母所生身，猶如：十方虛空中，吹一微風，若存，若亡了亦如湛湛巨海，流一浮泡，起減無從。

　　「心地觀經」說：

　　是身為苦本，餘苦為枝葉。

　　這「人類」的生命，本來就不是自己能控制的，生非自己能使其生，死也非自己所能控制其死。

　　我常常看到，久纏病床的病人，哀苦求救，其人「願死」而不能「死」，是應該死而不能死者，真是悽慘啊！

　　人的生命，如泡，如幻，如夢，如影，一切皆空！人的生，原來是由「顛倒」才出生的，原來是由「妄見」才出生的，原來是有「業緣」才出生的。

　　「生」是苦的。

　　「死」是樂的。

　　這個見解非常的正確。世人的貪「生」怕「死」，殆矣！

（二）

　　一般的人，不明白「死」後的世界是怎麼一回事。

　　有人以為：

　　「死」就全部消失了。

　　「死」是完全的黑暗。

　　「死」後，善者上天，惡者下地獄。善者神，惡者鬼。

　　「死」後，一切不可知也。

　　而開悟的人，明白：

　　「生」與「死」是一種天地間自然的現象，聖人從來不為生死之事而憂煩，祇有俗人才憂煩生死之事。

　　「雜阿含經」言：

　　了知一切諸法之起滅，應修已修，應斷已斷，是名為佛。佛在世，如蓮花，生泥中更不著泥；在世不著世，破一切煩惱，究竟離生死之際，是名為佛。

　　所以，蓮生聖尊目前以為：

　　「盧勝彥早已死了。」

　　因為「解脫」了。

　　喜「死」畏「生」，而不是「貪生怕死」。

　　世人以為自己是「活」著，其實全「死」了。

　　開悟的解脫者，以為自己「死」了，其實才是「生」。

　　「生」與「死」是同一個字的。在開悟者的眼中「生」與「死」甚至是同一個境界，是一個白天，一個晚上，一個醒，一個睡，一個有形，一個無形……。完全是一體而兩面的。

（三）

　　在盧勝彥未出生前，有沒有盧勝彥？

　　答：沒有。

　　在盧勝彥死後，有沒有盧勝彥的形體？

　　答：沒有。

　　在世間，以前的聖賢豪傑，他們的形體還在嗎？

　　答：沒有。

　　目前在世間活動的人，百年後，他們的形體還在嗎？

　　答：沒有。

　　所以，我本來是「沒有」的，我以後也會「也有」的，聖賢豪傑也是「沒有」的，富貴貧賤也是「沒有」的，今之世人也是「沒有」的。因此我們又何必擔心什麼生死呢！生又何足喜，死又何足悲，生死不是一樣嗎？

　　由於，開悟者能如此，所以能「不動心」，能「安住」。也就是「安住不放逸」、「安住無生忍」、「安住大慈」、「安住大悲」、「安住波羅蜜」、「安住諸行」、「安住大願」、「安住巧方便」、「安住勇猛心」、「安住智慧」。

　　開悟的人明白「生死」是天經地義自自然然的事，開悟夠人明白「生死」是完全相同的一件事，開悟的人明白「生死」雖不可思議，但修行人能了「生死」，開悟的人就如同佛一般。

　　「如來」者，根本無「生死」之覺者：

　　「亦無所來。」

　　「亦無所去。」

meekie

（一）

　　有人問我「利」事？

　　答：「自然而已。」

　　到今天為止，有人送我數棟房子，世界級的名車，數也數不盡的大供養，我並沒有刻意的排斥及拒絕。

　　但，我從來不去「求」，不「勉強」。

　　這一切一切都是自然而然來的。

　　到今天為止，蓮生聖尊替眾生做任何一件事，從不求取報酬，祇有一句話：「隨意」，隨他人自己的意思，再天大的事情，也是一句：「隨意」。

　　我的「利」事。

　　自然而已。

　　我窮的時候，不會裝「富」。

　　我富的時候，也不會裝「窮」。

　　我可以穿破衣，安步當車，住破屋，吃得非常簡陋，沒有育樂，這個我均是無所謂。

　　我也可以穿錦繡之衣，乘豪華名車，住豪華別墅，吃山珍海味，過國王般的生活，這個我也無所謂。

　　我富我窮，佛性不改。

　　我富我窮，均是自然。

　　（二）

　　我窮的時候，很注意身體的健康。我富的時候，注意自己的心不放逸。所以貧不害我身，富不累我心，我快快樂樂的過日子，在貧窮及富足中，身心是完全一樣的，並無不同。

　　我富的時候：

　　把「奇珍異寶」送人。

　　把多的「座車」送人。

　　家中賓客多，佈施「食客」。

　　「佈施他人」從不間斷。

　　我窮時也樂。

　　我富時也樂。

　　因為蓮生聖尊明白，一切「財利」，並非永遠自己的東西，連己身都不是，何況「財利」！人生真正的至樂，是寂靜的觀照，是心靈的平和，是達彼岸的開悟境界。

　　「利」要多少才算「富」？

　　「利」要少於多少才算「窮」？

　　原來，「富」與「窮」也是自己想的，「富」與「窮」根本沒有界限的啊！

　　（三）

　　華嚴經：弟子，離諸劫盜，資生之具知足。他人之物，不與不取。

　　六度集經：寧可守道，貧賤而死，不為無道，富貴而生。

　　尼乾子經：貪人多積財，得不生厭足，無明心顛倒，常念侵損他；現世怨憎多，捨身墮惡報。是故智者，當念知足。

　　百緣經，更如此的告訴大家：夫求富貴時甚苦，既得已守護亦苦，後還失之，憂念復苦，於三時中，都無有樂。

　　對於「利」事，佛經中說得非常明白。

　　蓮生聖尊對於弟子們努力去經商理財，並不認為是一項罪過，正當的「經商理財」均良好的。

　　但：

　　勿強取豪奪。

　　勿詐騙劫盜。

　　勿投機賭博。

　　對於經商得利的，勿積聚財富，要知足常樂，要佈施供養，要自利，也要利他。一切自自然然的。要常常如此思惟，自己的身子也非自己所恆長擁有，何況是世間的「財利」。

　　在開悟者的眼中，「財利」本是沒有的，祇是暫時的使用之吻，用之得宜，可利他，用之不宜，害己害人。

　　開悟的人，專注於事物的內在本質，對於外在的「財利」不會過份的追求。而世俗的人，剛好相反，這是聖人與眾生的不同之處。

　　請大家想一想，世上豈有永遠的「富」，豈有永遠的「窮」，在歷史上的演變中，並無絕對啊！

　　「財富」，命也，運也，自然也。

meekie

一）

　　有人問我「名」之事？

　　答：「隨緣而不攀緣。」

　　「為什麼世人均好名？」

　　「有名的人，容易富，也容易貴，富貴人人皆喜之。」我答。

　　「有心於名的人，就會攀緣嗎？」

　　「正是，攀緣得來的名聲祇是求利的虛招而已。所以求名，則無實，虛名而已！」我答。

　　「真正的名是？」

　　「不去求名，自來的，是實名。」

　　真名，是隨緣的。

　　虛名，是攀緣的。

　　要如此分別辨認啊！

　　（二）

　　蓮生聖尊「有名」嗎？

　　答案是：「有」。

　　但，蓮生聖尊祇是早上寫一寫文章，下午回一回信，晚上靜坐修法，很少很少到外面交際應酬。

　　他要讓掉真佛宗「宗主」之位。

　　讓掉佛寺「住持」之位。

　　讓掉企業公司「總裁」之位。

　　一切「顧問」、「委員」…：等等之位。

　　他祇是盧勝彥，一個真佛宗的傳法根本上師，沒有什麼地位的。

　　如此。

　　蓮生聖尊怎會「有名」呢？

　　「因為他是隨緣而不攀緣的，其名自來啊！」

　　事實上，蓮生聖尊有很多很多的邀請，但，他均沒有去接受邀請，例如：

　　安排會見某國總統。（甚多）

　　安排會見某宗教領袖。（甚多）

　　有世界各國的王公貴入想見蓮生聖尊。（大名人）

　　有赫赫聲名的富豪想見蓮生聖尊。（大富豪）

　　但。一切隨緣吧！如果機緣巧會的話，大家就見面了。而我，我不會千方百計的去攀緣，去勉強接受邀請，去攀緣附會，去接近總統及名人先生，博得一個虛無的假名，這附會名人而成名的方法，正是「攀緣」也。

　　我想隱居了，想完完全全的沉寂了下來。開悟的人明白，名聲愈大的人，如登在最高的山頂，立在危石之上，如同臨百仞之淵，是太著於痕跡了，這樣是非常危險的。

　　最高之位，八風吹拂，危險之至。

　　最高之位，眾生視之，危險之至。

　　最高之位，目標鮮明，危險之至。

　　最有聲名的人，應該忘掉聲名，忘掉在位，變成了「至名無名」，如此才能避得開人世間的種種危險。

　　（三）

　　去求一切名，皆是「妄想」。

　　「觀普賢經」曰：一切業障海，皆由「妄想」生，若欲懺侮者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。

　　唯有「大智慧」的人，才知「至名無名」之理，才不會有妄想。

　　「四十二章經」曰：人隨情欲，求聲名，聲名顯著，身已故矣。貪世間名，而不學道，枉功勞形，譬如燒香，人聞香才至而香燼矣。危身之火，在其後也。

　　所以，學道學佛之人，不貪「世間名」。

　　推不掉的，「隨緣」亦可。

　　千千萬萬勿去「攀緣」。

　　將來的蓮生聖尊，什麼都可以拋棄，何況「聲名」。我已是無譭無譽的人了，一切讚譽如虛空散花，一切譭謗如虛空吐痰，有名無名不會一點兒心動，本性當清淨，如虛空無異。

　　實名，無名之相也。

　　無名者，是無我相，無他相，無名相，這是法界真實相。無上妙覺，遍於十方，有名無名，同體平等。

　　這是「有名」、「無名」皆是「虛空」。

　　真佛行者明白虛空的至理，知「海浪的高」及「海浪的低」，祇是一時的現象，聲名高，聲名低如同海浪，行者明白事務的本質，就不會去攀緣追求，而以「隨緣」之理，達到「至名無名」。

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（一）

　　有人問我「色欲」之事？

　　我答：「法味重重。」

　　「色欲」！「法味重重？」有沒有搞錯！

　　先別緊張，容我仔細的說明清楚：

　　蓮生聖尊認為，「色欲」之事，是與天俱來的，也就是天性本如此，嬰兒一出生，就已俱有了「色欲」之念也。這是因為嬰兒承繼了「父精母血」的細胞種子，其細胞之中早就有了「色欲」之意識。

　　「色欲」不但人間有，連天上界也有，這正是：

　　四王仞利共相抱。

　　夜摩拉手兜率笑。

　　化樂熟視他化暫。

　　此是六天上欲樂。

　　在「欲界天」是有形質、有衣冠、有飲食男女之欲。

　　在「色界天」是有形質、無男女之欲。不著衣冠，如著無異。以禪定法喜為食。

　　在「無色界天」是無形質、無男女之欲。無四種色，有定果色。以禪定法喜及識為食。

　　人間，自然在六天之下，也在欲界之中，所以「色欲」之心，人皆有之，有「色欲」，是自然而然的，沒有「色欲」，若非聖人，就是有問題；這是蓮生聖尊對「色欲」體察得非常入微。

　　道家的「合和仙道」，是利用「色欲」來修道的方法。

　　密宗的「雙修法」，是同樣利用「色欲」來成佛的方法。

　　這種利用「色欲」來修道的方法，是「應機順變」的，利用其「色欲」的精神統一，來達到「氣流不已」「變化無窮」，但這種方法，非一般人所能窺測。是「無上境界」但也「混同塵世」。

　　一般人修此法，空有架勢，易入魔障，反而墮落者多。

　　此法，唯大智慧者，虛靜自持者，可修得。

　　故，蓮華生大土曰：「如毒蛇口中取珠。」

　　（獅子跳躍的地方，兔子不可跟著跳，否則會跌死）

　　（二）

　　日月菩薩經：

　　凡夫重色，甘為之僕，終身馳驟，為之辛苦。

　　又說：

　　色欲，世之枷鎖也，凡夫戀者，不能自拔。色欲，世之重患也，凡夫困苦，迄死不免。色欲，世之災禍也，凡夫遭之，無不受厄。佛法行者，既得捨之，又顧念之；猶如出獄後又欲入獄，亦如病愈又欲得病。故智者呵之正其狂。

　　智度論：

　　淫為不淨行，迷惑失正道，傷命而早死，受罪為頑癡，死復墮惡道，此故勿亂淫。

　　出了家的行者，要守「清淨戒」。

　　在家居土的行者，要離邪淫，自己妻室是「正淫」，於其他女人，不生一念慕情。

　　但，蓮生聖尊明白，既生為人，色欲天生，淫念欲望，最難斷除，要斷除，唯有靠「實修禪定」。

　　要觀：「眼中有淚，鼻中有涕，口中有唾，耳中有垢，身中屎尿，諸身之臭不淨。」

　　要觀：「周身流膿，白骨惡露。」

　　有一偈是：

　　惡趣甚茫茫。

　　冥冥無日光。

　　人間八百歲。

　　未抵半宵長。

　　此等諸癡子。

　　論情甚可傷。

　　勸君求出離。

　　認取法中王。

　　我們知道學佛學法學道的人，須要真正的實修，凡夫追求表面，而聖人追尋另一個內在的真理，是一個異常的靈性，是深切的，是無窮而且超越的，蕩蕩然又悠長，是永恆而完美的法味，這就是「法味重重」啊！

　　真佛行者要用「禪定」的「法味重重」來取代世俗的「色欲之樂」，要知道禪定的法味重重，是無盡深刻的，是永不消逝的，是內涵，是凝聚專精，是形而上，是心領神會，是非常之道，是一切圓滿。

　　我們「真佛行者」若行、住、坐、臥皆在禪定之中。就是法味的「常樂」，就是法味的「無礙」，就是法味的「持明」，就是法味的「自性」，就是法味的「無憂」，就是法味的「輕安」，就是法味的「自然」，就是法味的「寂靜」，就是法味的「完美」，就是法味的「變化」，就是法味的「神遊」，就是法味的「真理」，就是法味的「造化」，就是法味的「無盡」……。

　　（三）

　　蓮生聖尊明白，初修行者，定力不深，難抵「色欲」。尤其：

　　眼見嬌豔的女色，色欲必動。

　　耳聞輕柔的語音，色欲必動。

　　鼻嗅脂粉的芳香，色欲必動。

　　舌囀甜言蜜語，色欲必動。

　　身觸膩肌的摩擦，色欲必動。

　　意被勾引誘惑，色欲必動。

　　要知道，「色欲」一動，淫心就起，馬上浮躁不安，全身通體燃燒，成了貪色好淫，這淫火不但焚毀善根，且能燒滅智種。

　　我們在「出曜經」，讀到：

　　拘睒彌國，摩因提者，率其女子至佛前，白佛言：我女容顏實好，世間無雙。諸國王豪族，來求者多，皆不與之，然大人光芒巍巍，世所不能見，故欲奉此女。佛言：此女何處好也？摩因提言：自頭至足，周觀之，無不好。佛言：惑哉，肉眼，我今觀之，自頭至足，無一好者，見汝頭上有髮，髮唯有毛，象馬之毛亦毛也，髮下有髑髏，髑髏唯有骨，屠家之豬頭骨亦皆同；頭中有腦，腦如泥，臊臭逆鼻，著之於地，無能踏者；眼是池，抉之純有汁耳；鼻中有洟，口有唾，腹藏肝肺，皆腥；腸胃膀胱、俱盛尿屎，腑臭難言，四肢手足，骨與骨相柱，筋伸皮縮，待氣息而動之，與木人機關無異，若解其體，節節相離，首足狼藉。人皆如是，有何好處，而言無雙也。我不娶，急將歸矣！摩因提聞此說，慚恥而不復辭。

　　這一段文字，是釋迦牟尼佛的觀法。

　　我們佛的弟子，也要如此觀之。

　　若不能，可住山中，眼不見，耳不聞，鼻不嗅，舌未囀，身未觸，意未動，如此清淨。

　　若欲學觀破，先明白：

　　肌肉筋骨等屬「土」。

　　涕唾精血等屬「水」。

　　燥熱溫度等屬「火」。

　　氣息運轉等屬「風」。

　　「色身」就是這四大交相纏結，渾然而成濁相。我們真佛行者，不受渾然濁相所迷，欲證不生不滅的果，正是圓滿周偏，妙覺本明的真心。

　　（四）

　　在深妙的禪定之中，我們瞭解了身體的無有，瞭解了物質的無有，此時色體全無。

　　唯有識心。

　　到「識無邊處」。「空無邊處」。「無所有處」。「非想非非想處」。

　　變成：

　　「無念」為宗。

　　「不起妄心」為旨。

　　「清淨」是體。

　　「以智」為用。

　　「無念」就是「無邪念」「無淫念」。乃至一切暫時的樂全部寂滅。

　　到「無垢地」，得「無垢識」。

　　成就「最極清淨，得諸無漏。」

　　「法味重重」中，有世間的善心，有得煩惱之解脫，一切法觀成了無我，不生一切愛者，知性相本空之法，知水月鏡相的性空相空，萬法唯心，心外無法，完全自在之用。

　　能禪定得法味如此，可脫「色欲」了：

　　一絲不掛，了無牽掛。

　　心中無淫賊。

　　天地寬廣。

　　外在形體皆假，唯本性是真。

　　明白一切的形相，全是輪迴周轉的，大輪迴之中有小輪迴，全依困果業力而來，明白因果的人不可造「色欲」，因為有前因，必有後果。

　　蓮生聖尊要真佛行者實修禪定，不以短暫的「色欲」之樂而樂，而以永恆的禪味為樂，「色欲」之樂是苦暫，而禪味之樂是清淨的永恆至樂，是極樂世界也。

　　玉堂掛珠簾。

　　中有嬋娟女。

　　其貌勝神仙。

　　容華若桃李。

　　「凡夫迷。」

　　「聖人不迷。」

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盧勝彥,確實不同凡響,感謝提供.