[轉貼]《道 德 经》总 论

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作者：黄鉴  
一、 引述
老子是我国古代伟大的自然主义哲学家。他的不朽著作《道德经》“亦称《老子》”，是一部博大精深、词意锤炼的哲理诗。这部被誉为“万经之王”的神奇之书，像宝塔之巅的明珠，璀灿夺目，照耀着我国的古老文明，对我国古代的哲学、科学、政治、宗教等各方面，发生了深远的影响。它无论对于中华民族的性格的铸成，还是对于政治的统一与稳定，都起着不可估量的作用。
《道德经》是我国古老文明的智能结晶，也是一个知识的宝库。它不仅包含着宏奥的哲理，而且蕴藏着自然科学、社会科学、人体科学、思维科学、系统科学诸多方面的基本素材，犹如汪洋大海，内容包罗万象。它以罕见的深度、广度和精度而着称于世。不仅驱使着古代万千的学问家为之作注，探其玄秘，释其奥义，而且吸引了越来越多的西方科学家步入这一古老殿堂，探索其中的重大科学奥秘，寻求人类文明的源头，深究古代智能的底蕴。
古今中外，研究和注释《老子》的人难以计数，有关著述汗牛充栋。在古代，有从养生方面研究和注释的，如河上公、吕洞宾；有从哲学方面研究和注释的，如王弼；有从政治权谋方面研究和注释的，如唐玄宗、宋徽宗等等。各述己见，莫衷一是。在现代，则有从科学和管理等方面研究和注释的。有人认为此书是一部养生学著作；有人认为此书是一部哲学著作；有人认为是一部政治著作；有人认为是一部兵法；有人认为是一部科学著作，等等，众说纷纭。这些理解既有片面性，又有合理性。“道”是浑全之朴，“众妙之门”。从某一侧面来理解，把它当成某一局部的东西，是盲人摸象，显然是片面的。从另一方面看，“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”，从这方面来理解，也有其合理的一面。
在现代，一些人根据西方哲学概念，把“道”解释成了“物质”、“精神”或“规律”。这些解释都不符合《老子》本义。“道”既不是有形的“物质”，也不是思虑的“精神”，更不是理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。 “道”是先天一炁，混元无极，是宇宙中的能量，是太空的气场，是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的原始材料。“可道”、“德”、“下德”都是“道”的派生物。只有正确理解了“道”，才能正确理解“德”，从而以此为钥匙，正确理解《老子》全书。
从常人的立场、观点和方法，用通常的经验和知识，顺着常规的思路，不可能对“道”的妙谛有真正的彻悟。因而， 一般学者，由于未能从万有中超脱出来，他们从各个侧面理解“道”，从常识的观点说明“道”，由此偏离《老子》的本来意义，势所难免。对“道”的片面理解，必然造成对《老子》一书的歪曲解释，埋没这本书的重大价值。
道教把老子奉为始祖。《道德经》是道教的基本经典。 “道”是道教的基本信仰。“道”是《老子》一书的核心概念，是《老子》学说的精华所在。
道教本身对自己的基本经典《道德经》有传统的理解。这种理解和一般人的理解大相径庭。道教对此书的秘机是师传口授，代代相传的，对其玄理奥义是在修真养性的长期实践中理解、顿悟的。据传老子百六十余岁而去，他本人就是功夫极深的修炼家。他所阐述的大宇宙的基本原理，只有在人身的长期修炼及直觉沉思中才能彻悟。“道”在天，亦在人；在身，亦在心。
笔者躬身研究道学三十余载，谨研《老子》、《庄子》、《周易》二十余年，对“道”尤为殚精竭虑，悉心研探，在长时间的修持中悟解。为《老子》作注，是多年研讨、静悟的结果，实非一时之愿，一日之功。在中西文化融合，老庄研究成为热门，道教养生法风靡世界的今天，用道家自己的方法和观点，对《道德经》作以基于本来意义的阐释，把其中的科学精华挖掘出来，使之宏扬于世，为振兴中华和促进人类文明进步服务，便是本书的初衷。
《道德经》主要讲了“道”、“可道”、“德”、“下德”几部分。笔者认为：“道”和“德”乃是一无极图；“可道”与“下德”乃是太极图。八十一章的全部内容，可以由这两个图囊括无遗。只要理解了这两个图，就抓住了全书的根本，就可以此为钥匙，打开 《道德经》这一神秘宫殿的大门，理解全书。
以下从纵横两个方面用此二图对“道”、“可道” 、“德”、 “下德”作一阐释。

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二、无极图
《老子》曰：“天下万物生于有，有生于无。”此“无”无形无象，无色无声，无臭无味，无热无寒，无左无右，无前无后，无内无外，无始无终，无边无际，无情无思，无善无恶，恍恍惚惚，杳杳冥冥，无征兆，无端倪，至虚至空，故称“无”。此“无”本来无名，老子勉强把它称为“道”。此“无”即“道”。
古人云：“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。此“无极”即“无”即“道”，道家用无极图——“Ｏ”表示。
此“Ｏ”并非没有，而是无所不在，无所不备，无所不涵，无所不包，无所不能，无所不至，它的实际是“有”，是宇宙万有所从以出的唯一总门。无此则无一切。
“无”即“Ｏ”，涵阴阳二气，是阴阳二气的合和与统一。阴阳二气，一正一负，互相吸引，相互补充，必抵消中和为“Ｏ”。因此，“Ｏ”似无非无，此虚无之体只是相对于有色有相事物而言的一种状态，一种形式，是假无真有，假虚真实，假空真物，它是含藏一切的最大的“有”。“Ｏ”不是没有，而是物质的一种初始状态。此“无”在《老子》书中论述颇多：
一章曰：“无，名天地之始。”
六章曰：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。”
十四章曰：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象。是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。”
二十一章曰：“‘道’之为物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象，恍兮惚，其中有物；杳兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。”
二十五章曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，字之曰道”。
以上这些生动的论述，都是对“无”、“无极”即“道”的描绘。这说明“道”是纯粹、素朴的物质，但不是普通的常见之物，而是虚无之体，是先天一炁。说它“无”，却能化生万物，说它“有”，却视而不见，听而不闻，搏而不得。“道”就是这样一种无形而又真实存在的东西。
“道”的这些体性，被后来的道家人物归纳为“虚无”、“自然”、“纯粹”、“素朴”、“恬淡”、“平易”、“清静”、“无为”、“柔弱”、“不争”十大特征。
这些体性、特征从人身上体现出来，就是“上德”。“上德”是“道”的人格化、伦理化。“道”体现于人谓之“德”。
《老子》曰：“上德不德，是以有德。”又曰：“孔德之容，唯道是从。”这就是说，最高尚的“德”是自然的、无形的，无迹象可睹，无端倪可察，是内在的、含蓄的、不显露的、无意的，而不是人为的、故意的、彰示的、炫露的、外在的、形式上的。它的特性、功用与“道”相似。道是什么特征，“上德”就是什么特征，二者一脉相承。
“道”的十大特征，“上德”全部具备。“上德”的特征，就是“道”的特征。
“道”和“上德”的基本特征是“无”，用图表示，即是“Ｏ”。这一“Ｏ”无所不在，无所不含，无限圆满，至善至美，是至高无上的本体。

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三、太极图
《周易》云：“一阴一阳之谓道。”
《老子》曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
此是说，“道”涵阴阳，是阴阳二气的中和、平衡与统一。“道”分而为阴阳，阴阳合而为“道”。阴阳冲和之气，生成万物。
“道”是无极，阴阳则是太极； “道”是“无”，阴阳则是“有”；“道”用无极图可以表示，阴阳用太极图可以表示。
阴阳二气，互相吸引，相互凝聚，必然生出一层一层的自然万物。自然万物皆分阴阳，植物动物皆分雌雄，人则分男女。气、物、人皆分阴阳。阴阳并立，则为太极。因而，太极是相反的，对立的矛盾体。
太极之阴阳是对立的，矛盾的，同时是统一的、互补的。这种关系，是对立统一的辩证关系。
《老子》一书对这种对立统一之辩证关系的阐述，其文数不胜举。
例如：
“有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。”
这是说，任何事物都由正反两种因素组合而成。它们互相联系、互相依赖、互相渗透、互相补充、互为其根。有正必有反，二者对待存在，相反相成。
再例如：
“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。”
这就是说，事物的运动变化规律，是“物极必反，理穷必变”，任何事物达到极端，超过一定限度，就会走向反面。
宇宙万物由阴阳二气合和而成，阴阳是一对矛盾体，因而，由阴阳二气组成的万物无不包含着阴阳。没有阴阳就没有万物，没有矛盾就没有世界。阴阳即矛盾。太极图是对阴阳之矛盾的总括。
阴阳二气，阳动阴静，阳刚阴柔，阳热阴寒，阳生阴杀，有形有象，有色有声，有臭有味，有聚有散，由此生成的万物，有生有死，有强有弱，可变可化，千姿百态，千变万化，此谓“可道”。因盛衰兴亡变动不居，不能永恒存在，又称“非常道”。
例如：天的冬夏四季，地的寒热五带，物的阴阳刚柔，人的男女老少，生死动静、吉凶祸福，就属于“可道”，因其变动不已，就是“非常道。”
“道”是无形的、永恒的。由“道”生出的有形有象、可生可灭的万事万物，乃是“可道”、“非常道”，亦即太极。
“道”体现于人为“上德”，“可道”体现于人则必为“下德”。“下德”和“可道”一样，是有形有象，可生可灭，变幻莫侧的，不是内在的、永恒的、全面的、含藏的真常之德。这种“德”只是外在的、形式上的、局部的、片面的、暂时的东西。“上德”无心为“德”，“下德”有意为“德”。上德无为而无以为，下德有为而有以为。
太极图囊括了《老子》一书中关于对立的、运动的、变化的观点，总括了宇宙万物的基本体性和规律。
四、无极图与太极图
无极即“无”，太极即“有”。
《老子》曰：“有生于无”，“有无相生”
这就是说，无极生太极，太极归无极。二者是纵向的派生关系。无极是本，太极是末；无极是母，太极是子。无极是源，太极是流；无极是总，太极是分；无极是全，太极是偏；无极是定，太极是变，等等。无极顺而生太极，太极逆而归无极；无极动而生太极，太极静而归无极。一本散为万殊，万殊归于一本。
太极与无极的关系，是纵向的派生关系，太极中的阴和阳的关系，是横向的对待关系。可以用前者是母子关系、后者是夫妻关系来形容。
对于前一种关系，《老子》主张“复归于无极”，万物“复归其根”，人“复归于婴儿”，社会“复归于朴”，一切复归于本。“见素抱朴，少私寡欲”、“绝圣弃智”、“绝学无忧”以及“致虚极，守静笃”、“抱一为天下式”等等，都是主张崇本息末，守母存子，以“道”为本。这样，必能由一统万，以寡治众，“为无为而无不为”，“为无为而无不治”，永远立于主动、不败之地。 “道”是全在全备全息全能的，抱守此“道”，必可使人自身得到升华，发生质的，根本的变化，得道成真，成为全新的人。《老子》所说的“圣人”，是“道”的人格化，是具有“道”的体性、特征、气质、品格的人，是真正的“得道者”。
《老子》倡导的“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”、 “知其荣，守其辱”，皆是指从负面走向正面，达到伸展之目的。“去甚、去奢、去泰”、“守柔”、“处下”、亦是此意，目的在于“得道”。如果守雄、守白、守荣、守刚、居上，图荣华，享富贵，争名逐利，姿情纵欲，胡作妄为，如此就是失道失德，失道失德，不但百事无成，而且自身会遭到凶祸与毁坠。 《老子》全书八十一章主要阐述了无极图和太极图及其相互关系，讲了天道和人道的关系，目的在于使人道取法于天道，由太极返回无极，使人回归先天纯粹的本性，使人的自然潜能得到全面的开发和利用，成为道德高尚的人。同时能使社会稳定、国邦振兴、天下太平、寿命延长。
《老子》五千文，最终归到人。旨在从人的生理、心理、智能、道德诸方面，从根本上解决人的问题。
《老子》发现了“道”，也发现了“人”。“人”是“道”的代表。“人”得了“道”，并与“道”合一，才能成为一个有益于自然，有益于社会，有益于他人，有益于自身的人。

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下一篇文章： 《道 德 经 释 义》(1—5章)   

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第 一 章
“道。”
道教经典《清静经》曰：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。” 《道德经》第二十五章曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。”由此可见，《老子》所谓“道”，实为阴阳未判之前的混元无极。宇宙之起源，天地之本始，万物之根蒂，造化之枢机。它无形无象，无色无臭，无所不在，无所不备，充塞宇宙，遍满十方，不增不减，永恒常存。它本无形而不可名，但却真实存在。老子为了使人承认它、研究它、掌握它、运用它。故以“道”名。

“可道，非常道。”
混沌初开，阴阳始判，清浊肇分，乾坤定位，是谓太极。在天有日月星辰，风云雷雨；在地有东西南北，山川湖海；天地之间有飞潜动植、人间社会。这些有形有象之事物，皆有生有减，有成有毁，不能永恒常存。这些可生可灭的万事万物，皆属“可道”的范围。因有形质，处于变化之中，故谓“非常道”。

“名。”
此“名”指“道”之命名。混元无极大道，无形无象，立“道”为名，此名实为常名。
　
“可名，非常名。”
“可名”是指“可道”之名。“名”由何起?“名”由实存事物而起。名至于实。有物才有名。宇宙间的事事物物，千差万别，各具特性，为了区别它们，才安名立字。由于这些名称概念所代表的事物可生可灭，因而标志它们的名称概念也必然是可生可灭的“可名”。由“可名”代表的万事万物生灭运化、变动不居，故凡“可名”皆“非常名”。

“无名，天地之始；有名，万物之母。”
“无名”是指无形无象的混元大道，因无形无象，故无名。“道”之名实为强名。虚无的大道无形而无名，它早于天地而存在，故谓“天地之始”。
“有名”是指宇宙天地。天地是指有形有象的具体事物，是最早的实物，其名亦是最早的名。万物由天地而生，故有形有名的天地谓之“万物之母。”
　
“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其僥。”
“常无欲”者，是指未被后天情欲凿丧的先天体性，至清至静，在杳杳冥冥之中能洞观万物至微至妙的造化之机。“常有欲”者，是指先天的虚无体性已动，变为后天的情欲。心智可以思虑的，耳目可以见闻的，均属事物粗糙的形体和外壳——徼。
　
“此两者，同出而异名，同谓之玄。”
“此两者”，一是指至清至静的先天性体，生化天地万物的虚无妙气，二是指后天有心有念的情欲，天地万物的终成之僥。两者名虽不同，却均由先天虚无的混元无极所生。物之始生之机为妙，物之终成之体为僥；人心静之为性，动之为情。两者同出于宇宙的本源——无极大道。

“玄之又玄，众妙之门。”
无朕兆、无端倪、无形象、无边际，至为深远者，谓之“玄”。至微又微、至远又远、至隐又隐，无法估量者，谓之“又玄”。玄之又玄、深不可测的虚空之中含藏着生育之机、万化之妙，万事万物及其运行变化莫不由此而生出，故此真空妙相谓之“众妙之门”。

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第  二  章

“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”
此章主旨，在于讲“道”的辩证内涵。
天下事物，在表观上总是分为真、善、美和假、恶、丑两个对立的方面。然而任何事物或善或美、或恶或丑都具有两重性和可变性。都是相对的而不是绝对的。它们可以“正复为奇，善复为妖”。美的可以造成恶的结果，善的会造成不善的影响。和氏璧人皆知其美，然而，正由此物引起了秦、趟相诈而兴兵，以致为残生伤性之不美。金无足赤，人无完人。任何美的和善的事物，本身都包含着不美不善的一面。 一切事物都处于运动变化之中，美会转化为不美，善会转化
为不善，乃是大道运化之必然，亦是事物发展之规律。把美的事物当成永恒的美，把善的事物视为绝对的善，必然事与愿违，导致恶的，不善的结果。
　
“故，有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。”
大道周流六虚，变动不居，循环不已，周而复始。虚空可生出万物，万物可散而归于虚空。物从虚中生，有从无中来。无可化为有，有可化为无。有无永远处于相互转化之中。
治国兴邦，举办事业，乃至行万事，必须慎终如始。多从困难处着想。不可掉以轻心。草率从事。如此，难可化为易。反之，若只想顺利，只图侥幸，不作好克服困难的充分准备，易也会转化为难。难和易不是一成不变的，而是相互对待，相互转化的。
事皆有别，物各有形。长和短是在相互比较中体现出来的。无长则无所谓短，无短亦无所谓长。
高以下为基，贵以贱为本。无下则无高，无高亦无下。二者相互对待，相辅相成。
　
“音声之相和”、“前后之相随”，亦如前理。
“是以，圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。”
因此，体现真常自然之道的圣人，他们明晓天地万物之理，深知自然运化之机，而能使自己体性合于大道，因任自然，清静无为，以德化民，不施酷政，正己化人，使人民不知不觉地处于浑厚的淳风之中。
大道虚无自然，清静无为，生化万物而不推辞，创造了万物而不据为已有，不自恃己能，不居功自傲。由于不居功，它的功绩才永远不会被埋没。
大道具有如此伟大的品质，法天地自然之道的圣人，亦应具备如此品质，造福于人类而不求报。

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第  三  章

“不尚贤，使民不争。”
“不尚贤”，是指不人为地标榜贤才。《庄子》说：“在朝廷者，论爵位之高低；在宗庙祭祀时，以尊卑次序而排之；在乡邻行处者，必以年龄大小而定其称；在承办事业中，则只推崇贤能者。这是自然之序，非有意作为也。”崇尚贤才，是自然而然的。若有意标榜，人工树立，必使人们争名逐利而不务实际，坐享其成而不做贡献。贤名为形式障蔽，为投机者所用，必失其真，流于虚名，贻误国家，危害社会。
　

“不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”
金玉珠宝，是谓难得之货。本已珍贵，若再加提倡，必然促使人们去行盗。这说明人为地加尊于某种东西，必然导致不良后果。浓妆艳抹，买弄媚姿，显其丽色，必惑人之本性，乱人之常心，触人之邪念，诱人之妄行。
同样道理，为政者若彰荣华、显富贵、扬虚名、倡奢糜，亦会惑乱民心，上行下效，弊病四起，紊乱纲纪，国政腐败。
　
“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。”
因此，圣人心地纯素，不留一物，性体圆明、虚朗，不甘陷入虚华的尘网之中，他们恬淡无为，心虚意静，柔弱谦和，不与物争，敛华就实，神凝气聚，精全髓满，自然百病不生，身康体健。
若使人们保持淳朴的自然之性，不炫机智，不尚狡诈，返朴还淳，乐享天真，贤与贵贱相忘于德化之中，少数尚机诈者，自然不敢妄为。此乃以德化民之方，而非愚民之策。
　
“为无为，则无不治矣。”
道的体性是无，无形无象，无声无色，不阴不阳，不上不下，空空洞洞，杳杳冥冥，似有非有，似无非无，一切皆无。然而万类咸仗，群生皆赖，无所不生，无所不造。
这说明“道”的体性和功能是无为而无不为。
以此类推，人若法天地自然之道，使其体性合于大道，虚无自然，无私无欲，无执无偏，恬淡无为，以“道”的“无为”原则修身治国，必可无所不治，无所不达，修身身康壮，治国国太平，收到最佳之效果。

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第  四  章

“道冲，而用之或似不盈。”
道这种虚无妙气虽无形象、无端倪、不可见，却无所不在，无所不备，体性圆满，妙用无穷。
　
“渊兮，似万物之宗。”
它深不可测，广不可量，似有非有，似无非无，却是万物生化之母，主宰万物的宗主。
　
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”
不显聪明才智，不露棱角锋芒，犹若浑圆之球体。万事万物，莫不有对，大干世界，无处没有矛盾、没有纷争。道则若和气药、润滑剂，处处起消除矛盾、和解纠纷之作用，造成宇宙的和谐舆统一。
天下事物，阴阳刚柔，美丑善恶，是非曲直，各具其性。道则含光内敛，体性圆明，在方为方，在圆为圆，在美为美，在丑为丑，超脱一切，又内涵于一切事物之中，不局限于一个方面。
　
“湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”
大道之妙气无形象、无方位、无终始，好象根本就不存在，其实它是的的确确存在的宇宙本根。
这说明道是自固以存、自根自本的自然存在物。

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第  五  章
　
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”
“不仁”，是无心仁慈，无意偏爱。“刍狗”是用草扎成的狗，上古时所用的祭祀品，人们对它并无爱憎。天地无情感、无意识，对万物无所谓仁慈和偏爱，纯任万物自运自化、自生自灭。《阴符经》云：“天生天杀，道之理也。”亦是说天生万物并非因为爱，天杀万物亦非因为恨，而是自然运动变化之规律。天道运行，四时成序，阴阳消长，其中自有生杀之机。春夏到，阳长阴消，万物应时而生长；秋冬至，万物应时而收藏。此皆自然之道，而非有意作为也。
圣人法天地自然之道，治国理民，以无心为仁，不以个我意志加天下。人若无私无为，内充道德，处之以柔弱谦恭，必得人钦崇而尊之；反之，如人内失其德，处之以骄肆强暴，必为人厌弃而辱之。圣人无偏爱，无私情，开诚布公，替天行道，对王公贵族，庶民百姓一视同仁。
　
“天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”
“橐龠”是指风箱，此处取中空之意。《庄子》曰：“天籁，地籁，人籁。橐龠和籁因中空，其中有自然之妙用，动则声生，静则音止。”动可吹出无穷无尽的曲子，静则无声无息，一切为零。天地之间中空犹如橐龠亦如籁，静则无生息，动则生万物，千变万化妙用无限量。
言辞再多，亦有不尽之处。橐龠既空，发气无穷无尽。既知此理，不如致虚守静，不言守中。
此章主旨在于讲中虚之妙用，说明中虚具有无限生化之功能，守中抱本可“枢始环中，以应无穷”。至虚的真空妙气潜藏着无限生机，永远不会衰竭而永存不灭。

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第 六 章
“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”
“谷”是空虚之意。“神”是变化的妙用。太空是虚无之体，变化的妙用确是不生不灭，不计年劫多少，永无止期，故称“不死”。
“玄”是指虚无自然之无极，“牝”是指其中隐含着阴阳二气的太极，也是指天地万物从无到有的一个阶段。无极一动是太极，太极一静是。这是宇宙从无到有、从有到无而演化的纵向关系。无极一动，化为太极。太极中含着阴阳二气，二气合和，化生万物。
“绵绵”是连续不断的意思。“若存”是似有非有，似无非无的意思。“不勤”是其造化之机自然而然，不求而得，不为而成的意思。无极与太极的一动一静，是天地万物的总根，其中的造化之机，连续不断，自然而然，万汇品类，无不由此而始生。
至虚的真空妙气潜藏着无限生机，它永恒存在而不会泯灭，它是生化天地万物的大母。这一生化万物的大母，是天地所从以出的宇宙本根。它虽空洞杳冥，无形无象，其妙用则无穷无尽。

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第 七 章
“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”
天能长生，地能久存。天地所以能长久存在，是因为天地没有私情欲望，其运作不为己，无心自求长生，所以能够长生。

“是以圣人，后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”
圣人法天地不求生而长生的自然之道，处事谦让柔弱，把自身置于人后，而自然为人拥戴于先。使自身置之度外，舍己为人，不求身存，自然得到万民的敬仰和保护，终身有保。这充分说明，只有无私，才能成其私（成就自己）。
此章的大意是借无私无情，更无意求其长生，反而能得到长生久存的道理，倡导人类亦应如此，顺其自然，无私无为己身求其荣贵而处先，不为自我身存而贪其厚享，事事为国为民，时时为天下生灵，把己身置之度外，如此日久，德望日重，万民钦佩。

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第 八 章
“上善若水，水善利万物又不争。处众人之所恶，故几于道。”
最善的事物莫过于水。无水，则不能产生芸芸丛生的生命世界；无水，任何生物都不能生存。水生育万物，滋润群生而与物无争，不求后报。它柔弱温顺，总是处于为人们所鄙弃的最低下的地方。所以，水最相似于道。

“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”
常言道：“人向高处走，水向低处流”。人总是喜欢奉上欺下，攀高附贵，青云直上，而水则总是流向低凹的、最安全的地方，无倾覆之患。
人心总是有私心杂念、七情六欲之烦扰，而水静则清澈湛然，无色透明，无混无浊，可鉴万物。若心灵之善渊。
水善养万物，施恩不求报。植物皆沾滋润之恩，动物咸获饮食之惠，此乃仁慈也。
水利万物，诚实和顺，无假无妄，表里如一，是谓；“言善信”。
水之为治，若大匠取法，以“平中准定上下”，不左不右，不偏不倚，对万物一视同仁，最为公平。是谓“政善治”。
水理万物，能力非凡。去污洗浊，攻坚克固，行船渡筏，兴云致雨，生物育人，功用不可估量。此乃“事善能”。
春夏温热，万物繁衍，最需要水。此时，水则蒸云降雨，滋润群生，降温祛暑。秋冬渐寒，万物成藏，水则结为坚冰，凝为霜雪，覆盖大地，恰若天被，保护生灵，遮风御寒。此乃“动善时”。

“夫唯不争，故无尤。”
水之体性，虽有以上“七善”，但皆出于自然，与物无争。所以，水才没有过失。
此章以水喻道，也说明进道之人所应具备的品格。

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第 九 章
“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”
“满招损，谦受益”，此乃自然之理。器盛物过于盈满，必有倾失之患；器物中空，则可容物受益。既知盈满易失，不如宁欠勿足，适可而止。
刀剑磨得过于锋利，最易锉钝，伤其锋刃。人若锋芒毕露，亦必受挫，不得常保。
人皆是一个脑袋两只手，虽其体智有别，收益有异，由劳动挣得的收益，不会悬殊太过。不劳而获，以至金玉满堂，必有不义，这些金玉必招祸患，不能常保。
身处富贵，最易骄肆。须知富贵而骄，必遭众人所恶，咎祸自出。
“功成名遂，身退，天之道。”
既知过盈有倾失之患，锐利不可常保其刃，金玉满堂无法守藏，富贵而骄必遭祸殃，万事万物“过犹不及”，那么，功成名遂，已达顶点，退身于外，也就是理所当然的了。只有这样，才能善终其功，善全其名，避免咎祸。

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第 十 章
“载营魄抱一，能无离乎?”
此章中心在于阐明修真养性的要旨。
“营魄”指魂魄，实指人身中的元神和元精。元神属阳，轻清易飞而上行，元精属阴，重浊易凝而下行。二者相反而互补。先天元神本为清静，因后天欲念所扰而散乱不安。若祛除妄念，清心寡欲，则神自清静，元精也会自安。
“载”是元神元精同载于一车（喻搏入炉鼎之内），含有抱一不离，互为运转之意。
道教丹经《悟真篇》第一首诗云：“先把乾坤为鼎器，次将乌兔药来烹，既驱二物归黄道，争得金丹不解生。”这也是说炼养时必须首先在体内安炉立鼎，“锻炼精华”，使魂魄合和抱一，聚结成丹。此可谓“清静真一，不二法门”。

“专气致柔，能如婴儿乎?”
“专”是指专一之意。常人因私欲妄念所扰，心神散乱不能专一，在无意之中导致其气粗暴、神气不合、母子失守、阴阳不交、坎离分居、先天与后天脱离关系。因此，人在炼养时，必须心神专一，调和呼吸，由粗浅到深长，由强硬到柔和，若初生之婴儿。

“涤除玄览，能无疵乎?”
“涤除”是洒扫清除之意。“玄览”是洞观无碍之意。 “疵”是弊病。
欲修真养性，必须清除心界一切杂念，使先天圆明的体性重现。《清静经》中说：“常能遣其欲，而心自静。澄其心，而神自清，自然六欲不生。”又说：“净扫迷云无点翳，一轮光满太虚空。”皆强调修道之人的首要功夫是清静神心。还其人之先天本性，洞观无碍。

“爱民治国，能无为乎?”
“民”此处指人身中之精气。“国”指大的整个躯体。爱惜精气，强健身体，必须从自然无为入手。无为自然心虚，心虚自然神凝，神凝自然气聚。神凝气聚，自然精气自调，百骸自理，九窍通畅，六腑调泰，五脏清凉，内无忧伤，外无邪侵，身康体壮，精足神旺。

“天门开阖，能为雌乎?”
“天门”指人的心渊性海。“开阖”指一动一静。“雌”指柔和清静。
先天性动（开），后天情欲即生。后天情欲静（阖），先天之性即现。人生天地之间，必然运心应物。然而，在举心运念时，不能让情欲障蔽本性，而应以清静无为处之。
《清静经》曰：“真常应物，真常得性，常应常静，常清静矣。”
道教养生要义《吕祖百字碑》云：“真常须应物，应物要不迷；不迷性自住，性住气自回。”
这些都强调，修真养性的根本在于”守雌”、清静无为。

明白四达，能无知乎?”
心渊纯净，不被情染；性海圆明，不为物牵。犹若皓月当空，无处不照，无处不明，此可谓明自四达。

“生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
心性与天地同体，清静圆明，“无为而化。生育万物，不以为自有；顺自然施化，不以为己之功；虽为万物之长，而不自以为主。此谓深不可识、高不可稽、广不可量、远不可睹者之上德。”

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第十一章
“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。”
“毂”是车轮中心穿轴之孔。车的轮、轴等只是实体，唯有插轴之孔是车的至为关键的实用处。若无此小孔，整个车只是无用之物。

“埏埴以为器，当其无，有器之用。”
“埏埴”是水土和泥，用泥做成的器皿，壁、底、盖等实体均为器皿之藉利，只有其内的中空处才是盛水藏物的实用部分。无此中空，器皿则无用。

“凿户牖以为室，当其无，有室之用。”
“户”指门。“牖”指窗。房屋的墙壁、顶盖等是实体，而其门窗和室内中空部分才是其实用处。内部之中空和门窗的虚无部分，只有通过其实有部分才有实用。无内部之中空和门窗之通口，房子则无用。
“故，有之以为利，无之以为用。”
利：藉依。
以上三例说明：事物由有与无、实与虚两部分构成，其中的虚无部分只有通过其实有部分才能有实用。所以实有部分只是藉利，而虚无部分才是实用。由此可以说明，有与无二者，虽然互为利用，但不可否认“无”的特殊作用。
此章主旨是借用车，器、室中空部分为三者的实用之处，三者外壳的实有部分，只是藉利的道理，来阐明宇宙万物柔能克刚，弱能胜强，虚空之中，更有无穷的妙用。人身尤为显著，人身的肢体外壳为籍利，身中的一点虚灵不昧才是实用。五官七窍，更是起着全身的主要作用。

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第十二章
“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎令人心发狂；难得之货令人行妨。”
大道玄虚幽冥，无声无色，无臭无味，此乃道之真体，为生化万物之本根。五色、五音、五味，虽出之于道，却是粗浅而外在之枝末。人之心性若为外在之未所障蔽，则不能知其本。虽目能视、耳能闻、口能尝，实则盲、聋、爽矣。故不可逐于外在之末，而应体悟并抱守纯素清淡的内在之本。

“驰骋”是纵横奔跑。“田猎”是骑马狩猎。“行妨”是贼害。
人的先无本性是虚静清明，无贪无欲的。狩猎之人，整日驰骋奔逐，放荡不羁，其心必狂，如此就失去了虚静清明之本性。
难得之货，最能诱人之邪念，勾人之心魂，使人行为不规，做不德不义，贼害国民，陷巳伤人之事。
“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
“为腹”是注重修持内在之德性。“为目”是忘本逐末，迷于外物，求其虚华。
得道之圣人总是注重内德的修养，而不心神奔逐于外。因此，正确的态度应是重内德，重纲本，求实用。