[10/31]周易系辞传正解下篇

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下篇
　
第一章
　
八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣。
“八卦成列”，是指“十有八变而成卦，八卦而小成”，即是用大衍数筮成一个六爻卦体，然后排成“小成图”中的八卦而言，故曰“成。”曰“列”，是先有六爻整体卦象，然后再分为八卦以利作出判断之用。“八卦以象告”，故曰“象在其中矣。”因之，事物之信息即具其中，“因而重之，爻在其中矣。”由此容易误解为六十四卦是重卦而成，在大衍筮法中，根本没有单卦或重卦的痕迹，它的设计是以六爻为整体，大衍数极尽天地之数而成，重卦说，是从《彖传》开始，彖者断也，即是将一个六爻整体，一刀两断，劈开为上下卦，正如盘古开天劈地之说也。故彖辞用上下卦象取象会意立说，此文“因而重之”是在“小成图”应用中，有因方重而用之，作六十四卦大象来判断，故曰“爻在其中矣。”于是“六爻”的应用得以展开了，例如用“屯之豫”而在小成图：
     
屯
  
豫
  
此“小成图”只有两艮两震，两坎两坤。缺乾兑离巽四卦，无父无女之象。若以此卦问流年运程，则是求问为有因，有因则“重之”，假如六十岁，则六宫天盘艮与地盘乾相重，得“大蓄”，男性六十一岁为乾宫艮与兑宫坤相重，为“‘山地剥”，女性六十一，则用乾宫艮与坎宫震相重，为“山雷颐。”逢旬则男女同用其宫天地盘相重，余零则男依宫顺数，女则取宫合成。然后重卦六爻分配十二月用之。以观一年分月情形。其判断方法，仍以阖辟往来视之。
刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。
“动静有常，刚柔断矣”，刚为天盘主动，柔为地盘主静。“相推”即天地相推，“推而行之谓之通”，天地盘相通也。如上图，乾宫艮，艮宫坎，坎宫震，震宫震，天地盘卦位相同而止。根据所需坐标为起点，推到天地不动之位而止，有时循环往复，有时多道相通，有时互不相干，种种形像，与事契合，变化不定，写出易辞，而天地相推之道在其中反映事态之过程与结果。
吉凶悔吝者，生乎动者也。
“吉凶悔吝”，是由人的行为所构成的。而“阖辟往来”是卦象动态组成的，用之描述人心向背，而体现“吉凶悔吝”皆由动态所构成，升降往来所决定。
刚柔者，立本者也。
刚柔为阴阳，为天地盘，天地盘是演易的基本道具，故曰乾坤毁无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息灭了。乾坤成列，则易立乎其中矣。
变通者趣时者也。
此与前文“变通莫大乎四时”相一致，此“趣时”，亦“阖辟往来”配“春夏秋冬”，春往夏辟，秋来冬阖。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，与四时合宜，适于变通，即“趣时”也。
吉凶者，贞胜者也。
前文言“吉凶者得失之象也”是有卦象可见，非空谈也。此言“吉凶者贞胜者也”，亦有卦义可据，非虚论也。吉凶，由阖辟往来而成，得失而定。贞者阖户谓之坤，为降为内引。胜者，辟户谓之乾，为升为外引。向心为吉，必阴阳得配而后许。失配则凶，贞为向心得配为吉，不然则“近而不相得则凶”，阴阳失配故也。胜为离心，离心为凶，得配者离情也，失配则敌情远去而无咎也。“胜”者凶之象，刚强必折也。
天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。
“天地之道”即“天地盘之道”或内外卦之观察，都用“贞”的原则来衡量，贞即是“向心”之式，和“内引”之式。天地之道，可为本卦上下卦，“日月之道”可为“坎离”二宫主卦正位，天地二盘与坎离二宫皆属易学主体，故首当明白它的吉凶判断，在于“向心之式”，简称为贞字上了。
天下之动，贞夫一者也。
这说最后指出“天下之动贞夫一者也。”
文言曰：“贞固足以干事。”《左传》曰：“屯固比入“。屯，上坎下震，坎下降，震上升，向心为固，固即“贞”也。比，坎上坤下，坎下降，坤亦下降，内引为入，故云“屯固比入。”“贞夫一”者，向心相交为一，必阴阳得配而向心，方为一。此皆“天地盘”应用之首当明白者。
夫乾，确然示人易矣。夫坤，聩然示人简矣。
此反复申述“天地盘”之事，天盘主动，故曰：“夫乾，确然示人易矣”，“易”为易位，变化，运动，和容易。“夫坤，聩然示人简矣”，“简”，即简单、“简要”，天盘主动，地盘主静，承前文向心为“贞固”而发。
爻也者效此者也，象也者像此者也。
效此像此，卦与爻之用法如此。用爻象描述事物，是形象思维的特殊写照，与一般诗文不同。
爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
内外者，下卦为内，上卦为外，主卦为内变卦为外。内为主，外为客，内为体，外为用。内为事之始，外为事之终。故爻象内动，吉凶外见。圣人的吉凶判断已具易辞之中。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
此节阐述通变之谓事的决策措施，应用儒家思想方法进行处置如此。词句鲜明，不用赘述

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第二章
　
古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
伏牺时代，根据客观世界的观察总结，创作出八卦这门学说，用它来“通神明之德类万物之情”，即是八卦这门学问能达到于人事能有神而明之的收获（德者得也），对于万物能够汇总其性情，即是对统计万物，认识万物，描述事物，反映事物建立一套简易的形象思维和逻辑思维的学说系统，用八卦至简至易，洁静精微地阐述宇宙事物奥秘规律。
作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。
此章共述十三个卦象，解者多以“观象制器”，是根据卦象所造的器物，虽明知本末倒置，而仍以误解为正解，误只误在这个“盖”字的指向上。“盖”字是承上文申说理由或原因之意，此“作结绳为网罟，以佃以渔，盖取诸离。”是说取离卦来描述“作结绳以为网罟，以佃以渔”，即用离卦反映这一事物，象征这一事物，而不是根据离卦来作的网罟。以下各条所用“盖”字皆是指申说“以通神明之德，以类万物之情”的理由。


离，中虚，象网罟眼，互兑为口，互巽为绳，中二阳爻象网中绳结。因此，离卦描述网罟，取象网罟，是作八卦“以通神明之德，以类万物之情”的举例说明之一，并不是说根据离卦来作的网罟。
庖牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耜之利，以教天下，盖取诸离。
这是用益


卦卦象来描述古代农具。又一用八卦类万物之情的例子。益卦象中有巽，巽入也，有震，震动也，互坤艮二土，象耕作时之象。故取益卦类农耕之情。
日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
此用噬嗑


来描述集市交易形象。日中为市，离为日居上卦之象。聚天下之货，艮为山，货物堆码如山象之。震卦在下，震动也，人群往来走动象之。互坎中满，各得其所，满意而退之象。此取噬嗑类市场经济交易之情也。
神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易，穷则变，变则通，通则久，是以自天祐之，吉无不利。黄、帝、尧、舜垂衣裳而天下治！盖取诸乾坤。
此节重在用乾坤二卦描述衣裳，乾上为衣，坤下为裳。这里叙述不甚鲜明者，乾坤二卦是单卦？或是重卦？按前例，也可象否卦。总之，是用乾坤二卦描述。取八卦以类衣裳之情。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远利天下，盖取诸涣。
用涣卦，


木在水上，象船在水中，以描述水上交通。并不是根据涣卦来造船，而是用涣卦卦象来象征船，反映水上交通，取象船，盖取涣以类万物之情的又一例。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
牛与马服从人的驱驶，运货载人。取随


卦下卦震，震为脚为动，上卦兑，为口，为悦，互艮象鞍，互巽为股，坐骑时之象。此又一类万物之情的卦例。
重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。
豫


互坎艮为“重门象”，柝，木梆子，震为竹，为击，击柝象。震为雷，为暴，居外卦为客，暴客象，艮为止，用豫卦来描述联防匪徒之象。此又一类万物之情例。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。
小过


上震动，下艮止，互兑为口，互巽为入，象杵臼。取小过卦象杵臼，并非根据小过卦象造的杵臼。是又一“类万物之情”的取象示例。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。
睽


外卦离为戈兵，内卦兑为毁折，兵器也，离上而兑下，离心之式，象弧矢也，此又一取八卦“类万物之情”之示例。
上古穴居而野处，后世圣人，易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
大壮


上震为木为栋，下乾为阳为宇。宇，指上下四方空间，宫室之象。此取象大壮为宫室，此又一“类万物之情”之示例。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人，易之以棺椁，盖取诸大过。
大过


象棺椁，中间四阳爻象棺材，上下两阴爻象泥土，用大过取象棺椁，此又一类万物之情之示例。
上古结绳而治，后世圣人，易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。
韩伯康曰：“夬，决也，书契所以决断万事也。”后世多从其说。然，仅言其义而未明其象。我认为“书契”是属于文学与契约，类今之政策文件也。但“书契”二字未尝不象今之“合同”，古之“兵符。”从卦象上看，


夬，上兑为毁折，乾为圆，毁折其圆满之物，各执一半，如《老子》曰：“执左契”之类也。用治百官，以此为据也。这样，夬卦之象得以鲜明得解，此用卦象“以类万物之情”之例如此。
以上共十三卦象示例，“是故易者象也，象也者像也”是易学的特点，如果放弃卦象这一主体，尽管理论之深，文章之美而缺乏卦象依据，则难为易也。成为漫无边际的空谈，则非易也。

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第三章
　
是故易者，象也，象也者像也。彖者材也。爻也者，效天下之动者也。
此节承接上文取象之统论。“是故易者象也，象也者像也”，是多么明快的辞句，是不必节外生枝，另作什么“三易”之说。“八卦以象告”，“是故易者象也”的落实点，在“八卦”符号上，“象也者像也”是形象思维的明确答案。而“象”有大象小象物象意象之类。“彖者材也”又曰：“彖者象也”，可知彖即《彖传》内容。前贤曰：“彖者断也”，与“彖者材也”一致。因古材才财裁通，材即裁也。因一个六爻整体卦象，一刀两断，分为上下两卦而视之，故曰彖者断也。分成上下两个单卦，作为会意取义的材料，也是彖者象也，从象上取材之故。纵横皆可通达。“爻也者，效天下之动者也”，这是爻象的作用，主仿效天下变动形象。
是故，吉凶生而悔吝著也。
“是故”二字承接前文而发。是讲“象”“彖”“爻”内容的综合结论，得出吉凶悔吝的判断。
此章是上章“作八卦以通神明之德，以类万物之情”的总结，重点着重在“象”以形象思维为主，表象在“卦”，卦有小大，爻有动静，机在“阖辟往来”，而吉凶悔吝不难定也。

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第四章
　
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦偶，其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
此章专论卦象阴阳属性的意义。阳卦多阴，则是一阴爻二阴爻。阴卦多阳，则是二阳爻一阴爻。阳代表君子，阴代表小人。故阳一君而二民，阴二君而一民。因而，阳卦代表君子之道，阴卦代表小人之道。这只是在三画八卦中论阴阳，且乾坤二卦未曾提及。然，六爻重卦，如何别阴阳乎？也未见其明文。用阳卦多阴，阴卦多阳法定之，而三阴三阳之卦又如何定其阴阳呢？
　

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第五章
　
易曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？”
此释咸九四爻之义。
↓   ↓   
咸
↑  
蹇
↑  
咸九四曰：“贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。”“贞吉悔亡”一句未引用。咸，兑上艮下，兑降艮升，阴阳正配而向心，贞吉悔亡之象。九四动变蹇六四曰：“往蹇来连。”咸与蹇，第四爻皆言“往来。”咸九四曰：“憧憧往来，朋从尔思”者，因咸卦下卦艮，上升为往，互乾，上升亦为往，外卦兑，下降为来，变坎，下降为来，下互坎又为来，三往四来，故为憧憧往来，憧憧者摇曳不定，往来不止，“朋从尔思”者，朋，从两个“月”字，坎为月，动变坎为月，下互坎又为月，二坎相连，组成“朋”字，坎下归艮，向心之象，故曰：“朋从尔思。”又艮阳与坎阳为一，同归而殊途，一致而百虑，其象如此。
日往则月来，月往则日来，日月相推，而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推，而岁成焉。往者屈也，来者伸也，屈伸相感而利生焉。尺蠖之屈，以求伸也，龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。
此自咸九四“憧憧往来”为题，专论“往来”之殊途，而有“同归”之义。日月往来，而生光明。寒暑往来，完成岁时。尺蠖屈以求伸，龙蛇蛰以存身。虽有殊途百虑，当知同归而一致。往来阖辟，本升降而成，吉凶悔吝，离阴阳难断，虽往来不同，屈伸有相感之时，穷神知化，利用出入，民咸用之谓之神，精义未及入神，致用何能实现？
易曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱，非所据而据焉，身必危，既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？”
此释困六三爻义。
↓   ↓  
困
↓  
大过
↓
按困六三爻动变大过，用“小成图”展开，则可见两乾卦，两兑卦，两巽卦，一坎卦，一离卦。其中不见艮卦，震卦，坤卦。“困于石”者，小成图中艮宫得乾，止于乾刚之象，“据于蒺藜”者，震宫得兑卦之象。“入于其宫不见其妻凶”者，图中缺坤卦，无坤卦，而坤宫得离卦，离为见，不见其妻之象。
易曰：“公用射隼于高墉之上，获之无不利。”子曰：隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也，子藏器于身，待时而动，何不利之有，动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。
↑   ↑  
解
↓  
未济
↓
解上爻动变未济。乾为公，离为戈兵，离在乾宫，又居坤宫，又居震宫，坤为墉，震动为射，离为鸟，隼者，鸟也。有“公用射隼于高墉之上”之象。用义在于“藏器于身，待时而动”，谋虑之深者也。一震三离四坎象之也。
子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也，易曰：‘屦校灭趾无咎’，此之谓也。”
此释噬嗑初九爻义。
↑   ↑  
噬嗑
↑  
晋
↓
噬嗑初九，变晋。屦音句，履也。校，木制刑具。趾，脚趾。按小成图，震为足，震宫离，离为兵戈，中空象刑具加于足上，故有灭趾之象。初爻，事之始，初犯惩而有救也。
善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，以小恶而无伤，而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解，易曰：“何校灭耳凶。”
此释噬嗑上九爻义。
↑   ↑  
噬嗑
↑  
震
↑
噬吱上九动变震。“何校灭耳凶”，何通荷，校，古刑具，灭耳，灭去耳朵，义为听不进良言，大凶之象。坎为耳，震为木，坎宫震，离为兵戈，离宫主头，伤耳灭耳之象。
子曰：“危者安其位者也，亡者保其存者也，乱者有其治者也，是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：‘其亡其亡，系于苞桑’。”
此释否九五爻义。
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否
↓  
晋
↓
否九五爻动变晋。本卦与变卦皆离心相背。
防有相背之事发生。易辞“其亡其亡，系于苞桑”，意思是说：“他不见了啊！他不见了啊！是因为拴在那不牢固的嫩桑枝上。”主要是没有考虑防患于未然，治国于未乱。
子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而重任，鲜不及矣。易曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”
此释鼎九四爻义。
↑   ↑   
鼎
↓  
蛊
↓  
鼎九四爻动变蛊。鼎取新也，大象象鼎，故名鼎，九四爻动变蛊，互震为足，互兑为毁折，故象鼎折足，互乾为公，离为饮食，艮象覆，九四爻动，则乾离变不见，而见艮，故有“覆公餗”之象也。变蛊卦外卦艮，艮为门庭，为“屋”，互兑为泽，为水附成“渥”，其形“渥”象，卦象具则其义在其中也。
子曰：“知几其神乎！君子上交而不谄，下交不渎，其知几乎！几者动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：“介于石，不终日，贞吉。”介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔之刚，万夫之望。
此释豫六二爻义。
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豫
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解
↓  
豫六二爻动变解。按象，介者中，坎为中阳，坎为介，豫上互坎为介，下互艮为石，介于石象，六二爻动变坎，互离，离为日，不终日象，贞吉者，上互坎，下互离，既济之象，故曰贞吉也。向心为贞，阴阳得配为吉，故有“贞吉”之辞也。
子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也，易曰：“不远复，无只悔，元吉。”
此释复初九爻义。
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复
↑  
坤
↓  
复初九变坤，此阴极阳升，是好的开始，星星之火，可以潦原。复，坤上震下，坤降震升，向心相交，阴阳得配，元吉之象。变坤，坤顺也，君子以厚德戴物。
天地絪緼，万物化醇，男女媾精，万物化生，易曰：“三人行则损一人，一人行则得其友”，言致一也。
此释损六三爻之义。
↑   ↑   
损
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大畜
↑  
损六三动变大畜。损者，上卦艮为首，下卦兑为毁折，以手毁物之象故曰损。大畜者，乾为天为大，艮为止，止其大，故曰大畜。
按《易》原文“损六三，三人行，则损一人，一人行，则得其友。象曰：一人行，三则疑也。”读经文爻辞之意，鲜明快畅。象辞从另一角度言之，反令人糊涂。《系辞》言之更为与原文大不相类，意义各别也。经文之本意鲜明即指是“定数为二”，多一则损去，少一则得一以补上。艮为止，兑数二者，止于二之象。兑数二者，非先天数，乃天地数二，阳顺阴逆，阳数由下向上升，阴数由下向上降，兑为少阴，阴之始，与二四六八十阴数相倚。艮为“参天之数”，兑阴为参天之上，故为二也。
参伍相合阴逆数图

爻辞易数与卦辞易数稍不同者，以爻位为中心，参以变爻，三极互卦相倚而得。

坤降，倚参伍之降，坤兑倚降之相合数。震为阳，倚参天数，兑为上，依参天上数二也。动爻变互兑与乾。
象曰：“一人行，三则疑也。”此不好解。意为只可求得，不可致损。损何人？故有“疑也”。《系辞》曰“致一也”，其为损一或得一，其数因“一”，而与天地絪緼，男女媾精之增一，或合一之说大不相同。愚以为周易未遭秦火，而乱于注家。当以经文为准也。（另详拙著《易数探源》）
子曰：君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者故全矣。易曰：“莫益之，或击之，立心勿恒凶。”
此释益上九爻义。
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益
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屯
↑  
益上九爻动变屯。益本向心阴阳相配而吉，其动上九则变为“近而不相得则凶”之象也。故曰立心勿恒凶。屯者，刚柔始交而难生。谓天盘坎与地盘卦震向心相交，而阴阳失配，故曰难生，为凶。此刚柔指天地盘，始交指坎震向心。难生者阴阳失配也。
此章共十一条卦义阐述，今附上卦象与图例，以便随文参阅。
　
第六章

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第六章
　
子曰：“乾坤其易之门邪。乾阳物也，坤阴物也，阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”
乾坤乃易之门户。以天地盘为体，以阖辟之机为用。以体现天地奥秘之撰述，可使学者神而明之能有所得。因之，易中乾坤二字为重点，“八卦而小成”，是阴阳合德的展现。
“其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？”
“其称名也”当是指“八卦而小成”中的内容，乾坤阴阳刚柔等说，虽杂采，却又不超越乾坤这一范围，考其辞意，乃衰世之辞，而非盛世之言。
夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当明辨物，正言断辞则备矣。
易在“彰往而察来”，其中明确提出了这几个“往来”二字，可见“往来”中有奥秘。“微显阐幽”正是“小成图”的“八卦相荡”，将浓缩信息展开放大易于认识的特点。“开而当明辨物，正言断辞则备矣”者，开，即“小成图”展开，判断时要正言而不能邪说，按学理与事理结合，作出判断。名正言顺，进行“通变”，不可牵强附会，主观伪妄。
其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。
其称名也小，正是“八卦而小成”名称中的“小”字应用说明。“其取类也大”，正是“小成图”“触类引伸，天下之能事毕矣”的写照。“其辞文，其言曲而中，其事肆而隐”者，皆是赞誉其作用之妙。“因贰以济民行”，“贰”解者多作为一个“疑”字解。我以“贰”解作“乾坤”，即“天地盘”。以前民用。“以明得失之报”者，吉凶者得失也。吉为阴阳得配为“得”，凶为阴阳失配为“失”。“报”即报告、预报是也。
　

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第七章
　
易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎！
“易之兴也”‘’‘之‘兴’，当是兴起的兴，在“中古”时兴起，作易者亦有忧患之时。若用卦象来表示，只简易地用一“坎”卦就行了。坎为中阳，居一宫，一者数之始，坎为加忧，为忧患之象。
是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之首席也；井，德之地也；巽，德之制也。
履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。
履，以和行；谦，以制礼；复，以自知；恒，以一德；损，以远害；益，以兴利；困，以寡怨；井，以辨义；巽，以行权。
此三陈九卦，多谓文王囚于羑里，处于忧患之中，履行此九卦之德义，遂得“逢天祐之，吉无不利“之果也。
此九卦是用儒家思想，根据易经次序依次取出阐述于此，可为崇德广业、处事应物之指导思想也。今用九宫整齐如下。
　
　
　
四恒
德之固
杂而不厌
以一德
九巽
德之制
称而隐
以行权
二谦
德之柄
尊而光
以制礼

三复
德之本
小而辨于物
以自知
五损
德之修
先难而后易
以远害
七困
德之辨
穷而通
以寡怨

八井
德之地
居其所而迁
以辨义
一履
德之基
和而至
以和行
六益
德之裕
长裕而不设
以兴利

　
　

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第八章
　
易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。
《易经》这部书，不可以离开它，它讲的道理是灵活的，是变化的，是周流六爻，或上或下，没有固定，或刚或柔，总在变化，不可作为生搬硬套的典型，要与变化客观相适应。
这里提出了“周流六虚”，似乎是由爻位依次上升，不断循环的形式，但又提到了上下无常，又似乎其中有逆行六爻，由上向下依次为下降之式。同时又出现“刚柔相易”，在后，“刚柔相易”又似乎说阴阳爻画的变爻内容。如果再参阅此文，则可了然明白了。仍然是用“天地盘”之式，六爻卦分为重卦，上卦为天，即天盘卦，下卦为地，地即地盘之卦。上下二字，有歧意，也可作“不升”或“下降”解。由此可知，这里即是指八卦升降之情形，总是在六爻中体现。刚指外卦或天盘，柔指内卦或地盘。是说上升之卦，或在天盘或在地盘，下降之卦或在天盘或在地盘，没有死板的规定，而是灵活的，随着卦象的变化而变化，总是能适应一切变化的形式。
其出入以度，内外使知惧，又明与忧患与故。
“出入以度”，或作“出入以度内外”，“出入”二字，与“利用出入，民咸用之谓之神”中的“出入”二字一致。即在卦象变化中，“阖辟往来”以定吉凶之事。阖户谓之坤，坤主降，为来为入；辟户谓之乾，乾主升，为往为出。“内外”即内卦外卦，观其往来阖辟，使人知其吉凶而趋避，利用出入升降原理而用之。内卦为主，则可改变忧患，选择有利有方向发展，作出趋吉避凶的决策措施。
无有师保，如临父母。
学晚既成，能明于忧患与故，作出趋吉避凶决策措施，虽无师长在身边保证其必然准确，但自己信心已能坚决，不动摇，如临父母身边一样，真诚敬重而无疑心。
初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。
初，始也。率，帅也。在占断时，开始就参考易辞，揆度判断方法，既然有《易》这部典籍常在，如果不是精通它的人，恐怕很难真正掌握它应用它。
　

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第九章
　
易之为书也，原始要终，以为质也，六爻相杂，唯其时物也。
易经这部书，从开始到最后，它的实质内容都是在说六爻相杂的变化情况，反映时间和事物。
其初难知，其上易知，本末也，初辞拟之，卒成之终。
事物有本有末，时间有始有终。因而，六爻反映时间与事物同样有初有上，有本有末。事物之初微妙难知，事物之极较为易明，六爻初与上亦同此理。
云乎杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。“中爻”是指已述初与上二爻之外，余下的中间四爻。或者是指卦中之爻，乃六爻皆在其中。为“其中爻”舍卦言爻。可能二者皆具。
噫！亦要存亡吉凶则居可知矣。知者观其彖辞，由思过半矣。
“彖”者断也。本着三极之道将一个六爻整体卦，每成三爻为一个单位（卦），得出上下两卦，即是一刀两断，取象会意，作出判断，写成文章，叫做《彖》传或称“彖辞”。由是可知著者对天地盘思路之遵用了。
二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。
“二与四同工而异位”，“异位”之说较明白，而“同功”之内容不能明确。一般皆以阴阳同位作解，而不知“三极之道”即是以三为极，或叫以三爻为单位组成一个单卦，“二与四”即是以“二三四”爻组成一个下互卦，因是一卦，其表现自然是一回事，其功能也自然相同，故曰“同功”。上互为阳，下互为阴，故称为“柔”，也是“阴位”居多，故不利远者，“二多誉，四多惧，近也。”下互卦居下为阴，故曰“近”也。
三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也，其柔危，其刚胜邪。
“三与五同功而异位。”与上类似，“三四五”爻为上互卦，一卦之功能故 灯同，曰“同功”，属上互卦与阳爻位，故曰“其柔危，其刚胜也。”阳胜而阴危也。阳论贵贱，阴论利益也。此互卦分爻之用，重在上下二爻之机也。若非“同功”二字，“三极”上下二互几不可知也。
　

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第十章
　
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六，六者非它也，三才之道也。
“六者非它也，三才之道也”者，朱熹解曰：“上二爻为天，中二爻为人，下二爻为地。”但从《易经》泰九三象曰：“无往不复，天地际也。”来看，若按朱熹之说当属人位，不得云“天地际”。即出“天地际”，则三爻为天，四爻为地，可知“三才”而“两之”，是将六爻分为上下两个三才，上卦一个天人地三才，下卦一个天人地三才，正合“三极”之说。“三极”是以“三”为极点，心有三爻即可组成一卦，一个六爻卦，用“三极之道”可以组成四个八卦，即上卦下卦，上互卦下互卦。以上卦和上互卦为阳，以下卦和下互卦为阴。皆以三爻为一个卦象单位。
道有变动，故曰爻，爻有等，故曰物，物相杂，故曰文，文不当，故吉凶生焉。
爻主变化，六爻阴阳杂，反映事物之情形，而有吉凶悔吝之结果。
　

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第十一章
　
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
系辞著者认为，易是具于文王与纣之时，从易辞中可以想见其情形。其道甚大，包罗万象。其主要在于“无咎”二字上。要作得“无咎”是不容易的事。“无咎”即是“无过恶”，不犯错误。

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第十三章
　
夫乾，天下之至健也，德得恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
此最末一章，总论落实应用之精华内容。起首又回到“天尊地卑，乾坤定矣”之基本模式“天地盘”说起，故云乾为天盘，至动，天下之至健，其功能作用“易以知险”。坤为地盘，为静，天下之至顺，其功能作用“简以知阻”，法天则地，体天地之撰述，通神明之德立成器以为天下利之圣人所为。
能说诸心，能研者诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之舋舋者。
“能说诸心”，可以令人喜悦，亦可以报知忧虑之事，可以定天下之吉凶，也可以鼓舞天下之发展，皆具此“天地盘”中。
是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。
“是故”二字承前文而申说，“变化云为”即言变化之言论与行为，吉事则有吉祥的反映，既问事，亦问器物，占事就可以知未来。也是“天地盘”功能作用。
天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。
“天地设位，圣人成能”。这是著者明确告知的“天地设位”方式，即“天地盘”模式，是圣人的能量成绩，是人谋与鬼谋相结合的奥妙，内容广大，方法简易，老百姓也都能应用。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。
“八卦以象告，爻彖以情言”。八卦是形象思维的示意符号，是三分法与两分法相结合，形象思维与逻辑思维相合一，是象与数相结合，但侧重于象。“爻彖以情言”。情不离性，性者，阴阳属性主之，爻彖者，以爻组成一个整体大象，一分为二，形成上卦下卦，于是有阳卦阴卦，上升与下降之分，阴阳杂居，阖辟往来四象也，吉凶悔吝著也，这是爻彖中的奥秘。爻不过是组成卦象的基础，主要关键是在彖象通变之中。
“变动以利言”，与“利用出入，民咸用之谓之神”中的“利用”之“利”情况不同。“变动以利言”是说顺利之象具则动，是本来之“利”也。而“利用出入”，是在不利的结论下采取措施以达到顺利吉祥。例如，外引之卦，利为客，可采取主动，而人为“利用”易理之指导。若是内引之卦象，则利为主，而后动或不动为利也。利则动，不利则静。此趋避之理，按“八卦以象告”而用之。“吉凶以情迁”，情来自性，故以阴阳得配而向心为有情相交，为吉。阴阳失配，则情迁而不吉，无情而凶也。
是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。
“是故”承前文而发，爱者，阴阳得配，而向心相交为吉，恶者，阴阳失配而相攻为凶，故云“爱恶相攻而吉凶生”。
爱（吉）也。恶（凶）也。
↓ 向
心
相
交
   ↓ 向
心
相
攻

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