轉貼----探索能量世界的奧秘 3

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5. 怎樣認識全息觀的宇宙？
愛因斯坦提出相對論另一個重要的後果，就是令大家明白到原來物質與能量是互相可以對換的：質量（mass）無非是能量的一種形式，物質（matter）只不過是緩慢下來或凝止了的能量（engery）。我們的身體是能量，這就是能量療癒的哲理基礎。

這個發現是人類文明歷史上一件大事。
1920年代，物理學駛進了原子世界，更深層的真相，這是至為奇異又意外的一段般程。當時的物理學家在做實驗之中，向自然界每問一條問題，自然界都用矛盾的方式回答，他們越試圖把問題弄得清晰明確，答案得來的矛盾更大更複雜。最後，物理學家只好承認：原子世界更深層的境域本質上是充滿矛盾的。我們天天接觸到物質現實存在，就是基於這個境域的實況，因此，一切真真假假是是非非都是本質上大矛盾。

譬如說，科學家設計一個實驗室來証明光線是一種微粒（particle），可是只要實驗的條件稍為改變，結果即証明光線是一種波（wave）；因此，要描述光這種現象，必須同時採用微粒和波兩種概念，於是，我們進入了一個以「二者並行」（both / and）概念為本的宇宙，物理學家稱之為「互補性」（complementarity）。因此，像光的本質這類現象要好好形容，必須同時運用兩種方式（微粒、波），二者互補對方之不足，而不是像舊式科學觀那樣非此即彼（either / or），視為不相容的對立觀點。

舉一個例，20世紀早期，物理學家發現熱的輻射能量（例如電暖爐發出的那種熱力）並非如一般想像的那樣源源不絕的輸送出來而是一份一份獨立的「能量小包」，他們稱之為「量子」（quanta）。愛因斯坦估計：所有形式的電磁輻射都不但會以波的方式出現，又同時會以量子的方式出現。科學界已經承認這類光的量子（能量的小包）是不折不扣的一種粒子。這樣推論得知：粒子都是一小包一小包的能量，既然一切有形的物質都是由粒子組成的，這即是說所有物質都是一堆一堆能量！

我們再探索下去，越鑽越深，越發覺自然界並未有顯示任何像牛頓式物理學思想那種最微小的物質基本建成材料，物理學家不斷發現更小更小的「基本」成份，結果只好承認根本沒有甚麼是最「基本」的組合單位；二十世紀下半期許多的物理學實驗，証明原來物質是完全可以反覆改變的，尤其是在原子以下的層面，物質往往不能肯定預測在於甚麼地方存在，反而只會顯示出「存在於甚麼地方的傾向」。所有粒子都可以變成其他形式的粒子，它們可以用能量創造出來，又再變成其他粒子；究竟這種改變在甚麼時候發生、在甚麼地方發生，誰都不能肯定，只知的是這種改變正在一直不斷處處發生。

這種相容包涵的思想，漸漸影響到世人日常生活的做人原則，開始取代西方歷來以對抗為本的哲學。現代心理學與靈性發展概念更進一步強化這種人生觀的轉化，大家慢慢改變，明白到世事並非只有好與環，我們對人並非只是愛或恨，而是懂得接受廣闊複雜得多的情況例如我們對別人可能既愛且恨，而且還有愛與恨中間的各種感情。我們一方面不再像以前那樣把世界看成為上帝與魔鬼的戰場，另一方面也發現自己內裡的神與外面的神逐漸結合；罪惡的事物不是上帝的相反，而是抗拒上帝的力量，因為天下間一切事物都是由同一種能量造成的，上帝既是白色的，也是黑色的，既是男的，也是女的，甚麼都包含在內。

我們這種文化，處處習慣了把事情對立、用二元觀點去理解，事實上宇宙間的對立都是表面的假象，它們實際上是互補的，真相是所有相反的東西都互補，結合為一。

物理學家發現粒子可以同時又是波，因為它們並非物質性的波，像聲波和水波那樣，那些波是可能性的波（probability wave，術語稱為概率波），這個所謂可能性波（概率波）並非指事物的可能性，而是互相連接（interconnections）的可能性，因為現代物理學已經不承認有事物（thing），我們所謂「事物」的東西其實只不過是「事件」（event），或者甚至是可能成為事件的途徑。

以前我們的世界是由一件一件物體，按照決定論式（deterministic，即一切事物不以人們意志為轉移的必然性和因果制約性的想法）自然規律而運作的天地，現在人類文明轉化，逐步變成一個波浪模式的互相連接關係組成的天地；長久以來沿用的那些「基本微粒（即物質的最小單位）」、「物質的東西」、「獨立的物件」等概念已失去了意義，整個宇宙看來像個由一團一團能量組成的動能網絡，其中的成份息息相關，不能分開，因此，宇宙被視為一個不可分割為獨立單位的動能整體，包括觀察者在其中，他是基本的部分。

假如宇宙真是一個這樣的網絡，當然不用說其中並不存在獨立的成份，因此，我們都不是某個整體可以分割開來的一部分：我們就是一個整體。這個觀念取代了歷來那種把世界分析為一級一級、一類一類事物各自獨立存在的宇宙觀，大家開始明白到宇宙並不是由不同的獨立個體組合而成整體（例如一輛汽車是由以萬計的螺絲、金屬片、塑膠零件組合而成，每個都有不同形態），而是每個個體都包含了整體的一切形態，就像詩人的說法：一花一世界，每一粒砂都包含了整個宇宙。


6. 怎樣用通靈學理解「特異功能」？
1997年，丹尼斯．加伯因為設計出世上第一個全息圖（hologram）榮獲諾貝爾獎，那是一幅不用鏡片拍攝出來的照片，其中顯示一個由一件物體散出來的光的一個波場，以干擾（interference）的模式錄在底片上，當那幅全息圖放在激光之下時，原來那個波的模式即以立體的映象方式重建出來，全息圖中每一個單位都是整體的完全代表，從中可以重組整個映象。

著名腦科專家卡爾．普里布拉姆醫生研究了十多年之後，搜集了許多証據，証明人腦的深層結構基本上是全息式的；他仔細分析過人腦的時間空間頻率，發現人腦把視覺、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺用全息的方法來組織起來，令每一個零碎的單位都可製造出整體的資訊，這些資訊分佈到整個體系之內。普里布拉姆醫生不但運用全息的模式來描述人腦的實況，還用全息的模式來描述宇宙的實況；他指出人腦使用全息的程序，由超越時間空間的全息領域之中抽取資訊；通靈學（parapsychology），又稱「心理玄學」，包括對傳心術、千里眼、先知、心靈致動等的研究）不斷在探索導致傳心術、心靈致動、療癒的能量究為何物，從全息觀宇宙的角度而言，這些活動都是由超越時空的頻率搞出來的，根本無須傳送，上下四方無處不在，無時無刻不具備發生的潛質。

歷來世界各地的醫學描述療癒的實況，往往使用「體光」（aura，即籠罩著人體的一層能量）的概念，這種東西好像光一樣可用各種儀器測量出來，有時也肉眼看得到，它是同時在直線前進式時間及三元立體空間之內及之外的，神視者看到別人的體光時，既是看到當前那一刻，也會看到他過去或未來的情況常因為他的能量場同時帶著超越時空的經驗，在神視之中，過去、當下、未來都會同步發生；另一方面，神視者往往有本領「看穿」人的皮肉，經驗到他體內的狀況，這又是超越三元立體空間的經驗；神視者能夠「看」到過去與未來的事件，並且動手干預，藉此療癒人，這種活動正是在非直線進行式時間發生。

從全息觀的角度而論，人的體光不但代表了整體，還事實上包含了整體；我們形容某事件時，總是同時在觀察它發生，同時又在創造這樁事件；誰去觀察一件事，必然無可避免影響到它的發展，我們不是發展模式的一部分，我們本身就是模式，它就是我們，我們就是它。不幸的是，這個「我們」和「它」的分野始終造成文字障、防礙大家了解箇中真相，所以物理學家要發明比較明確的方式來形容，就是前述的「相互連接的可能性」、「不能分割的能量模式組成的動態網絡」。


7. 為甚麼「心有靈犀」?
一旦擺脫了牛頓式物理學思想那種僵硬的時空觀，各式各樣所謂超自然現象就容易理解了。

天下間所有的經驗都是互相關連的，如果我們時時刻刻記起這個道理，每次看任何一件世事，都比較容易「放下」。這是不容易的，我們一提起「我們」，已經掉進二元觀點的陷阱裡，凡是繼續用二元的眼光看世界，用對立的態度做人，始終不容易體驗到那種連繫的感受。整全的感受是超越直線進行式時間和三元立體空間的，我們只有多多練習這樣看事物，才開始感受得到。

冥想是超越上述那種時間空間的一種好辦法，令天下萬物的連繫變成經驗中的真實情況常這種「真實情況」是不容易訴諸文字的，因為文字究竟還是直線進行的東西，我們需要另搞一套詞匯來互相導引進入那些經驗，而禪宗的公案就是一個例子：「一隻手拍出來的掌聲是怎樣的？」當你努力去想這些似是而非的道理時，你的心神開始伸展到宇宙，聽到了永恆的聲音。

究竟這種「與萬化冥合」的經驗，是真有其事，還是個人主觀的幻覺？科學已經開始証實它是存在的：數學推算的証據和實驗的証據都齊備了。
1964年，物理學家J.S.貝爾發表了一套數學的証明，叫做《貝爾定理》（Bell’s Theorem），它用數學推算的方式，証實粒子確是用某些方法超越時空，以致任何一個粒子的遭遇都必然影響其他粒子的命運，這種效果是即時同步發生的，並不需要時間去傳遞。按照愛因斯坦的相對論，粒子進行的速度不可能高於光速，但是據《貝爾定理》，粒子卻可以超光速前進。這個定理後來經由實驗証實，於是世人面對一個超出了愛因斯坦相對論的現象，超出了波與粒子二元觀的世界觀。

就是這樣，隨著科技設備的進步，人類得以更深入看到物質的本相，又再次碰到撲朔迷離的現象，用當前的一切理論都無法解釋。在19世紀初年，科學發現了電力，人間產生大變，世人得以深入一層思考弄清楚自己是誰；1940年代科學發明了原子能，人間再一次大變，世人又深入一層認識自己。照目前的跡象看來人類文明正在發生天翻地覆的轉變，等到物理學家一旦弄清楚前述那種天下萬物同步連繫的現象究竟是怎麼一回事，我們很可能從此得以時時體驗到「與萬化冥合」的奧妙，人際溝通將出現大革命，人際關係也完全改觀。到時，大家能夠隨心所欲與他人心靈相通，人人都看得透對方在想甚麼，而且明白到自己每一個意念、每一個行動如何影響世情。


8. 萬物如何微妙溝通互相影響？
相信你已經聽過了《第100頭猴子》的故事（是真事，發生在日本）：有個海島上住了一群猴子，以前牠們從來不會把食物洗乾淨才放進口裡吃的。不知如何有一天其中有一頭猴子開始這樣做，慢慢地島上其他大猴子也模仿，學會了先沖洗食物才吃。說也奇怪，據現場監察做研究的科學家親眼証實，等到這個社區（島上那群猴子）有若干猴子改變了習慣之後（假設是第一百頭開始沖洗食物），當時在附近各島嶼其他社區一群一群的猴子突然紛紛改變行為，不知何故「學」到了沖洗食物。根據科學的判斷，由於地理阻隔，各島嶼之間的猴子是完全不可能用任何「正常」的方法溝通的。

這件事只不過是近年科學發現的其中一個証據，支持萬物有溝通能力的想法。在《生命新科學》（R. Sheldrake, A New Science of Life）一書中，作者謝爾德雷克指出：天下間所有體系，都同時受到既知的能量與物質因素互相影響，也受到看不到的組織「場」所互相影響。這些場可以引起其他體系產生變化，因為它們會規限其他體系的行為模式。這些場本身並無能量，但產生的效果卻超越時空，即是說不論是幾呎以外或十萬哩外，都是即時反應，強度不減。

根據該書提出的假設，當同一族群的分子學到了一樣新的行為，於是整個族群產生或多或少有轉變的傾向；若是這種新的行為一斷重複，那麼經過若干時間，這種「形態共振」（morphic resonance）將會影響到整個族群。謝爾德雷克把這種無形的矩陣叫做形態創始場（morphogenetic field），它的特色是超越時空，不受物質的規律所朿縛，只是用形態共振的方法產生影響力，無遠弗屆，沒有時差，上文提到那些猴子的驚人轉變，就是典型例子（該做事最先由L. Watson, Lifetide一書記載）。

戴維．博姆博士在《修訂》學報上發表過文章，指出上述現象，正好跟量子物理學的發現不謀而合。他指出當年愛因斯坦等人做的實驗証明：粒子之間雖然相距很遠，一樣會以微妙的方式互相影響，每個體系之中都有整體的條件，其中任何一個粒子有任何遭遇，都必定形成一個影響的場，對所有別的粒子帶來影響；博姆甚至進一步說：「〔以前大家認為宇宙是由〕不受時間規限〔永恆正確〕的規律所主宰，這種看法恐怕不能成立，因為時間本身必然會發展。」

在同一篇文章裡，謝爾德雷克總結說：「因此，產生新思想的創造過程在這個意義上跟創造的真相一模一樣，新的整體都是藉著這個過程面世的。這個過程可視為更複雜更高層次的整體把先前分隔開來的東西連結起來，從而不斷發展。」


9. 科學與靈交主義如何殊途同歸？
「我努力把物理學的理論基礎應用到這種〔新式的〕經驗，終歸完全不濟事，就好像腳下的地面被抽開了一樣，處處都再看不到實在的基礎可以用來做根據去辦事。」

這是愛因斯坦發現了新物理學的啟示之後的由衷之言，到了這個階段，一切舊有的概念，例如空間、時間、物質、對象、因果等等，都 完全改觀了。這些概念對於我們經驗這個世界是非常基本的，難怪它們帶來一個完全新的宇宙觀。

當時（20世紀初）那些物理學家怎也沒有想到的，是這個最新的、以科之名帶來人類宇宙觀大革命的發現，竟然跟自古以來東方思想非常吻合：在印度和中國的古經之中，早已有人用不同的方式把這些觀點描述得精采明確。物理學家佛里喬夫。卡普拉1975年出版《物理之道》（The Tao of Physics）一書，旁徵博引比較新物理學與東方靈交（mystic）哲學（亦可理解為「默觀」哲學）思想，強調二者如何驚人酷似。

在那本影響深遠的當代經典之中，卡普拉指出：東方的宗教哲學探索超越時間的靈交神秘式知識，它們超出推理的範圍，不可能用語言充份表達。不可思議者，是現代物理學研究的結果顯示：宇宙的「真相」果然跟那種東方靈交主義的說法處處吻合，天衣無縫。

為了認識人生和宇宙的真相，我們個個採用不同的方法：科學的方法是其中一種，靈交主義者的方法是另一種，但是二者之外還可以有其他，例如詩人的方法、兒童的方法、小丑的方法、巫師的方法之類；大家採用不同的理解，有些是靠語言表達的，有些不是；這些理解分別強調真相的不同部分，它們就其出現的背景，都是當時有用的、可以講得通的，不過它們並不等於真相本身，正如地圖描述地方，地圖不等於實在那個地方，同一個地方可以用不同方式繪製出來的地圖介紹。沒有一套描述的方法可以充份代表天下間的真相。

舊物理學（牛頓式那一套）那種機械式的宇宙觀有它的優點，用來描述我們日常生活那些物質的現象非常合適，可以幫助我們處理周圍環境的事務，特別是作為科技的基礎最為成功。可是一談到物質基礎，比原子更小的成份組織那個世界的現象，那套假使完全不派用場。相反，東方宗教思想把「造化」看成為不是一個個獨立個體的組合（像積木砌成的世界），而是一個「有機」（organic）的整體（像一堆不斷沸騰的泥漿）；東方宗教用直覺式的語言，透過默觀、冥想等等行動「悟」出這個宇宙的面貌真相，幾千年之後，到了19世紀，物理學家才用精確的數學語言，描述同樣的模式，又要到二十世紀，物理學家才用實驗開始予以証實。人類文明於是來到一個大轉變。


10. 得道者身體如何呈顯宇宙?
「屬於凱撒的歸凱撒」，而耶穌這樣教訓門徒。我們這個時代的悲劇，是世人誤把屬於科技的觀點當作日常生活待人接物的金科玉律。

正如上章解釋：牛頓式物理學的宇宙觀教我們把天地萬物當作一副大機器那樣看，把人當做零件，這種觀點帶來了現代科技的輝煌成就。而以靈交主義宇宙觀為主的文明，例如印度、中國，科技一直搞不上，並非無因。

在日常生活中，我們兩者都需要：舊物理學的機械宇宙觀幫助理性智性發展，解決基本的活命需要（例如衣食住行），而新物理學及古代東方靈交主義不謀而合的那種有機宇宙觀則幫助直覺、感性、創造力的發展，滿足大家靈性的需要。今時今日我們的文明長期忽略了後者，這是生態破壞、社會動亂、戰爭、飢荒、人際關係疏離、社會制度解體、靈性生活空虛一切一切的根源。

20世紀的物理學新發現証實：這個有機式宇宙觀的概念雖然對於目前人的間搞出來的科技作用不大，但是對於了解物質的基本組織至為有用；換句話說，有機宇宙觀是「真相」的基本，而機械宇宙觀則是表面現象。新物理學是科學（而且是最「純粹」、最基本的科學），而東方靈交主義思想是宗教、哲學，二者天南地北，如像毫不相干，居然是相通的：它們的目標都是探索事物的基本真相，物理學發掘物質的深層真相，靈交主義發掘意識的深層真相，二者不約而同証實，在日常生活周遭事物的表面那種機械式的形相之下，原來有個完全不同的真相，它們用不同的方式描述了同一個真相。

如果我們明白到物理學和靈交主義的共通之處，就更容易接受二者殊途同歸的事實：它們都是使用徹頭徹尾以經驗為依據（empirical）的方法來探索，物理學觀察實驗，靈交主義者觀察冥想的心得，他們都以觀察為主，亦同時肯定自己觀察的對象是知識唯一的來源。當然他們觀察的對象完全不同：靈交主義者內省，探索自己各層面的意識，包括身體（作為思想的物質表現方式）。事實上，東方的修行傳統歷來重視經驗自己的身體，當這個做進入神秘經驗的關鍵。我們健康之時，不會覺得自己的身體是一部分一部分的存在，只會感受到整體結合，這種意識令我們快樂滿足舒服；同樣道理，靈交主義者意識到整個宇宙的整全性，覺得天地是身體的延續，自己於是「與萬化冥合」，正如西藏高僧喇嘛戈溫達說過：「得道之人……意識擴張，與宇宙同在，宇宙變成了他的『身體』，他的身體變成了宇宙大心神的呈現，他內在的視域變成了最高真相的呈現，他的言語變成了永恆真理與思想力量的呈現。」



[ 本帖最後由 fxhk 於 2006-12-22 11:26 AM 編輯 ]