閱讀心得與問題報告

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一、龍樹《中觀論頌》的寫作目的：
根據保存在清辨（Bhavaviveka）《般若燈論》（Prajbapradipa）中的提婆設摩（Devawarman，天寂、賢寂？）之註釋殘片，《中觀論頌》（Madhyamakakarika）寫作之目的有兩個：一、是破壞對語言的執著；二、是破壞對語言所指涉對象的執著（to destroy adherence to language and secondly to the referents of language）。[1]

二、薩婆多部的「實有」和「假名有」：
   dravyasat（實有）—primary existents  
   prajbaptisat（假名有）—secondary existence  
對薩婆多部（Sarvastivada，說一切有部）來說prajbaptisat（「假名有」，第二位的存在）之意義，是由和其對反的dravyasat（「實有」，最初的存在）而來的。語言的角色在決定和組成第二位的存在是基礎的。最初和第二位的存在，都是語言指涉的對象。第二位的存在是沒有自性的。對薩婆多部來說prajbaptisat（假名有）實體是真實存在的。就字詞言，如‘pot’這個字沒有終極的指涉對象，它的指涉對象是prajbaptisat（假名有）的存在，所以只是經驗上的真實。所有名字都有指涉的對象。
（《大智度論》：「復次『有』有三種：一、者『相待有』。二、者『假名有』。三、者『法有』。」[2]）

三、阿毘達摩佛學對語言的看法：
    samvrit-satya世俗諦   paramartha-satya勝義諦
    對薩婆多部來說，不存在沒有名字的事物。不可言喻的事物，無法給予命名。這種不可言喻的無條理性，不只存在於薩婆多部，亦在大眾部的文獻中發現，似乎是阿毘達摩佛學的顯著特徵。覺音（Buddhaghosa）認為沒有事物可以逃出被命名的範圍；我們說某事物是無法言喻的，這個事物就被命名為「不可言喻的」。無法言喻的事物是沒有意義的，這在阿毘達摩的系統中是不存在的。

四、對A.K.Warder的批判：
    關於‘pabbatti’（Pali word，「假名」），一詞的探究，已有Genjun Sasaki（佐佐木現順）和A.K.Warder的相關研究。其中A.K.Warder將‘pabbatti’翻譯成‘concept’，他指出即使在最早的佛教時期，也可以認識到某些每天出現的詞彙（如self自我）缺乏指涉對象。
    Paul Williams認為Warder的說法和《南傳論事》（Kathavatthu）的說法不同，Warder的說法會造成佛教徒的困擾。而Warder認為的：所有佛教學派對‘pabbatti’一詞的用法皆相同，是錯誤的。

五、極微（atom） ：
    在歸屬於龍樹的《大智度論》‘subtle’（wei微）只是相對於特別架構下所附與的項目（對某物為粗大的，相對於某物為微小的）。護法（Dharmapala）的《大乘廣百論釋論》（對提婆（Aryadeva）《四百論》（Catuhwataka）的註釋）中說明如果一個極微（atom）不可見，那麼極微的組成也一樣不可見。
《大智度論》：「問曰：『亦不必一切物，皆從因緣和合故有；如微塵至細故無分，無分故無和合。疊麤故可破，微塵中無分，云何可破？』答曰：『至微無實，強為之名；何以故？麤細相待。因麤故有細，是細復應有細。復次若有極微色，則有十方分，若有十方分，是不名為極微；若無十方分，則不名為色。復次若有極微，則應有虛空分齊，若有分者，則不名極微。復次若有極微，是中有色、香、味、觸、作分；色、香、味、觸、作分，是不名極微。以是推求微塵，則不可得，如經言：色若麤、若細、若內、若外，總而觀之，無常、無我，不言有微塵，是名分破空。」[3]
《廣百論本》：「若一分是因，餘分非因者；即應成種種，種種故非常。在因微圓相，於果則非有；是故諸極微，非遍體和合。於一極微處，既不許有餘；是故亦不應，許因果等量。微若有東方，必有東方分；極微若有分，如何是極微？要取前捨後，方得說為行；此二若是無，行者應非有。極微無初分，中後分亦無；是則一切眼，皆所不能見。若因為果壞，是因即非常；或許果與因，二體不同處。不見有諸法，常而是有對；故極微是常，諸佛未曾說。」[4]

六、關於名言與指涉對象：
清辨以世俗諦和勝義諦的方式，說明語言（勝義諦「一切皆空」，然世俗名言有自性）。根據《入中論釋論》（Madhyamakavatarabhasya）月稱（Candrakirti）認為所有事物都只是「假名」（prajbapti）。
玄奘所翻譯的《成唯識論》指出，所有都是「假名」（prajbapti），而且「假名」只發生於（prajbapti）某事物是真的時。根據法國學者Poussin的註解，窺基認為這是指完全的虛無主義者（total-nihilist）清辨。
清辨的《掌珍論》（Chang-chen-lun）認為一個指涉的指涉對象也許沒有自性，因為他源自於依靠別的事物。

七、唯識學派的三性說：

1、遍計所執性（parikalpitasvabhava）：玄奘譯《解深密經》：「謂一切法，名假安立，自性差別，乃至為令隨起言說。」
2、依他起性（paratantrasvabhava）：玄奘譯《解深密經》：「一切法緣生自性，則此有故彼有，此生故彼生。謂無明緣行，乃至招集純大苦蘊。」
3、圓成實性（parinispannasvabhava）：玄奘譯《解深密經》：「謂一切法平等真如。」[5]
《成唯識論》：「此三性中，幾假幾實？遍計所執，妄安立故，可說為假；無體相故，非假非實。依他起性，有實有假：聚集相續分位性故，說為假有；心、心所色，從緣生故，說為實有；若無實法，假法亦無，假依實因，而施設故。圓成實性，唯是實有，不依他緣，而施設故。」[6]

八、總結中觀學派對‘prajbapti’（假名）的看法：
    中觀學派（Madhyamaka）認為‘prajbapti’（假名）所指的是並不存在的一個實體，和理論上假設之字詞所指涉的事物是分開的。（the word‘prajbapti’in Madhyamaka designates the status of an entity which has no existence apart from that postulated to fulfill the requirements of verbal reference.）[7]
    prajbaptisat（假名有），對中觀學派來說，是觀看經驗世界的真實方式，它本身和「空」相關連。語言只是現象的或經驗的活動。