僧燦信心銘

無鹽蛇蠍

《僧燦──信心銘》
至道無難  唯嫌揀擇  但莫憎愛  洞然明白  毫釐有差  天地懸隔
欲得現前  莫存順逆  違順相爭  是爲心病  不識玄旨  徒勞念靜
圓同太虛  無欠無餘  良由取捨  所以不如  莫逐有緣  勿住空忍
一種平懷  泯然自盡  止動歸止  止更彌動  唯滯兩邊  寧知一種
一種不通  兩處失功  遣有沒有  從空背空  多言多慮  轉不相應
絕言絕慮  無處不通  歸根得旨  隨照失宗  須臾返照  勝卻前空
前空轉變  皆由妄見  不用求真  唯須息見  二見不住  慎勿追尋
才有是非  紛然失心  二由一有  一亦莫守  一心不生  萬法無咎
無咎無法  不生不心  能隨境滅  境逐能沈  境由能境  能由境能
欲知兩段  元是一空  一空同兩  齊含萬像  不見精粗  寧有偏黨
大道體寬  無易無難  小見狐疑  轉急轉遲  執之失度  心入邪路
放之自然  體無去住  任性合道  逍遙絕惱  繫念乖真  昏沈不好
不好勞神  何用疏親  欲趣一乘  勿惡六塵  六塵不惡  還同正覺
智者無爲  愚人自縛  法無異法  妄自愛著  將心用心  豈非大錯
迷生寂亂  悟無好惡  一切二邊  妄自斟酌  夢亂空華  何勞把捉
得失是非  一時放卻  眼若不眠  諸夢自除  心若不異  萬法一如
一如體玄  兀爾忘緣  萬法齊觀  複歸自然  泯其所以  不可方比
止動無動  動止無止  兩既不成  一何有爾  究竟窮極  不存軌則
啓心平等  所作俱息  狐疑盡淨  正信調直  一切不留  無可記憶
虛明自然  不勞心力  非思量處  識情難測  真如法界  無他無自
要急相應  唯言不二  不二皆同  無不包容  十方智者  皆入此宗
宗非促延  一念萬年  無在不在  十方目前  極小同大  妄絕境界
極大同小  不見邊表  有即是無  無即是有  若不如是  必不須守
一即一切  一切即一  但能如是  何慮不畢  信心不二  不二信心
言語道斷  非去來今

壬遁

下面引用由無鹽蛇蠍在 2005/06/12 12:30pm 發表的內容：
《僧燦──信心銘》
至道無難  唯嫌揀擇  但莫憎愛  洞然明白  毫釐有差  天地懸隔
欲得現前  莫存順逆  違順相爭  是爲心病  不識玄旨  徒勞念靜
圓同太虛  無欠無餘  良由取捨  所以不如  莫逐有緣  勿　...

        

Nagarjuna

「信心銘」直解

耕雲先生講述

一、禪是什麼
信心銘是禪宗的法典。我們要研究信心銘，首先應該知道禪宗的特色和禪究竟是什麼？否則信心銘就很不容易瞭解。
禪究竟是什麼？通俗地說，禪是法界的實相，是生命的共相、原態和不二法門的體現，也就是法的現量。
佛法有比量和現量。所謂比量，是理性的認知，是可以用邏輯的方法來理解的。現量則是絕慮忘緣，冷暖自知的法的親證，而活生生地展示出絕對獨立、絕對平等、絕對自由的無上涅槃境界。
禪的絕對的自由，就是生命的究竟解脫。離開解脫，就沒有真正的自由。如何才能獲得大解脫的自由呢？這就必須通過頓悟，以恢復到原本解脫的絕對自由。
禪的另一特色是平等。事實上真實的是不二和絕對的，所以它也不得不絕對平等。倘使不能契入絕對的獨立、自由、平等，就不能契合禪的精神，就永遠品嘗不到真正的禪味。因為禪是理性、智性的造極，人性發皇的極限，可知那不是小根小器，憑藉小聰明所能相應和理解的。
禪也是人文精神的昇華，是人們向前、向上努力創造的最高成就。人們也必須到達這個境界，才能陶然於既存在又超越，自在、灑脫、離執的生活境界中。換句話說，也就是懷著宇宙心，過活現象界的正常人生。所以在生活的特色上，禪者的生活，便是既存在而又超越的。
禪表現在藝術上，固然是既具象又抽象；而表現於文學上的，更是既寫實而又超越的。綜合地說，不論是禪的文學、禪的藝術和禪的生活，都是既莊嚴又灑脫的，既存在又超越的。倘使不能超越，無疑將困縛於假像而不能自拔；如果否定存在，也將因脫離現實而沈空守寂，這樣就無裨於大眾的心靈救濟和人文精神的提升了。
就理性的認知來說、禪就是生命的基因、屬性和存在的實相。所謂實相，就是真相和永恒相。依靠常識和五官的感知，所得到的都只是假像和錯覺，只有依靠心靈的眼（或說是法眼），才能發覺出真實相。須知真實的應該是原來如此的，而呈現在我們面前的假像，卻只是緣會則現，緣散則滅的因緣組合體。佛說「因緣所生法，我說即是空。」因是動機，緣是條件；靠條件組合的事物，一旦條件改變，它就不存在了，根本就沒有不變的實質。倘使執以為實，就無可避免要迷失在無常的幻象之中，而難逃幻滅的苦果。只有灼然澈見到存在的實相、生命的原態，恢復本來的面目，保任本來的心態，然後才能了然於生佛平等之所以然。因為佛與眾生生命的基因、屬性是全同的，在心的原態上眾生與佛是不二的。其所以每個人的氣質、造詣、境界不同，那並非原來如此，而是後天迷悟殊途的結果。
禪是什麼？禪是「佛佛唯傳本體」的「本體」，「師師密付本心」的「本心」。就本體而言：禪是佛的心印──法印，也是佛法的真血脈、真生命和大法幢。圭夆宗密禪師講過：禪是佛教的通途。離開了禪的這一特質，就沒有真正的佛法，就喪失了佛法的真生命。所謂禪是佛心，教是佛口；教就是經教，經只是佛陀的言教，而佛陀之所以為佛陀的特質，在於佛陀以禪為生命。如果人只有嘴巴而沒有心智的話，即跟答錄機放音與鸚鵡學語又有什麼差別？所以唯有禪才是佛法的真生命、真血脈、真精神，才是不與外道共的特優殊勝的至高無上法門。因此進入禪境，既是件驚天動地的大事，那就不是看幾本有關禪的書籍，解幾段公案，就算是入禪。因為那些並不是真正的禪，充其量只是口頭禪、文字禪罷了。
二、禪的架構
真正禪的架構：
第一是正見：因為任何高級的理性行為，必定是受思想的支配和認識的指導。任何離開思想支配和認識指導的行為，都只是低級的、非理性的行為。而禪的既存在又超越的生活，絕不是盲目的人生，所以它必須具有正見才能離執、斷惑，並藉以反映其從容乎中道的行為；而正見的極致，就是見性。
第二是正受：正受就是正確的覺受和真正的受用。不少人好好的日子不肯過，成天跟自己過不去。有些人毫無干擾地坐在那兒卻嫌不舒服；明明自在安祥，卻偏嫌寂寞無聊。顯然這不是正受，而是惡覺、邪受；總之，所謂正受，第一是正確的感受，第二是真實的受用，缺少了它，任你如何修行，都等同沒有顏色的花朵，沒有水分的植物，縱是見處精到，也只得半橛。
人生起碼的要求，應該是讓自己活得通暢、安祥，也就是擺脫生活中的苦惱；最高的目標是贏取人生徹底的勝利──證得生命的永恒。倘使我們缺乏了正見，誤認類似電腦裝填資料一樣所造成的人格內涵是原本的自己，既以虛妄為因，便難逃幻滅之果了。
圓覺經說「非幻不滅」，也就是說我們學正法的目的，第一是脫離人生的苦受，使生活過得通暢、安祥；第二是恢復原本的心態，把捉生命的永恒。我們人天大導師佛陀涅槃前的最後遺教，就是「常、樂、我、淨」，因而揭開了生命的奧秘和實相，指出生命原本是永恒的、安適的、自覺的、離垢的，這就是禪的寫照。作為一位禪者，不但要擺脫自己的痛苦，也應善導眾生揚棄錯誤，獲取無罪一身輕的舒暢安祥；不但自己把捉到生命的永恒，也要善導那些陷落在無明、邪執、愚昧、夢幻中的人，出離無明黑暗，心向光明解脫。這就是禪的基本架構、特質與使命。
三、參禪的目標
此外我們也必須明白參禪的目標是什麼。除了上述的苦與樂、斷與常、生與死的問題以外，參禪的主要目標，應該是法的人格化的陶冶與熔鑄。因為我們每個人的人格、個性和價值標準都不同，這是後天「業」的因素所形成的。
一個人剛生出來，連爸爸、媽媽都不會叫，除了本能的反應以外，腦子裏是一片空白。以後在漸漸長大的過程中，先學單字，再學片語，其間恰如佛陀在楞伽經中所說的色、名、妄想的模式，就和往電腦裏裝填資料沒有什麼兩樣。當本無的越裝越多，本有的便不能不遭到埋沒了，這的確是件最可悲的事。每個人在他的自我形成的同時，便很自然地迷失了自他不二的真我。參學的切要只是一個復字，只要恢復了心的原態，也便恢復了生命的原貌和當人的本來面目。這就要靠鍛煉和陶冶以去除雜質，到達全心即人，全人即佛、佛法人格化的境界，讓佛法在現實的生活中，活生生地體現出來，才能完成作聖之功。
以上是禪的一般概念，這對於研究信心銘很有幫助。概括地說，禪是理的極則、法的生命、宇宙的實相、生佛平等、自他不二的所以然，也是轉凡成聖、見性成佛的至高法門，普濟群靈的無上甘露。然而由凡夫直趨聖域，沒有大福德、大智慧則是很難承當的。因此福薄、慧淺、根器不逮的人，往往容易走上禪的歧途。
四、禪的歧途
禪的歧途，概括地說，有下列幾種：
（一）野狐禪──這種人慣用小聰明和主觀見解曲解佛法，喜歡在黑山鬼窟裏做活計。
（二）葛藤禪──死啃公案，謬執這個公案是這個意思，那個公案是那個意思，一輩子糾纏不清，好像掉進一堆荊棘叢裏，斬不斷，理還亂，硬是扯不清，永遠出不來。
（三）文字禪──文章寫得流暢、生動，只是從來未嘗到禪的真正法味。恰如古德所說「似即似，是則不是、只是未到在！」以文字為禪的人，見解好像說得過去，但因為並未澈見，也缺乏正受（法的實證），所以也不可能有真正的受用。就像脫水香蕉，根本不是那個味道。要知道，禪並不是一種知識或是一門學問，倘使你把它當作知識、學問去搞理論、寫文章，那豈止是大謬不然，誤人誤己，臘月三十到來，包管茫然無主，手忙腳亂，平常的文字禪半點也派不上用場。
（四）口頭禪──又名鸚鵡禪，只會嘴巴講，並不能解行相應，而且也不知道保任個什麼？只管嘴巴滑溜，說來渾相似而已。
（五）狂禪──證道歌說「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。」有些人把禪體會錯了，硬說禪就是空。你要知道：禪不但不是空，反之要知有才行。什麼是空？如果勉強下個定義：空是無量、無限和絕對。如果誤以為空就是沒有，那就完全錯誤了。
（六）枯木禪──不參話頭、不觀心、成天只管打坐，活像根枯木，毫無生氣，就是人們所譏諷的「枯木樁」。
（七）邪禪──不具正見，更無正受，完全是邪神野鬼的玩意兒。
五、信心銘的特色
信心銘是三祖僧璨大師悟境的撮要敘述，它的特色是：掃蕩邊見，獨標不二。因為佛法是不二法門，一切邊見皆背中道。
達摩西來，用以印心的是一部楞伽經，這部經的要義，在破斥一切相對的邊見，例如：好惡、是非、美醜、有無、斷常、一異、利害、明暗、人我等等，都是分別心的產物，才一起見，便背本心。所以本經極力掃蕩邊見，令人遠離分別取捨。所謂邊見，就是落在兩邊，而禪是中也不立的。
我們瞭解了以上這些概念，就可以進而研究信心銘了。
六、信心銘直解
至道無難  唯嫌揀擇  但莫憎愛  洞然明白
什麼叫「至道」？就是一切理、一切事的根源。水有源，木有本，所謂「至」就是到達，「道」就是踐行的軌則，也就是法的極致、理的極則。通俗地說，至道就是真理，而真理是普遍的，因此真理是一切，一切不外真理。莊子說「道在屎尿。」他強調「道」是無所不在的。既然無所不在，何必去挑挑揀揀、取捨尋覓呢？根本就一切現成，放下即是嘛！怕就怕你妄加揀擇。什麼叫揀擇？簡單地說，就是妄想分別。倘能隨順不二法門遠離分別，豈非一切現成？所以說「但莫憎愛」，就「洞然明白」了。
毫釐有差  天地懸隔  欲得現前  莫存順逆
前面說過：對於空，有人把它解釋成虛無或斷滅，實際上它是無盡藏，是存在的共相和實相，是象徵著無量、無限的大有。它具備了向上發展，向前創進的無限可能，怎能說空就是沒有？這就是「毫釐有差，天地懸隔」的一個例子。
「欲得現前，莫存順逆」。什麼叫做「現前」？就是說要想讓真理展現在你的面前，就不可以有所選擇，有所順逆。
違順相爭  是為心病  不識元旨  徒勞念靜
內心如夾纏著兩種概念，就會因矛盾而破壞了內心的統一、安祥，呈現出心智的分裂，這就是心病。
什麼叫「元旨」？「元」是指最初的，「旨」是宗旨、法則。最初的真理是原來如此的法爾。如果不瞭解原來如此、原本現成的真理，一個勁兒坐在那裏靜心息慮，並不是破除煩惱的根本之途。何以故？昧卻正因，不明根本故。
圓同太虛  無欠無餘  良由取捨  所以不如
是什麼東西「圓同太虛」？是當人原本的心，原本是圓滿無缺，無欠無餘，至真、至善、至美的；就像心經所講「不增不減，不垢不淨」的；只是因為你橫生分別取捨，自障法眼，才背覺合塵破壞了原本圓滿的心態。所謂「如」就是吻合、相應的意思，因為你有了取捨，生起邊見，於是便情生智隔，與法不相應了。
莫逐有緣  勿住空忍  一種平懷  泯然自盡
「有緣」與「空忍」是相對的。所謂「有緣」，是指有可攀緣。人們最易追逐、攀緣的不外聲、色、名、利、得失、情欲……這些都是有緣可攀的。「勿住空忍」是說也用不著強自壓抑著，使心念不生，這跟解脫道是不相應的。
六祖說「直心是道場」，但能平等說一切法，不生高下、取捨、愛憎之見，便是「一種平懷，泯然自盡」了。
所謂修行，就是修正想念行為，由明心見性而存心養性，做到瞬有存、息有養，倘若強自壓抑，使心念不起就成了自縛了。只要能保持一種是法平等，無有高下的心懷，一切二邊、取捨、追逐、攀緣所派生的煩惱，自然就會消失於無形了。
止動歸止  止更彌動  唯滯兩邊  寧知一種
你想止動取靜，卻是越止越動，反而陷於邊見，妄加取捨，與無為法根本不相應。其實法本不二，只是欠悟而已。
一種不通  兩處失功  遣有沒有  從空背空
倘使你不能契入不二法門，執著兩邊的任何一邊，都是徒勞無功的。當你一念要排遣有時、便因執著有，而被有的謬執所汨沒了；當你一念要趣向於空時，因為空已成了概念而不再是空了，豈不從空反而背棄了空嗎？因為真正要與空相應，連空的概念都不許萌生才相應真空。當你把空變成系統的理論時，空何曾是空？不但不空，反而比有更讓人起執、起見，所以說「從空背空」。
多言多慮  轉不相應  絕言絕慮  無處不通
禪是不立文字的。文字包括了語言、文字與思想。想是沒有聲音的語言，而文字則是語言的符號。人的本心原本沒有這些，所以過多的語言和思慮，反而與根本智不相應了。
當人停止分別、妄想和思惟活動時，理、事二障當下消除，內心充滿禪悅的安祥，何曾有甚麼滯礙？自然就「無處不通」了。
歸根得旨  隨照失宗  須臾返照  勝卻前空
當你窮溯到眾生和一切理、一切事的根源時，同時你也便澈見到了森羅萬象的真實面目──大宇宙的永恒相（性），而把捉到了禪的宗旨。
莊子說「至人用心若鏡，不將不迎，應而不藏。」我們到廟裏也常常看到「過化存神」的匾額。這應該是照而不隨的很好例子。倘若追逐假像，迷途而不知返，那就喪失禪的無相、無住的宗旨了。
只要短暫地返照你那原本的心，暫復心的原態，比你以前向空心處用力，舒暢、安祥得多了。
前空轉變  皆由妄見  不用求真  唯須息見
人心原本是無相、無住、無念的，由於見取才現出森羅萬象，把自己那原本空靈自在的心體，轉變成雜亂不堪了。
二見不住  慎勿追尋  才有是非  紛然失心
不要住在兩邊，凡是涉及到相對的見解，都應加以揚棄，片刻也不讓它停留在心中。
放下即是，若再追尋，反而挖肉成瘡了。
才起一念相對的想法，就會擾亂、破壞、迷失了你原本無念、離惑而又安祥的真心，而讓心為妄想所佔據，陷於紛擾不安之中了。
二由一有  一亦莫守  一心不生  萬法無咎
禪是「一亦不立」的不二法門。倘守一，則有其餘，則一亦非一了。
能夠不生心，不起見，則「是法住法位，世間相常住」，自然是萬法無咎了。
無咎無法  下生不心
既無病，何需藥，所以「無咎無法」；真離念，不覓心，故云「不生不心」。
能隨境滅  境逐能沈  境由能境  能由境能
「能」是主觀的察知，「境」是客觀的存在。
所謂「能隨境滅」，如果沒有客觀的存在，你那主觀的察知就不會發生；所謂「境逐能沈」，如果沒有主觀的察知，客觀的存在就沒有什麼意義了。
「境由能境」，客觀藉主觀而顯現；「能由境能」，有了客觀環境，才能產生主觀的內涵。也即是「心本無生因境有」和「心生則種種法生」。
倘能泯能、所，一物我，就河清海晏，天下太平了。
欲知兩段  元是一空
你想知道能與境的本質嗎？那是無量、無邊、無限可能的「空」，所顯現的浮光掠影而已。究實而言，萬生萬物，哪樣不是由空裏來，又往空裏去呢？既是唯心所現，又何有來去呢？
一空同兩  齊含萬象  不見精粗  寧有偏黨
只一空就含融了主與客、能與所、物與我。
森羅萬象，一法所印，當體是空。因為萬象森羅，卻是空無自性。
海水一味有何精粗？精粗尚無，偏党何從？故曰：是法平等，無有高下。
大道體寬  無易無難  小見狐疑  轉急轉遲
真理是普遍的，所以說大道體寬。道既是無量、無邊、無所不在的，還有什麼難易可言呢？
「小見」者，所見近而不遠、狹而不廣、私而不公、小而不大，故不免以偏概全，以蠡測海；見既不真不全，狐疑自屬難免。當然是欲速不達，轉急轉遲了。
執之失度  必入邪路  放之自然  體無去住
「失度」則違中道，既離中道自難免陷於邊見的邪路了。
什麼是自然？佛經講「法爾如此」，它原本是如此的，沒有加工，沒有破壞，沒有用主觀去改變它。體無去住就是心經說的「不生不滅，不垢不淨，不增不減」。法的體相是無去住的。
任性合道  逍遙絕惱  繫念乖真  昏沈不好
「性」就是本心、自性和般若。所謂任性，就是唯認本心，保任自性。能保任此事，自然就逍遙自在而又沒有煩惱了。
才一執著妄念，鑽牛角尖，便乖離真心了。況且真心原本清淨，是「無所住而生其心」的，有一念之繫已背離真心了。
何以說「昏沈不好」呢？昏沈是無明的表像，打坐著魔大半由於昏沈，所以不好。
不好勞神  何用疏親  欲趣一乘  勿惡六塵
「勞神」是有為法，既然無為又何有於疏親呢？
想趨向最上一乘的禪宗，就無須厭惡那色、聲、香、味、觸、法的六塵啦！因為一乘是不二的，既是不二，試問：管什麼叫做六塵？
六塵不惡  還同正覺
既已不受六塵的擾亂，顯然你的心已為正確的覺受所主宰。
智者無為  愚人自縛
「有為」是業之本，「無為」乃解脫因。雖然如此，苟非具有大智慧，能澈見法界實相，無為又談何容易。因此自古以來，造業自縛的比比皆是，無事、無為、無心閑道人殊少其人了，能不慨歎！
法無異法  妄自愛著  將心用心  豈非大錯
真正的法是無差別的，所以也無可分別。說密宗好、禪宗好，都是妄自愛著。讓真心起妄想，名為起惑造業，果然大錯特錯。
迷生寂亂  悟無好惡
心迷時有動與靜之分，有調和與雜亂之別，顯然並非究竟；悟了的人，心境始終保持原本自在、安祥的覺受，根本說不上什麼好惡。悟後的心是平等心，以自他不二、相對非真故。
一切兩邊  良由斟酌
「斟酌」是分別心，為什麼有二邊呢？因為你在斟酌，你就是在思惟，你是在分別。當人一切放下，遠離分別時，二邊根本就不存在。
夢幻空華  何勞把捉
由我們分別心所浮現的形像，沒有一樣是真實的、原本的，當然也沒有一樣是永恒的，都只不過是一種現象和過程而已。既然如此，有什麼追求的價值和意義呢？
得失是非  一時放卻
真實的，原本不增不減，無得無失。
眼若不睡  諸夢自除  心若不異  萬法一如
夢是前塵幻影，若能得法眼淨，自然無夢；倘能泯除差別覺受，做到「心一境性」，自然萬法一如而如一了。
一如體元  兀爾忘緣
唯有恢復不二如空的原本心態，才能忘卻攀緣，遠離顛倒。
萬法齊觀  歸復自然
「齊觀」者離分別之平等觀是也。能泯高下，一物我，自然回歸於離言泯跡的法爾如此。
泯其所以  不可方比  止動無動  動止無止
當你把一切起心動念的原因，把一切產生分別心的因素，都消化掉時，就會出現全然離分別、離言說、不可方喻的境界，否則你要止住動的心，卻不知道它是本無動搖的。當你以為變動的停止下來的時候，實際上並沒有可以停止的實體。
兩既不成  一何有爾
相對既然非真，除了自覺更向何處覓一？阿誰覓一？
究竟窮極  不存軌則
到達最究竟、最徹底的法的極則時，一切分別、思惟當下全息，既沒有所謂真理，亦沒有一定的價值標準，海闊天空，任意縱橫。
契心平等  所作俱息
契心平等，才能與無為法吻合，自然所作俱息而歸於無為、無心、無事了。
狐疑淨盡  正信調直
狐疑沒有了，正信就堅固了。什麼叫做「正信」？就是信心銘的最後兩句「信心不二，不二信心」；一真法界，法界一真，就唯余清淨了。
一切不留  無可記憶
若有一法，不名般若。
虛明自照 不勞心力
這就是自觀自在、自在自觀的無上法門。生命的屬性就是覺，把笛卡兒的「我思故我在」，改成「我覺故我在」，便是「虛明自照」了。
非思量處  識情難測
人們可得思量的，只限於常識的範圍，若是法界的實相，豈能思量、測度？
真如法界 無他無自
真心無異故自他不二，自他不二故生佛平等。
要急相應  唯言不二  不二皆同  無不包容
與法相應最快速者，莫如全心身、全人格融入一真法界，親證自他不二、物我一如，方名親到。既親證海水一味，則萬物萬法皆非別有，豈不慶快平生！
十方智者  皆入此宗
十方有大智慧的人，都會來崇尚禪宗。
宗非促延  一念萬年
我們所崇尚的法是超時空、離概念的，所以一念與萬年等無有異。
無在不在  十方目前
因為法是統時空，一物我，普遍存在的，所以十方目前毫無間隔。
極小同大  忘絕境界  極大同小  不見邊表
極小，佛經叫它鄰虛，即接近於無的意思，也就是現在自然科學講的原子，用肉眼是看不見的。極小看不見，那大宇宙你看得見嗎？也看不見。所以說極小同大，忘絕境界；極大同小，也看不見邊沿和表像了。
有即是無  無即是有
有從無來，無因有顯；如果有是有，無是無，大宇宙如同一潭死水，再沒有創造的生機和發展的可能了，那還算是無盡藏嗎？而且基於不二的義諦，大小只是一種妄執罷了。
若不如是  必不須守
若非如此，什麼是不二法門的準則呢？
一即一切  一切即一
性空則緣起，緣起則性空。萬萬種差別，來自一個本源，這叫做萬殊一本，一本萬殊。
但能如是  何慮不畢
但作如是觀，自然別無剩義了。
信心不二  不二信心
但信心外無法，唯存一心，便是究竟行門。
言語道斷  非去來今
「道」是言語所不能表達的，也不屬於過去、現在和未來。它是原本如此，普遍如此而又畢竟如此的。

HAU

    

晚甘侯

珠联璧合！】
    

無鹽蛇蠍

奧修講釋「信心銘」
[color=#0000FF]第一章  偉大的道
至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔。欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。
[color=#DC143C]對那些沒有偏好的人來講，偉大的道並不困難。當愛和恨兩者都消失，每一樣東西都會變得很清楚、很赤裸。但是如果你對它做出非常小的區別，那麼天和地就被分隔得無限遠。如果你想要看到真理，那麼就不要持有贊成或反封的意見。內在喜歡和不喜歡的衝突是頭腦的病。
[color=#0000FF]第二章  道是完美的
不識玄旨，徒勞念靜。圓同太虛，無欠無餘。良由取捨，所以不如。莫逐有緣，勿住空忍。一種平懷，泯然自盡。
止動歸止，止更彌動。唯滯兩邊，寧知一種。一種不通，兩處失功。
[color=#DC143C]當事情深層的意義不被瞭解，你就無法達到頭腦的平靜。道就像廣大的天空，它是完美的，在那裏不欠缺任何東西，也沒有什麼東西是多餘的。事實上，是因為我們選擇接受或拒絕，所以我們才看不到事情的本性。不要生活在外在事物的糾纏裏，也不要生活在內在空的感覺裏。保持一種安詳而不奮鬥的心情，那麼所有錯誤的觀點就會自動消失。
當你試圖要以停止活動來達到被動，你的那個努力就充滿了你的活動。只要你還停留在兩極的某一極裏，你就永遠無法知道統一的整體。那些不生活在單一的“道”裏的人，他們在活動和被動兩方面，以及在主張和拒絕兩方面都會失敗。

無鹽蛇蠍

[color=#0000FF]第三章  真理無法被追求
遣有沒有，從空背空。多言多慮，轉不相應。絕言絕慮，無處不通。
[color=#DC143C]拒絕事情的真實存在就是錯過它們的真實存在；斷言事情的空就是再度錯過它們的真實存在。你越是去談論和思考它，你就越遠離真理而誤入歧途。如果你能夠停止談論、停止思考，那麼就沒有什麼東西是你不能夠知道的。
[color=#0000FF]第四章  回到根部
歸根得旨，隨照失宗。
須臾返照，勝卻前空。前空轉變，皆由妄見。不用求真，唯須息見。
二見不住—慎勿追尋。才有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。無咎無法，不生不心。
[color=#DC143C]回到根部就是找到那個意義，而去追求那個表面的現象就是錯過了根源。
在內在醒悟的那個片刻，你就超越了外表的現象和空。看起來在空的世界裏所發生的改變，我們之所以稱之為真實的，那只是因為我們的無知。不需要去找尋真理，只要停止去持有意見。
不要停留在二分性的狀態，要小心避免這種追求。如果有一點點這個和那個、正確和錯誤，心神就會喪失在混亂之中。雖然所有的二分性都是來自那個“一”，但是你也不能夠執著於那個“一”。當頭腦不受擾亂地存在於道裏面，那麼世界上就沒有什麼東西能夠冒犯它。當沒有什麼東西能夠再冒犯它，它就停止以舊有的方式存在。當沒有去分別的思想升起，舊有的頭腦就停止存在。

無鹽蛇蠍

[color=#0000FF]第五章  “空”的統一
能隨境滅，境逐能沉。境由能境，能由境能。欲知兩段，元是一空。一空兩同，齊含萬像。不見精粗，寧有偏黨。
[color=#DC143C]當思想的客體消失，思想的主體也就消失了，當思想的主體消失，思想的客體也就消失了。東西之所以成為客體是因為有主體；頭腦之所以成為頭腦是因為有東西存在。要去瞭解這兩者的相對性和基本的真實存在：“空”的統一。在這個空裏，兩者是不可分的，而每一個在它本身裏面都包含了整個世界。如果你不去分別什麼是粗糙，什麼是精細，你就不會被引誘到偏見。
[color=#0000FF]第六章   努力達到沒有目標
大道體寬，無易無難。小見狐疑，轉急轉遲。
執之失度，心入邪路。放之自然，體無去住。
任性合道，逍遙絕惱。繫念乖真，沉昏不好。不好勞神，何用疏親。
欲趣一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺。智者無為，愚人自縛。法無異法，妄自愛著。將心用心，豈非大錯。
[color=#DC143C]生活在至高無上的道裏既不是容易的，也不是困難的。但是那些視界狹窄的人會覺得害怕而不敢決定，他們越是勿忙求快，他們的進展就越緩慢。
執著是不受限定的，即使執著于成道的觀念也是誤入歧途。讓事情自然進行—就不會有來，也不會有去。
順從你自己的本性，凡事合道，那麼你就能夠很逍遙而沒有煩惱。當思想處於枷鎖之中，真理就隱藏起來了，這樣的話，每一件事都會變得昏昏沉沉而不清楚。一直以繁瑣的方式來判斷會帶來煩惱和厭倦，從分別和區分能夠得到什麼好處呢？
如果你想要進入“一的道”，你甚至不要去討厭感官和概念的世界。事實上，當你完全接受它們，你就成道了。智者努力達到沒有目標，而愚者卻綁住他自己。達摩（道）、真理、法則只有一個，沒有很多個，分別之所以升起是因為無知的人有執著的需要。想用分別的頭腦來尋求宇宙的頭腦是最大的錯誤。

無鹽蛇蠍

[color=#0000FF]第七章   所有的夢都必須停止
迷生寂亂，悟無好惡。一切二邊，妄自斟酌。夢幻空華，何勞把捉。得失是非，一時放卻。
眼若不眠，諸夢自除。心若不異，萬法一如。一如體玄，兀爾忘緣。萬法齊觀，歸複自然。泯其所以，不可方比。
[color=#DC143C]寧靜和混亂都是來自幻象，對成道來講，沒有所謂喜歡和不喜歡。所有的二分性都是來自無知的推論，它們就好像夢，或空中的花果，只有愚蠢的人才會想去抓住它們。得失和對錯，這些思想到了最後都必須一次被廢除。
如果眼睛從來不睡覺，所有的夢都將會自然停止。如果頭腦不去分別，那麼萬事萬物就它們的樣子存在，都屬於同一個本質。瞭解這“一個本質”的奧秘，就是脫離所有的糾纏。當一切事物都以同等的方式來看，那個無時間性的——我本質就達到了。在這個沒有原因的、沒有關係的狀態下，不可能有比較。
[color=#0000FF]第八章   真實信心的生活
止動無動，動止無止。兩既不成，一何有爾。究竟窮極，不存軌則。
啟心平等，所作俱息。狐疑盡淨，正信調直。一切不留，無可記憶。盧明自然，不勞心力。非思量處，識情難測。
[color=#DC143C]把動看成靜，把靜看成動，那麼動和靜兩者就都消失了。當這種二分性停止存在，“一”本身也就無法存在，對這個最終的究竟，沒有什麼法則或描述可以適用。
對這個跟道一致的統一頭腦來講，所有自我中心的努力都會停止。懷疑和猶豫都會消失，然後真實信心的生活就成為可能。那麼我們就能夠免於枷鎖，那麼就沒有什麼東西執著於我們，而我們也不執著於任何東西。一切都變成空的、一切都變得很清楚、一切都變成自明的，不需要頭腦的努力。在這種狀態下，思想、感覺、和想像都沒有用。

無鹽蛇蠍

[color=#0000FF]第九章   既不是這個，也不是那個
真如法界，無他無自。
要急相應，唯言不二。不二皆同，無不包容。十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念萬年。
[color=#DC143C]在這個“如此”的世界，既沒有自己，也沒有不是自己。
要直接跟這個真實的存在保持和諧，只要在懷疑升起的時候說“不是二”。在這個“不是二”當中，沒有什麼東西是分開的，也沒有什麼東西不被包含。不論在何時何地，成道都是意味著進入這個真理，在這個真理當中，沒有時間和空間的伸展或縮減，一念之間就是一萬年。
[color=#0000FF]第十章  沒有昨天、沒有明天、也沒有今天
無在不在，十方目前。極小同大，妄絕境界。極大同小，不見邊表。有即是無，無即是有。若不如是，必不須守。
一即一切，一切即一。但能如是，何慮不畢。信心不二，不二信心。
言語道斷，非去來今。
[color=#DC143C]在這裏是空，在那裏也是空，但那無限的宇宙一直都在你的眼前。無限大，同時無限小；沒有差別，因為所有的限定都消失了—疆界也看不到；存在和不存在的情形也是一樣。不要浪費時間在與這個無關的懷疑和爭論之中。
一和一切一起存在，一起活動，互相混合在一起，沒有分別。生活在這種達成裏就可以免于對不完美的煩惱。生活在這種信心裏就是到達非二分之路，因為非二分就是只有一種信任的頭腦。
言語！道是超越言語的，因為在它裏面沒有昨天、沒有明天、也沒有今天。