十牛圖的啟示

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[轉貼]十牛圖

禪門修行的牧牛圖


　　中國禪畫本非止於藝術目的，是藉著畫來傳達禪境思想。禪師以「不立文字」為　特質，寄無相而有相，善用繪畫技巧來表露內心體證。進而提昇宗教畫的意境，掌　握心性之本源，隨心自如，來弘揚佛法。


　　禪門中的「十牛圖」，係宋朝廓庵師遠所創繪，以闡示修禪之方法與過程，將悟道比喻為牛，以尋牛的童子表示求道者，作成十景，來象徵說明求道的過程，及顯　示禪究極的境地。


此「牧牛圖」參考明萬年間普明禪師「牧牛圖頌」木刻版畫，從　第一「未牧」、「初調」、「受制」、「回首」、「馴伏」、「無礙」、「任運」、「相忘」、「獨照」，到第十「雙泯」。


藉著善牧的童子，諄諄善誘，將混沌未開，獸性難馴的牛感化的過程圖文並茂娓娓道來，最後的更兩相「悟道」而進入涅槃。

　

註：十牛圖即

(1)尋牛：喻吾人放失本具圓成之心牛，尋於得失是非之中。
(2)見跡：喻依經解義，閱教知蹤，漸見心牛之跡。

(3)見牛：喻依聞法修學之功，發見本具之心牛。
(4)得牛：喻雖得心牛，猶存煩惱習氣，恐再放心，遂加修練。

(5)牧牛：圖示持牛之鼻索而牧之，得純和之相。即示身不離修練之意，喻悟後之調心。

(6)騎牛歸家：喻脫離情識妄想之羈絆，騎本具之心牛，歸還自己本來之家鄉。

(7)忘牛存人：喻若歸本覺無為之家鄉，無須再修練，則無事安閒。

(8)人牛俱忘：喻凡情脫落而全界無物，凡聖共泯，生佛俱空，故圖以空白表之。


(9)返本還源：以水綠山青，不留一塵一埃之圖，喻自己之本心本來清淨，無煩惱、妄　念，當體即諸法實相。

(10)入廛垂手：繪濟度眾生而垂慈悲手，入市井之塵境相，以喻不偏居於向上，更能向下入利他之境。


十牛圖頌（一）
十牛圖頌的意義

於自由時報89.12.28(四)刊載

「牛」，是譬喻這念心，凡夫的這念心，
猶如一頭牛般，有牛脾氣，很難調伏。
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　　「十牛」，是一種譬喻；「圖」，就是圖說；「頌」，就是用偈頌的方式，說明十牛圖的含義及其中的道理。

　　「牛」，是譬喻這念心，凡夫的這念心，猶如一頭牛般，有牛脾氣，很難調伏。想調伏心中這頭牛，必須要有相當的耐力及智慧。

　　降伏是有層次的，從開始的「尋牛」，到「見跡」、「見牛」、「得牛」、「牧牛」、「騎牛歸家」、「忘牛存人」、「人牛俱忘」、「返本還源」，到最後的「入廛垂手」，共有十個過程、十種境界。


也就是說，在修行的過程中，從開始尋找道在哪裏，到見道、修道、養道，最後證得究竟的菩提道，要經歷十種心的境界，每個境界就用不同的「圖」及「偈頌」來表示。

所以「十牛圖頌」，就是說明修行的十種心路歷程。

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尋牛1


茫茫撥草去追尋，水闊山遙路更深。
力盡神疲無處覓，但聞楓樹晚蟬吟。  　　　　　　　?廓庵禪師

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　　一開始修行，發願「上求佛道」，首先要知道「佛」及「道」究竟在哪裡，即是要「尋牛」。以禪宗而言，南參北學，參訪善知識，為的就是要找到這頭牛，以明悟心性。此偈頌的內涵，就是在說明禪宗「尋牛」的心境。

　　禪宗「尋牛」的法門是什麼？參「誰在念佛」、「誰在喝茶」，找到是「誰」在念佛、是「誰」在喝茶，就找到這頭牛了。但是剛開始修行，並不知道是「誰」在念佛、是「誰」在喝茶，不知道什麼是父母未生前的本來面目，因為不明白，所以有疑問：念佛的是誰？喝茶的是誰？隨著這個「疑」，綿綿密密地參究──念佛、喝茶的這念心到底在哪裡──這就是禪宗的「參話頭」。

茫茫撥草去追尋


　　這念心可開展為六根、六塵、六識、十二入、十八界；人從早到晚，起了無數的心念，這麼多的心念，如茫茫大海一般，究竟哪一個心才是自己的心？所以就必須「撥草去追尋」。

　　「草」，就是妄想、煩惱、無明。因為修行還不知心在哪裡、佛在哪裡、道在哪裡，因此，要努力參究、追尋，這就是「撥草」。「撥草去追尋」，就是要在妄想、煩惱、無明當中，在地水火風四大當中，去追逐尋找這念心，不斷追根究底的問：究竟是誰在念佛？究竟是誰在喝茶？

　　所以，「茫茫撥草去追尋」，就是要起疑情──是誰？究竟這念心在哪裡？不管行住坐臥，始終綿綿密密地在話頭處參究、起疑情。

水闊山遙路更深

　　經過不斷地參究，回光返照，終於找到了話頭。可是仔細一看，發現「水闊山遙路更深」。

　　「山遙」，指靈山路遙，心水無有邊際；「路更深」，是發現這條心路愈來愈深遠。為什麼？因為這念心超越時間、空間，無邊無際，找不到它的深度、廣度，這一條路愈走是愈深遠，沒有一個著落點。《解深密經》云：「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流。」無始劫來，八識田中蘊藏的種子無量無邊，所以愈參話頭，愈覺得這念心的深廣。因此，未悟者，時時刻刻都在這個地方追尋。
　　

但聞楓樹晚蟬吟


　　其實，這念能見、能聞的心是本具的，由於尚在迷惑中，所以不知原來這一切都是現成的，因此必須經歷一番的參究，才能了悟。

　　努力的參究後，「但聞楓樹晚蟬吟」，看到眼前的楓樹、聽到蟬的鳴叫聲，忽然對本具這念能見、能聞的心性有點體悟。「但聞」，就是對於心性的體悟，有一點點消息，好像有點契入到這念覺性，可是自己還是沒有信心，不敢確信。所以，初初開始修行學佛的人，可能都有這種境界──雖然沒開悟，可是卻有點體會；若說悟了，卻又不知這個道究竟在哪裡，始終似是而非。這就是第一階段尋牛「但聞楓樹晚蟬吟」的境界。

[ 本帖最後由 csw 於 2007-6-13 05:08 PM 編輯 ]

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見跡2


水邊林下跡偏多，芳草離披見也麼？
縱是深山更深處，遼天鼻孔怎藏他？

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　　水邊林下跡偏多，芳草離披見也麼？

　　第二個境界是見跡，「跡」就是有一點點相應的境界，表示參禪有一點功夫了，產生一些瑞相，乃至於有一些契悟。但是，還沒有見到牛，只是見到牛的腳跡而已。

　　「水邊林下跡偏多」，指在水邊林下參禪、悟道，這念心有點清淨，六根對六塵有一些相應的境界了。這時候覺得好像根、塵、識都是「道」，但是還不敢確定，所以說「跡偏多」。

　　「芳草離披見也麼？」「離披」是分散零落的樣子。循著前面的腳跡，仔細再尋，只見草叢盡是牛踩過後零落的痕跡，卻不知牛往哪裡去了。行者此時用參禪的法門，提起話頭，這一提念，就把心中的煩惱、無明轉了過來，這念心產生相應的境界，雜草即成了芳草。雖然能參的這念心，與道有一點相似了，但不可執著，必須再努力去找牛。


縱是深山更深處，遼天鼻孔怎藏他？

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　　「縱是深山更深處」，參禪時，經過不斷地提念、照念、參，這念心愈參究，愈覺得它的微細與幽深。參到八識田中，看到裡面山重重、水重重，一層又一層……，始終沒完沒了。因為這念心自無始以來，含藏了無量無邊的種子，執持根身、器界，整個山河大地都在這念心當中。 「遼天鼻孔」是形容牛的鼻孔很大，用來比喻我們這念心的廣大。

　　「怎藏他？」是說這念心，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，舉手投足處處都是，時時刻刻都存在，是藏不住的。這念心也如同人的鼻子一樣，是天然、現成的，每個人都有，所以任你怎麼藏也藏不住。

　　見跡，就是對這念心有點契悟了，此時無論參禪、看經、聽法，只要直下承擔，處處都是這念心的作用。

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見牛3


黃鸝枝上一聲聲，日暖風和岸柳青。
只此更無回避處，森森頭角畫難成。

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　　黃鸝枝上一聲聲，日暖風和岸柳青。　


　　第三個境界是「見牛」，指真正契悟了這念心，也就是開悟了。

　　「黃鸝枝上一聲聲」，聽到黃鸝鳥在枝上一聲聲的啼叫，能見黃鸝鳥、能聽到聲聲啼叫的這念心，即是本性當中的覺性，悟到了能見、能聞的這念心，就是「見牛」了。

　　「日暖風和岸柳青」，契悟了這念心，明白山河大地皆是這念心的展現，蘇東坡說：「溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身。」也是指契悟了，則了知溪聲、山色無不是心的妙用。此時，這念心如沐春風，充滿了無限的愉快與喜悅，如同河岸上一枝枝青翠的楊柳，有著無限的生機與活力。


只此更無回避處，森森頭角畫難成。

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　　「只此更無回避處」，悟了才知道本具的這念心，是無法迴避的，直下承擔便是。因為能見、能聞的這念心，本來就是自己本具的心性，不要也不行。傅大士說：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起。」行住坐臥，穿衣吃飯，這念心始終是跟著自己，避不掉、揮不去，所以只能直下承擔。

　　「森森頭角畫難成」，這念心，在眼曰見、在耳曰聞、在鼻聞香、在手捉執、在足奔運，時時刻刻都在展現其無限的妙用，故說是「森森頭角」。雖然，這念心處處可見，要用就有，一切都是現成的。可是卻「畫難成」，這念心的形相，非筆墨所能畫出。人有男相、女相，乃至從幼年、少年、壯年……皆可畫出其不同的容貌。但是這一念心的形相，卻了不可得。雖然了不可得，可是它卻明明白白的表現在六根上，能說、能見、能聞……，所以這念心是真空，也是妙有，若能悟到這個道理，就是真正的「見牛」。
　　

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得牛4

竭盡神通獲得渠，心強力壯卒難除。
有時纔到高原上，又入煙雲深處居。

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竭盡神通獲得渠　　

第四境界是「得牛」，此時不但是悟了這念心，而且已深信不疑，但還不太能完全掌握住這念心。

　　「渠」是指能見、能聞的這念真心。「神通」，指這念心的作用。所以不必將神通想得很高遠、很玄妙，它不一定專指阿羅漢的六種神通，或是佛所具有十力、四無畏、十八不共法的神通。因為日常中的揚眉、瞬目這些心的作用，也屬於神通。所以古德云：悟了這念心，挑柴運米都是神通妙用。「竭盡神通獲得渠」，指專注、竭盡精神心力，不斷的提念、照念、參，最後終於悟到了這念真心。悟了這念心，就能產生感通。此時，隨便起個心、動個念，就是神通妙用。


有時纔到高原上，又入煙雲深處居。　　

　　雖然已得到了這頭牛，但是牛未經放牧、馴伏的過程，所以還是會亂跑，有時跑到高原上，有時又縱入煙雲深處，始終是不穩定。

　　「有時纔到高原上」，形容悟了的這念心，猶如打坐坐了一支好香，這念心清清朗朗、明明白白，一片寂靜，亦如站在平坦的高原上，一眼望去，晴空萬里。「又入煙雲深處居」，指雖然悟了，但這念心還不能站得久、站得長，有時好境界才現前，一剎那間又不免為煩惱所覆，心又沈下去了，迷迷糊糊的，如同煙雲密佈，頓時一片朦朧，什麼也看不清楚。

　　這念心，時而清楚明白，時而迷糊不清，還不是很穩定，這就是「得牛」的境界。所以還要進一步「牧牛」，使這念心慢慢安住、平穩下來。

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牧牛5

鞭索時時不離身，恐伊縱步入埃塵。
相將牧得純和也，羈鎖無抑自逐人。


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　　第五境界「牧牛」，就是時時刻刻回光返照，有能觀、所觀，等於《心經》所說的觀照般若；要保持這念覺照、覺察、覺悟的心，看住這頭牛，不要讓牠跑了。

　　前面的「得牛」屬於見道位，此處「牧牛」則屬於「修道」的階段。「修道」要在靜中養成、動中磨鍊，無論白天、晚上，動靜之間，都要護念這念心，使其臻至純熟。

　　三十七助道品中的「四正勤」──「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生。」是屬於「牧牛」的前方便法門，因為「四正勤」還是落入善、惡兩邊，尚未契入中道實相，還沒找到這念心。而「牧牛」則是已找到這念心，並用覺照的方法，直截了當從這念心上來用功，不假任何方便。雖然「四正勤」是方便法門，但也不妨礙使用它，只要不執著，最後功夫純熟了，還是可以真正達到「牧牛」的目的與境界。


　　
鞭索時時不離身


　　「鞭」，指能觀之智，也就是這念能覺察、覺照的智慧心。「索」，指返照，如懈怠時，知道發一個慚愧心、精進心，這就是返照。「身」，指本具的這念心性。所謂「法身」，即以心性為身。這念心牧純熟了，達到清楚明白、如如不動、處處作主，法身就現前了。

　　菩薩即是以「法身」為身，修一切善而不執著一切善，隨緣自在，處處作主，所以稱為「法身菩薩」。凡夫則以四大和合之色身為「身」，因此產生我執，而有「我」、「我所」等妄想分別。「我」，即認五蘊假合之身就是自己；「我所」，指我之所有、我之所屬，認為自身以外之物皆為自己所有，例如，這是我的親人、房子、車子……。有了我、我所，真心就被遮蔽，不能現前。所以修行，最重要的是須了解這念心才是自己的「真身」，也就是要以「法身」為身。

　　「不離身」，就是不離開這念心。牧牛，就是時時刻刻把牛看住，不要讓牠跑了；若牛跑了，就要用鞭子、繩索將牠拉回來。「拉回來」就是發覺這念心跑掉了，立刻發慚愧心、精進心，用覺察、覺照的工夫，把心安住下來，這樣子就稱為「鞭索時時不離身」。

　　
恐伊縱步入埃塵

　　「伊」指的就是當下這念心，禪宗又稱之為「渠」、「這個」。「埃塵」指色、聲、香、味、觸、法等六塵境界，及產生的執著、妄想、邪見等。「恐」就是戒慎恐懼。因為這念心非常的微細，以致一般人平時貪名、貪利、貪色、貪吃、貪睡，心中打了許多妄想，起了煩惱、執著，乃至產生種種邪見，自己也不知道；所以修行人要時時心懷戒慎。「縱步」指腳步向前躍出，形容這念心向外攀緣。「恐伊縱步入埃塵」，就是唯恐一不注意，這念心立刻攀緣塵境，清淨心立即如鏡子染上了塵埃，失去了光明。

　　《中庸》云：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」即指這念心時時都要念念分明，清明在躬。假使觀照功夫不得力，這念心沒有惺惺寂寂、寂寂惺惺，不能安住在話頭上、正念上、實相上，這念心就「縱步入埃塵」去了。所以要「鞭索時時不離身」，也就是要時時勤拂拭，勿使惹塵埃；一發覺牛跑掉了，立刻就要用鞭索將牠拉回來，覺察、覺照的這念心始終要存在。


相將牧得純和也


　　「相將」為相與或相共之意。「純」即精純、不雜，「和」是平和、安詳。「相將牧得純和也」，表示牧牛者執鞭索，牢牢的看住牛，不許牠犯人苗稼。此時已將這頭牛調伏，牠不會再偷吃草，也不再有牛脾氣了。也就是已調伏了貪瞋癡的習氣，眼不再東張西望、耳不再東聽西聽地向外攀緣，六根慢慢地不染六塵。即使看到外面的境界，聽到外面的聲音，這念心始終是風平浪靜，這念心有定有慧，已經能夠作主了。

　　到底這念心是不是能作主？就要看自己能不能回光返照，隨時檢討反省；如果不能作主，就要趕快修種種觀行法門，在這念心上用功。例如念佛，要念到不夾雜、不間斷，念到這念心像銅牆鐵壁一樣，風吹不入、雨打不進；學密，也是用身、口、意三密相應的方法，來降伏種種貪瞋癡的煩惱；修般若，則這念心也要念念分明，能觀的這念覺性要時時現前。假使不了解這些道理，就會執著「念佛」是求生西方、「持咒」在得感應、拜佛是消業障、誦經是要求福報，反而成了法執，甚至執己為勝、毀謗他法。若明白這個道理，則知法法平等，都是牧牛的法門，都是要調伏這念心。


羈鎖無抑自逐人


　　「羈」為繫綁、拘束。「鎖」當名詞為鏈條、鎖鏈。「抑」是抑制、壓制。「逐」即跟隨。得牛後，雖然已契悟這念心，但是還不能完全作主，所以還是要時時刻刻提起覺性，不斷覺察、覺照，勤於牧牛，使這念心不要向外攀緣。由於不斷地起觀照，日久功深，這念心牧純熟，已經能作主了；此時即不用再費盡心力的時時看住它，這念心已經可以處處作主、任心自在了。好比牛的牛脾氣尚未調伏之前，總是要想盡辦法時刻看住牠，乃至用繩索將牠綁好，不聽話時甚至用鞭子打一下，不讓牠亂犯別人的苗稼。當牧牛的工夫純熟，牛已完全被馴伏了，此時不必再用繩索綁著牛，也不必刻意拘束牠，牛都能溫順的跟隨主人，不會自己亂跑，所以說是「羈鎖無抑自逐人」。


　　古德云：「迷時人逐法，解時法逐人。」未悟時，或工夫不夠，這念心隨著外面的萬境而轉，是「人逐法」；開悟後，工夫純熟，這念心能夠作主了，不再為外境所轉，就成了「法逐人」。

　　假使下過一番牧牛的功夫，一看這個偈頌，就會覺得「於我心有戚戚焉」，否則聽起就如依文說教一般，牛是牛、法是法，與自己莫不相干。所以，必須經過一番修證、體悟，才能體悟心法的微妙處，才知道這真正是法寶。

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騎牛歸家6


騎牛迤邐欲還家，羌笛聲聲送晚霞。
一拍一歌無限意，知音何必鼓唇牙。


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騎牛迤邐欲還家，羌笛聲聲送晚霞。


　　「若是這念心已經保養純熟了，心中這頭牛已調伏了，就可安心的騎上牛背歸家。


　　「迤邐」，為曲折連綿的樣子，比喻從「尋牛」到「牧牛」這條漫長的心路。「家」，指的就是菩提、涅槃；不生不滅、寂照一如的清淨法身，才是究竟的家。「騎牛迤邐欲還家」，從一開始的「尋牛」到「牧牛」，費盡心力，通過種種身、心的考驗，終於可以不假任何鞭索功用，輕鬆自在地「騎牛歸家」了；這念心已調伏，能任心自在了，進一步就要回歸到當下這個清淨的自性之家。

　　「羌笛聲聲送晚霞」，「羌笛」即是胡人吹的笛子，笛聲曼妙悅耳。「羌笛聲聲送晚霞」，表示契悟了這念心性，沿途的本地風光就像羌笛的樂音、晚霞的美景，令人賞心悅目。這時候，人、牛、羌笛、晚霞和合一色，齊趣一處；心與境和諧無礙，同歸自性不二之家。修行至此，這念心充滿著法喜，充滿無量的光明、無限的愉悅，實在是值得在這個地方慶賀一番。
　　

一拍一歌無限意

　　明白了這念心，這念心性就是無限意，等於古德所說的「百草頭上祖師意」。契悟了以後，當下這個能知能覺的「意」就是菩提心，所以一拍一歌都是禪機，乃至舉手投足都是神通妙用。假使不明白這念心，「意」就成了心猿意馬；分別執著的意識心到處攀緣，如猿猴爬樹、野馬狂奔，沒有一刻歇息 。


　　悟了這念心，就明白「意識心」與「菩提心」原是一個，沒有二個。譬如以前是賊人，現在覺悟了，放下屠刀，立地成佛，從此好好做人。從前做賊人，作用的是這念心；現在做好人，作用的還是這念心；這念知覺的心性並沒有差別，不同的是當下這念分別捨取的心意──要做賊人或是做好人。如同手掌，張開來是手掌，反過來是手背，無論手掌、手背，同樣都是這隻手。

　　「一拍一歌無限意」，悟了這念菩提心，當下一拍一歌就是無限的禪機妙用；如果未悟，則一拍一歌都是意識心的攀緣作用，就成了無限的生滅與悵惘。


知音何必鼓唇牙

　　「知音」，即了解這念心意，表示契悟了這念菩提心。「鼓唇牙」表示有所言說。「知音何必鼓唇牙」，真正、究竟的知音，是不必假藉言說，即所謂的「無聲勝有聲」。前面的「一拍一歌」雖然蘊藏了無限的禪機妙用，終究是心的作用，有生即有滅。所以古德云：「高山流水一曲琴，伯牙子期是知音，有聲彈到無聲處，便見幽然太古心。」由有聲歸到無聲，由有生有滅歸到不生不滅，方能橫亙古今，通徹十方，與三世賢聖同知自性菩提之音。昔日靈山會上，世尊拈花，迦葉微笑，即是不假言說。所以契悟了大眾聽法、師父說法的這念心，就是真正的知音。


　　此時，隨拈一法皆是佛法，無聲是道，有聲也是道，但最後還是要歸於無言無說。因為無言無說是「體」，一拍一歌是「用」；「用」雖然也是道，可是，最後「用」必須歸於「體」才是究竟。悟了這個道理，就知體不礙用，用不離體；說是道，不說也是道；有聲是聞，無聲也是聞。如此體會道，就很自在、活潑，否則執著一邊，修行就會產生許多煩惱。

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忘牛存人7

騎牛已得到家山，牛也空兮人也閑。
紅日三竿猶作夢，鞭繩空頓草堂間。


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　　前面雖然已經「騎牛歸家」，但是還有能騎之人、所騎之牛，也就是有能證之心、所證之境。有能有所，仍屬於有出有入、有修有證的相對境界，還是落入「自心取自心，非幻成幻法」的無明妄境中，所以進一步要「忘牛存人」。


　　「騎牛已得到家山」，指已經見到自己的本來面目，回到自性靈山、菩提涅槃的家。此時，已明白原來牛也是自己，心外無別牛，牛即是當下這念心。這念心是本具的，根本無牛可牧、無牛可得，不必再藉相對的境界來用功，連牧牛的這念心也要放下，只要做個閑道人就好了，所以說是「牛也空兮人也閑」。

　　既然已經騎牛歸回自性之家，更契悟到連牛也是不可得的，當然就不再需要牧牛的鞭繩，可以把它們通通都扔掉。這時，就可以悠閒地一覺睡到日昇三竿，所以說「紅日三竿猶作夢，鞭繩空頓草堂間」。此時，無論穿衣吃飯、行住坐臥都是道。但是，這必須經過一番努力，有了工夫才做得到；否則，一覺到天明，就全是顛倒夢想。
　　
　　正如《永嘉證道歌》所說的：「絕學無為閒道人，不除妄想不求真。」既不用除去妄想，亦不另求一個真心，這念心保持了了分明、寂照一如，即是菩提妙明真心。

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人牛俱忘8


鞭索人牛盡屬空，碧天遼闊信難通。
紅爐焰上爭容雪，到此方能合祖宗。


鞭索人牛盡屬空，碧天遼闊信難通。

　　前面「忘牛存人」的境界，已了達無牛可牧、無牛可得，能牧的這念智慧心，也隨之放下。現在則「人牛俱忘」，更進一步明白，原來這念智慧心也是本性本空；牛不可得，人也不可得，心境俱空、人法雙亡，達到一個絕對的境界，所以是「鞭索人牛盡屬空」。


　　「碧天遼闊」形容這念心，無邊無際、無始無終。雖然這念心廣大無邊際，但是在這個絕對的境界中是絕一切音信的，即所謂的「妙高峰頂，從來不許商量」，因此說「碧天遼闊信難通」。能通音訊，表示這念心還有一點點消息、念頭，例如想到「聖」是一個念頭，想到「凡」也是一個念頭，無論是凡、是聖，都還是音信，還是落入有能有所的相對境界。所以在「碧天遼闊信難通」的境界中，這念心不作佛想、不作魔想，如同禪宗祖師所說的：「佛不可得，魔也不可得。」達到一念不生，就是真正的佛。


紅爐焰上爭容雪，到此方能合祖宗。


　　「紅爐焰上爭容雪」，就是形容這念心無有一切美醜、善惡等對待差異，達到能所一如的境界，有如火爐上熾熱的火焰，怎容得下片絲雪花！在這個絕對的境界中，無有一物可得，正如《心經》所言：「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。」此即是「言語道斷，心行處滅」的境界。

　　「合祖宗」，即契合祖師意，也就是契合十方諸佛所傳的心印。修行至此，無言無說，無能無所，契入心境俱空、人法雙亡的絕對境界，當下即與諸佛的心印相契合。

　　八萬四千法門，最後都是要回歸於這念絕對的智慧心地，此處離一切對待，並且絕一切言說，這是心之體，也是吾人的本來面目。
　　

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返本還源9

返本還源已費功，爭如直下若盲聾。
庵中不見庵前物，水自茫茫花自紅。


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　　「返本還源已費功，爭如直下若盲聾。」就是說：從「尋牛」開始，歷經種種的磨鍊及熏修，費盡心力，方契合諸佛之心印，而得返回心之本源。到了此刻，才知道連「返本還源」也是多餘；因為一切都是本具的，本無生滅，本無去來，法爾如是。此時，再說「返本還源」，也是浪費唇舌；倒不如當下這念心見而無見、聞而不聞，任他外境千變萬化，都如盲若聾，始終安住在心之本源，始終安住在這個絕對的境界上。

　　身在庵中，卻不見庵前之物，是形容這念心已經超越相對，達到絕對的境界；因為若有所見，即落入有能見、所見的相對境界。超越能所的這念心，正如同江水的蒼蒼茫茫及花紅柳綠，不假絲毫造作，本自天然，一切都是現成的，所以是「庵中不見庵前物，水自茫茫花自紅。」

　　到「返本還源」時，一切萬法都歸回心之本源，這念心達到能所一如的絕對境界，整個世界既是真空，又是妙有，也是實相；一切時間、空間都在這念心當中，當下這念心就是法王。
　　

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入廛垂手10

露胸跣足入廛來，抹土塗灰笑滿腮。
不用神仙真祕訣，直教枯木放花開。

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露胸跣足入廛來，抹土塗灰笑滿腮。

　　前面「返本還源」，在這念心之體上站得住又站得長，這是自受用的絕對境界，唯屬自利之行。此處「入廛垂手」，則更進一步，以大悲心倒駕慈航，不畏勞頓穢垢，涉足眾生煩惱住處，廣行利他之菩薩行。


　　「露胸跣足」，即坦胸赤足，形容這念心從體起用，不假絲毫造作，舉手投足皆是慈悲喜捨的自然流露。「廛」，是指居住的宅地，用來比喻三界火宅。「露胸跣足入廛來」，指菩薩修行已得身心自在，了達「煩惱即菩提，生死即涅槃」，不住著涅槃寂靜之樂，以大慈悲心，化身千百億，視眾生火宅如樂邦，在三界中行六度萬行，利樂有情。


　　「抹土塗灰笑滿腮」，形容菩薩與眾生「和其光同其塵」，內所證得之清淨圓妙境界，與喧囂雜染之塵俗融合無礙，即使逢苦亦不憂，能忍人所不能忍，亦無有忍相。此時，菩薩已能善開無量方便門，即使灰頭土臉，乃至一哭一笑，皆為了度化眾生，引領有情脫離煩惱的纏縛，步向解脫自在之路。明朝的布袋和尚，常著粗衣，身肩布袋，遊化人間，無論遭遇順逆境，皆笑口常開，這就是菩薩「抹土塗灰笑滿腮」，度化有情的示現。


不用神仙真祕訣，直教枯木放花開。

　　「花」，代表人人本具的心性；「花開」指開悟，即認識自己的本來面目。眾生在迷，不識自己本具的妙明真心，所以這念心腐朽如枯木；今遇菩薩以大悲慈心來此三界，用法雨甘露滋潤眾生，令其開悟，如同枯木逢春而綻放花朵。這念心花開綻，就是禪宗說的「明心見性、見性成佛」，也就是淨土宗所說的「花開見佛悟無生」。

　　真純不二的這念心，本自具足慈悲、禪定及智慧。悟了這念心，這念心性就是神仙，涵攝一切靈妙要訣，不用再向外他求神仙祕訣。契悟了這念心，即能從體起無量的妙用，隨緣度眾，令有情均能明悟心性。所以說是「不用神仙真祕訣，直教枯木放花開」。

　　因此，菩薩不僅能「返本還源」，自得佛法受用；更能「入廛垂手」，以大慈悲廣度有情，令眾生得到佛法受用。
　　

csw

結語

露地白牛，

在禪宗則用以形容契悟本具的妙明真心，

而且經過一番保任，這念心已達到真純不二、
淨無瑕穢、了無牽絆、自在無礙的境界。
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　　「十牛圖頌」，是以牛譬喻這念心，說明修行心路歷程的十個層次。修行人對於每一頌都要了達其中的義理，以契悟這念心性，也藉此反省檢討，了解自己現在修行境界的層次，進而明白「更上一層樓」的用功之道。如此，修行就不會走遠路，也不會以凡濫聖或是心生卑微。

　　每個人的心中都有一頭牛，若不牧牛，這頭牛始終是一頭到處吃草的野牛，將來就會被人宰殺，苦不堪言；也就是說，若是這念心追逐聲色名利等塵緣，起貪瞋痴等煩惱，繼而造惡業，就得受苦報。若想超凡入聖，就必須時時刻刻鞭索不離身，勤於牧牛，當馴伏了牛脾氣，野牛就成了「露地白牛」。露地，為門外的空地，喻出離三界火宅，到達平安穩當的地方；白牛，為清淨無染的牛，喻最究竟的一乘教法。露地白牛，在禪宗則用以形容契悟本具的妙明真心，而且經過一番保任，這念心已達到真純不二、淨無瑕穢、了無牽絆、自在無礙的境界。

　　牛是現成的，人人都可以騎牛歸家，但要有功夫，才騎得上去。騎牛歸家以後，還須心境雙忘；當返回心地之本源，更得發大慈悲心，「入廛垂手」化導眾生，令皆能明悟心性。

　　所以，依著「十牛圖」

﹙尋牛、見跡、見牛、得牛、牧牛、
騎牛歸家、忘牛存人、人牛俱忘、返本還源、入廛垂手﹚

的次第用功，如是「降伏其心」、如是「護念其心」，就能夠圓滿自利利他的菩薩行。
　　

沈蓮舟

這種充滿禪意自我介紹的方式~~

的確令人映像深刻

csw

文章主題：十牛圖的啟示　【作者 林凱聿/ 撰】
  
〈十牛圖詩〉向來為佛教行者所喜愛，因為它將「菩提道次第」的大概輪廓給描繪出來了。但，現今學子，障於古文，理解有礙，故略述分享如下：


●一.尋牛


「茫茫撥草去追尋，水闊山遙路更深。
力盡神疲無處覓，但聞楓樹晚蟬吟。」


啟示：「牛」代表常人的生命、身心靈或「第八阿賴耶識」。常人的身心，混雜有各種妄執、雜質，故經常「想得到，做不來。看得破，忍不過。」。一不小心，就給自己及別人帶來麻煩、煩惱及痛苦。

「牛」身上的「黑班」代表生命中的妄執、雜質。代表八識田中的「染污種子」。


「黑牛」比喻不受控制之無明、妄心、三毒、煩惱。《奇蹟課程》謂之「小我」。小我有一百多種亂來之技倆，將帶來無數之苦果。如工作問題、情感問題、婚姻問題、健康問題。


「黑雲」喻內在(潛意識、無意識)之黑業或我執、三界之干擾。黑雲遮蔽，故清淨、平安及光明不得現前。小我纔有機會作怪。


「白牛」代表「真性、空體、自性、真我、空不空如來藏」。人生在世，任憑多麼榮華富貴，若找不到真我，一輩子不得大安心。當然，真我就在此時此地，從未走失、遺落。但是被妄想執著的烏雲遮蔽，所以看不見、找不到。所以無求、無覓者，反而會更容易看見。

「牧童」代表行者的「求覓心」、「修道心」、「菩提心」、「能觀之智」或求覓「真我」的「主體」。


黑牛與白牛不是二牛，是混在一起。像阿賴耶識是清淨與不清淨和合。修行即轉阿賴耶識成大圓鏡智。牛身上之「黑班」，本質上是「幻相」。
「鞭杖」代表鍛練「定慧」的各種法門、方法。
「山青水綠」比喻現前大圓滿之真善美淨土，可惜現在慧眼未開，故看不見也享受不到。


●二.見跡

「水邊林下跡偏多，芳章離披見也麼？
縱是深山更深處，遼天鼻孔怎藏他？」


啟示：行者透過聞思，清楚確有此「牛」。雖未見「牛」，但見到牛的足跡，確定有「牛」，只是不知道藏到哪去了。事實上，「真我」藏不了。隨時隨地都在出現，只是「迷者」不懂。
從「全波是海，萬物皆我」之語，稍見真我之跡。


●三.見牛

「黃鸝枝上一聲聲，日暖風和岸柳青。
只此更無回避處，森森頭角畫難成？」

啟示：看見牛尾巴及屁股，比喻在眼見色、耳聞聲、足運奔的當下，稍稍看見一點點真我、佛性。真我本來藏不住。

佛性散至六根之「能見、能聞、能覺、能知」中，所以找不到了。




●四.牧牛

「竭盡神通獲得渠，心強力壯卒難除。
有時才到高原上，又入煙雲深處居。」


啟示：雖找著「心牛/真我」，但牠百般抗拒、抵制，偶而又會再跑失。因為此心牛，野性(三毒及習氣)尚存，迷戀塵境不休。所以牧童以牧鞭及芒繩管加以管制、調服。


牧童使用牧杖(鞭)。比喻行者施用制心、除習之種種法門，及「對治觀」、懺悔、改過行善、…等。也包括人事上的歷練。


應用種種法門，常常練習「背塵合覺」。也就是練習在遇緣對境的瞬間，焦點離開「一切相」。看看「虛明自照」在不在？
戒慎恐懼，不敢疏怠，否則會跑去偷吃「稻作」。



●五.馴伏


「鞭索時時不離身，恐伊縱步入埃塵。
相將牧得純和也，羈鎖無抑自逐人。」


啟示：黑牛(三毒、妄想、執著)剩下三分之一。放它吃草時亦不必拴在樹上，牠漸漸溫馴，總是會跟著牧童走。但是牧童尚不敢完全放心，保持警醒。
功夫漸漸純熟、上身了。縱然不施用方法對治、管教，平安、寧靜仍然常現前。身心息不調而自調，定慧均等。牧童不必分心看管，專心享受生命、生活與禪悅。


●六.任運


「騎牛迤邐欲還家，羌笛聲聲送晚霞。
一拍一歌無限意，知音何必鼓唇牙。」


啟示：黑牛完全轉成白牛。牧童完全放心，任運逍遙無憂煩，一切作為，出於天性自然，毫無勉強，不費心力，饑知吃飯睏知眠，定境與生活打成一片。乃純善之境。


牧童充份地享受生命，「心牛」不再是令人煩痛的主兇，反而是好用的「坐騎」、「工具」。

背塵合覺與背覺合塵之拉拒戰停止了。清淨光明、平安自在之真我，常常現前，心境清淨無染，很難再迷失自己了。


《奇蹟課程》謂之寬恕做徹底了。不再往外投射，真實世界現前。感受到萬物都在演說真理、佛法。

俗世之牽纏完全消失。無目標、無理想，無掛礙，天地任我遨遊。天天歌舞、慶祝。

雖無心於萬物，雖心境不互相妨礙，但是主客/能所之二分性尚存。


●七.忘牛存人

「騎牛已得到家山，牛也空兮人也閑。
紅日三竿猶作夢，鞭繩空頓草堂間。」


啟示：「牛」不見了，代表「悟無悟跡」。明心無相，見性無見。如魚在水中，不覺有水。妄心及煩惱都不見了。雖天天自在無憂，但，「主體觀」仍在。
虛靈獨照。鞭杖與芒繩隨著牛不見而不見。一切法門都用不著了。無煩無惱。
自然安住本覺/本明，享受優閒、清淨、喜樂，但「自我感」仍存，仍執「獨照」為我。乃奪境不奪人之境。



●八.雙泯(人牛俱忘)


「鞭索人牛盡屬空，碧天廖廓信難通。
紅爐焰上爭熔雪，到此方能合祖宗。」


啟示：牧童、牛、青山綠水、白日及白雲都消失了。主體及客體的對立性消失，主客一體，是一種充實、滿足的存在。眾生與佛皆空，無煩惱可斷，無菩提可成。有佛處(有修有證有得)不遨遊，無佛處(無明煩惱)急走過。

以一「大圓」比喻一切界限及二元對立性都消失了，粗細的能所對立錯覺都消失了。那個不可思議之無邊廣大的「真我」現前了。「大圓鏡智」常寂常照、虛明自照。「盡天地是一隻眼」。


不是甚麼都沒有，而是「一滴水」落入「大海」。「小浪花」發現自己就是「大海」。

道曰：「無聞無見」，儒之「無臭無聲」。即「人境俱奪、無賓無主、心法雙忘、人我雙忘」，「大死」一番。
離一切諸相(我相、法相、非法相)，是名諸佛。


●九.返本還源

「返本還源已費功，爭如直下若盲聾。
庵中不見庵前物，水自茫茫花自紅。」


啟示：即絕後再甦，一切無明、界限及執著消失。心如明鏡，朗照萬物，常住清淨光明。山青依然山青，水綠仍然水綠。不止虛明自照是真我，山青水綠、翠竹黃花、一咳一屁都是「我」，都是法身(之遇緣顯現)，故事事無礙，諸法普賢。沒有污染與被污染，沒有我在苦，沒有我在樂，沒有「我」在看山水、體驗山水，沒有成敗得失，沒有我成為羅漢/菩薩/佛。視聽言動，皆不動心，真正的無心道人，真正的解脫自在。


奇蹟課程謂之一體圓滿之天堂現前。生活即佛，乃「事事無礙」之境，「人境俱不奪」之境。萬物都開悟了，萬物皆佛，處處淨土，日日好日。
其實沒有得到任何東西，只是重重的幻象之「紗」脫落了，種種粗細的二分法及執著不見了。故古德曰：始終沒有增減什麼，是「舊佛新成」。


收回「陰影」、收回身體、收回外界。「一體意識」再現。故曰：「聖人會天地萬物為己」。「大海」就是自己。不止「大圓月」是自己，「五蘊熾盛」也是自己。萬物皆佛，「明明百草頭，明明祖師意」。性相不二、心物不二。萬相森羅任崢嶸。故曰「見山是山，見水是水」。


●十.入廛垂手


「露胸跣足入廛來，抹土塗灰笑滿腮。
不用神仙真秘訣，直教枯木放花開。」


啟示：悟無悟跡，無智亦無得，聞一出一點聖人的特殊味道。已經離開所有的「監牢」。

大智不住涅槃，大悲不入涅槃。自然生起無緣大慈、同體大悲，無目標、理想、使命、意志。自然以無限寬廣的胸懷，出入酒店漁行菜市場，隨順現實之世緣，推恩普化，廣泛創造、布施。甚至三十二應化身，循聲濟苦。不修神通，自現神異。因為「大智慧」就是「大神通」。

脱俗而不厭俗，入俗而不着相，充满了大解脱、大慈悲、大智慧、大神通的活力。自然產生頑石點頭，枯木開花的度生奇效。


既是菩薩，又是赤子，又是凡夫。不是凡夫，不是聖人，不是菩薩，不是布施，一切行動與奇蹟都是自然發生的遊戲。

「廛」是屋簷下黑土，黑土即沃土，表示進入人群服務眾生。如蓮花不生於高原，紮根沃土纔能長成「大樹」。久行菩薩道才能成就「福尊、慧尊」之「三身佛」。


「垂手」喻以謙卑、降格的態度，和光同塵地度化眾生，像是眾生的僕人、弟兄或老友，但一切作為永遠是「幻人為幻行」。

正是《大學》所言：「大學之道，在明明德，在新民，在止於至善。」。

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原帖由 沈蓮舟 於 2007-6-13 06:06 PM 發表。


這種充滿禪意自我介紹的方式~~

的確令人映像深刻

此乃屈字訣示範


拖大家下水


大家都是牛人耶