修道心法衍繹

宏泓道者

第十五章　不二過


   所謂不二過者，即是同樣的錯誤不要再犯。但紅塵眾生只貪圖眼前的享受而時常做錯事，經人勸導指責亦無動於衷，只因一時之貪欲，一錯再錯，每當大禍臨頭，才會有些許之收斂認錯。有者因此而改正前非，重新做人；有些人卻不然，等待風頭一過，便又再犯，正所謂不見棺材不掉淚。這樣的人，面臨人生的最後一刻，多數會後悔自己所做之錯事；但亦有少數人至死仍不知悔改，這種人實無可救藥了！
   現今之陽世間充斥著許多暴力事件，此暴力又可分為社會暴力、政治暴力、和家庭暴力。不管暴力事件來自於何處，其原因大致可分口語而起及眼見之產生，所謂不見則已，一見便怒，或者口出穢言，有這些情況之人，應向心性中悔過，不再重犯。


   社會之某些角落裡，有著許多無助無依，且無奈之少女過著與社會隔絕的暗無天日之生活，被控制著從事色情之肉體交易，實苦不堪言，且求助無門。凡有不從，便遭受皮肉之苦，而求生不得，求死不能，過著非人生活。這些不幸少女來自四方各地，有者因年少無知受拐、受騙，或被強擄，或被父母所逼迫賣給色情交易場所，有犯此不赦之罪者，盼能改過自新，莫再使無辜少女受害。若真心求懺悔者，上天有好生之德，必有所寬宥。


   觀世間之男女為一時之歡慾，而造下無可彌補之憾事，實不在少數。有者未婚生子，有者試婚，乃至於同居之事件層出不窮，甚至墮胎亦時有所耳聞，而造成許多社會問題。更盼有犯此事者該更加悔改而潔身自愛。

   在社會上，亦有諸如強劫、偷盜、賭博、販賣毒品、槍械等事，亦時有所聞。至希犯此事者能徹底懺悔改正，莫自誤而誤人。

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第十六章　因緣聚會


   娑婆世界萬事萬物無一不是因緣聚會。若無十二因緣之聚合生滅，即不產生諸般聚散離合、幻化無常之現象。但每一個離散化滅，並非代表永遠是如此；其中亦潛藏著下一個聚合生化之因緣來臨。
   正所謂天時之運轉，亦非人力所能扭改其變化，時代日日在變，人心時時在變，此雖非天運使然，而最主要之關鍵乃在於世人自心而已。


   人從呱呱墜地，無有智識，亦無善惡之純真本性，隨著年長受種種教育學識及環境之影響，漸有知識、生起分別心及諸般不良之行為衍生，這雖是運數，但關鍵卻在人之本心，然而在同樣的環境下生長，有者保持純真本性，有者淪為叛逆性格，這便是十二因緣之使然。所謂近朱則赤，近墨則黑，乃在說明十二因緣之聚會現象。然所謂叛逆之眾生亦非永遠是如此。有些人則在某種情形下遠離劣友，革去惡習，待另一個機緣之到來，大改前非而成為社會有用之人才；反之，眼前所見之善良眾人，有時亦會在某種因緣促使下成為社會之禍患。故而雖人力無法改變天時，但人心卻可扭轉時運，正所謂【愿力宏鉅可彌天】。


   世人無論要做什麼事，只要自始至終堅持初發之愿心，不退不縮，無懈無怠，等到因緣俱足，上天不負苦心人，必將使之如願以償。但世人在追尋人生目標之時，定要先行考量自身能力及目標是否值得去付出與犧牲，方可下定決心去往心中理想之目標做全力之付出。等待天時地利人和之十二因緣俱足，便可一勞永逸，不失所望。當然在這期間廣結善緣，三施不斷，眾善奉行，持恆行修，必有貴人顯現，亦可縮短追尋心中理想目標抱負之時間，更可減少諸多障礙。


   不但一般事物如此，家中成員亦是如此。如父子兄弟夫妻朋友之間，亦乃十二因緣之作用所成。父子母女間雖有其恩德，但有者亦有其怨愆之所在，有者天生父慈子孝，有者父惡子逆，此可看出善惡緣之所在。若惡緣須藉大道之修持去轉化，此須一段長時間去等待。再者兄弟之間如手足般，也有其恩怨之所在，有者手足情深，有者反目成仇，這些亦須以修心養性去改變手足之間的怨。而夫妻本是同林鳥，百千年之修得有緣成為夫妻，理當互相包容關懷，扶持照顧，互相讓一步或忍一句方可為長相廝守之原素。如若夫妻之間常怒言相向，暴力加身，便惡緣深植而有離異之虞，可不慎乎！


   如若夫妻之一方擔負家庭之責任，其辛苦之付出未被另一方所肯定或感恩，則產生怨業也是必然。如果逐漸累積小因，積非成是，又未虛心溝通，相互包容，有朝一日發生離異，亦也是必然，故而至希有緣為夫妻須互相體諒，同為家庭負起責任。而朋友之間來自不同之家庭，益友相交則前途光明，損友相往則囚牢有份。一切皆為諸因緣聚會，修道子於此法理更須慎思審明。

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第十七章　婚姻論

   婚者、姻者，人生之一大事也！正所謂未婚者求姻緣，已婚者論婚姻。婚姻有者幸福美滿，有者支離破碎，有者不堪回首，有者根本毫無所得，此事著實令人費解！


   婚緣可分正緣、善緣、惡緣、孽緣，然無論緣屬何者，初時之因緣聚會必定男女雙方或一方處於迷茫狀態。但也不難看出端倪，凡正緣與善緣相聚會者，必男女雙方互有所心儀，唯差別在相會合之時機，若得宜，當應所謂之【一見鍾情】，若相會合之時機提前，便須視男女雙方之因果而定，必顯其一方對另一方較為重視，而另一方則較無所謂。而惡緣與孽緣相聚合者，婚前必定已有多次爭端，正所謂【意見不合】，這樣的姻緣在婚後必常為芝麻小事爭論，甚而鬥毆。世人對婚姻對象之選擇豈可不慎也！
   此等婚姻之種種不順逆，就連修道子亦有之，但大都為未入道求修前之婚姻。未入道求修者對姻緣之尋求乃短視於對方之背景、財力與外表，就因為如此，在社會上才有那麼多的婚姻問題產生。甚至有單親家庭之存在，這雖是運勢使然，亦是各人之累世業因所纏擾。

   雖婚姻之責任在於男女雙方，但綜觀而論，重責應於男子，而一個婚姻之幸福與否乃端賴男子對女方之重視程度而定，因一家之主絕大多數是男子，故為女者對婚姻對象之選擇更要注意。以現實觀點來講，男者只在於一個家族之傳宗接代而已；所謂女怕選錯郎，為人丈夫者若對家庭不負責任，甚或三餐都不曾問津，此便為惡緣之使然。而善緣者必是夫妻相敬如賓，遇事互為扶持，並於事物觀點有異議時能互為相讓，此便為善緣之使然也。而惡緣有分純惡緣與半惡緣，乃怨大於恩之緣。凡純惡之婚姻一旦業報消清便離散，從此互為陌路；而半惡緣者必定爭爭吵吵、打打鬧鬧，時而氣憤，時而又不捨，此種一旦業報消清亦恐同床異夢。而怨大於恩者，婚姻必分分合合，正如船行於海中遇波浪，一波又一波，待平靜不久又來一波浪，是以此等婚姻必常於分分合合中渡過；而善緣者，雖亦小有爭吵，但總有一方會退讓包容，是以此等婚姻必幸福美滿。

   婚姻遇惡緣者當須注意，有者以為只要待孩子一出生便有所改善，此論其實不然。須知女主內，一旦有了子累，加上本身經濟收入無門，又逢丈夫不負責任，家計難依，便拖累自身，飽受惡業纏擾。如若又逢子女多者，照顧已無暇，又如何去為自身尋求收入，故希世上女子研悟之！

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第十八章　婚姻論


   紅塵滾滾，五蘊染著，七情六慾植深。世人自無始以來，本性純樸，天真良善，幾經無數輪迴及時代變遷，環境參差各不相同，因而養成諸多不同觀點、理念與性格之人。


   然而一個家庭之中，雖然有不同性格之成員，但如若觀點理念有所不同，未能相互包容，便將產生許多對立與衝突。家本應是和氣祥藹，卻常會因為一件小小的事情而爭吵打罵，這些原本可以避免，只因每一個人都不願意退讓容忍，才造成許多的家庭問題。尤其修道子更須注意家庭之和諧與溝通，而本身理當先以身作則，無論在談吐之語氣上，或對待之態度表情上，都會影響到家中之每一個人；尤其是相處密切的先生或妻子，受本身情緒變化的影響最深。是以結婚之後，夫妻既然有了共同的家庭生活，就該將自我做調整，讓自我學習謙恭卑下之禮；如若將自我視若尊貴，那將無法低心下氣去接受突來的惡言，及加諸於己之不善語。是以心高氣傲之下，必時起爭端，久之不但影響自己，也會影響家人；在身體之健康上，在工作之精神上及對待他人之情緒上，皆有所影響。


   所謂【家和萬事興，家亂萬事衰】，是以欲改善家庭之和氣必先自我改脾氣、去毛病，脾氣倔者、傲者、惡者，必當忍之，忍之習久將視事事平常，而化忍為無忍也！無忍之功夫境界，亦即所謂【隨和】、【平易近人】，亦即無脾氣也。

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第十九章　墮胎的罪業


   觀現今南瞻部洲娑婆世界芸芸眾生，一代不如一代，臺疆地區雖有蓬萊仙島之美名，隨著西風東侵，人人爭自由、爭民主，雖為必然，卻也引來負面影響。


   觀今新時代之青少年，大凡十來歲，乃至於二十餘歲，頻頻傳聞墮胎之舉。青少年迷於情愛之中，往往盲目的為達目的而不擇手段，是以有所謂強暴事件發生，或單獨或夥同，實社會之變遷過速所造成。青青學子多於十來歲便早熟而情竇初開，常迷戀於情愛之中，或同居或試婚，凡此種種終將導致於墮胎事件之頻傳。佛云：【殺一胎命即為殺阿羅漢，即為殺佛，蓋因胎兒乃清淨純真無惡之身，清淨即是佛，墮一清淨身便是殺佛，其罪當獲短命報，命終之日當入無間地獄受無量苦，上火徹下，下火徹上，猛火焚身，萬死千生猶消不得罪業毫釐；其中更有鐵蛇纏身，有鷹啖目，亦有狗來咬身，更有夜叉怒目惡罵，更受釘床銅柱種種苦刑，從無間絕。】何為無間，乃無時間絕，無空間絕，一人亦滿其中，多人亦滿其中，故為無空間絕，欲求暫出不得，故稱無間也。


   佛在世曰：【若有罪業女子欲求懺悔滅罪，當發乎於至誠，虔求懺悔，從此為人解說墮胎之罪報，並廣流傳佛說《護童子長壽陀羅尼經》，或宣說或輾轉流通，或書寫印送，則可漸消此墮胎之罪，希知胎兒乃無辜之身，何敢害哉！】更須知悉墮胎必導致凡體病變，甚而終身無法再受孕，更添怨忿之擾，可不慎乎！

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第二十章　修道子與父母之相處

   觀三期末劫道降火宅，通常可見一個家庭中只有單一之修道子，出生在這樣家庭的修行人，便顯得相當無奈，面對父母尊長對道的不認知，又難以溝通，是以都顯得無可奈何。因此之故，乃造成尊長對道子之誤解及阻礙，而常形成口業謗道，是以修道子身處如此之環境下，能兩面顧及實不容易。


   修道子對父母尊長必須心存恭敬，不可有所怠慢，所謂【百善孝為先】。世人修道無不是在修人道，人道乃以父母為尊。父母對道子有生養之恩德，經云：【父母生我、育我、劬勞無求，凡兒女所欲，盡皆予有應；只以生養之恩，縱我如恆河沙數諸身，其身皆粉碎肢解，亦經無量阿僧衹劫猶不能報得父母深恩於毫釐。】是以父母之恩德如山高、似海深，凡諸有情眾生豈能無孝敬之心。不敬之心尚不可有，何況其行。是以故，至希世人明悟，對父母須孝敬，以報劬養於萬一。
而修道子更須以自身所學之道，實踐於自身，使父母尊長對道之觀念見解有所知曉，進而從信道而能悟道，此為修道子所必須之過程及義務。

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第二十一章　衛道護持的重要


   凡修道子無不以衛道為其目的，而護持之功在於使道務宏展，使萬民受法利而得解惑，進而修身齊家。
   護持之心必須發乎於內而形諸於外，是為真心也。一間宮堂之設乃在於濟世渡民，並為代天宣化。天無言、地不語，唯藉人以代天宣說法音，澤垂世人，故以人為中心護持之共識，不可疏忽也。
   修道子秉持正心誠意之恭敬心衛護道場是天職，身入道場求修，對於道場所舉辦之諸般活動若不積極參與，則失去學習向上之精進心矣！故修道子一日為宮堂之修子，當戰戰兢兢護持，唯恐渡眾有所中斷，故那敢不積極？又豈敢有所懈怠？


   修道子須知無論身處於何種考關，當視之平常。舉凡家庭考、疾厄考、功名考、事業工作考、人際關係考、金錢考……等等，種種考關一旦面臨，便要勇於尋求解決之道。修子一旦臨考，對道場之護持更要堅定初發心才是，切莫稍遇小事就藉故推諉而不肯學習。修子須知護持道場是在廣結善緣，深植神佛之緣，而啟智慧於無形，練口才於平時，且可為人解答疑惑。
   以上諸般種種是為修道子所必須深研也！當知無論風雨再大，也要對道場護持到底；風雨中在考驗人之堅定心。若遇身有疾厄，若能護持者功不可沒，亦可消減疾厄於無形也！其他種種亦復如是。

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第二十二章　立愿的認知與感應

   觀現今紅塵俗世，諸般困頓，實令眾生苦不堪言，故佛云：【世間如苦海。】其中有四大苦，乃生、老、病、死之四苦也；然此四大苦卻是人生所必須經歷；而其中一段更長期面臨與生活息息相關之種種。求不得苦、行不得苦、作不得苦，舉凡家庭之不和諧，感情之不順遂，以及夫妻之不睦，人際關係之不和，兒女之難教，疾厄、金錢、工作、事業……等諸般不如意。凡遭逢此等不如意，便有人開始找尋宗教之寄託，藉以求得心靈之安寧與神佛之助佑。此種情形非但一般未求修大道之世人有之，就連已求修學道之修子亦有之。遇到事情確實難以解決，便開始問卜求神，以得神示解難；更而發下善願，若神佛能助之，則將如何了愿。雖然神佛鑒納立願者之心意，但礙於種種天時人和等之條件卻無法一一短期內如願。

   立願者須知，凡心思起念，監察神祇已當下記錄，神前立愿只是鄭重輸誠之儀式。尤其修道子一思一念可通三清，何況神前立愿又有專門職司辦理。觀諸多立愿之人，初時乃以最懇切真誠之心立愿；但有些人後來因已如愿或尚未如愿而不願依愿而行；有些人雖所求已如愿，但所發的愿雖尚未了愿，仍然依初發心而行。大眾須知立愿乃由己心輸誠所立，猶如誓言之不可悔也！何況於神前立愿，可不依愿而行乎！

   佛菩薩皆云【凡有所求皆令順遂】，並非虛言，並非妄言，乃真實之言也！但有一原則，須發乎至誠至善之心愿方可使順遂也；若愿皆以詛咒計害……種種對他人不利之事，非但無功反要受業報。論至善至誠之立愿者為何未得如愿，實有其因。大悲心陀羅尼經有云：【誦持大悲神咒後於現在世中，一切所求若不果遂者，我所說咒，即是虛妄，不得為大悲心陀羅尼也，惟除不善、除不至誠、生少疑心者，必不果遂也。】則雖今生今世無法如愿，後世中亦將使其如愿以償，以為佛菩薩之証無虛言也。
   以上各點至盼眾生有曾經立愿、有現立愿、有將立愿之人，須先明白深研，有求必應實不虛也！若今未得之，後必得之。是以凡曾立愿而有中斷行愿者，藉凡體尚在，將未了之愿了完，以免對神佛不誠，後世失卻神緣，更須補愿，又何苦哉！故凡欲立愿，須先百般思慮週詳，是否所立愿乃自身能力可行，方予立愿。再者堅持初心乃重要之一環也，切莫因未如愿而退初心而徒造業也！

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第二十三章　懺悔心法

   懺悔者，發自於內心，故曰【真懺悔】。若口稱懺悔，而心造業愆，非懺也！何以名懺悔？六祖《法寶壇經．懺悔品》中之無相懺悔頌有云：【懺也者，懺其前愆……。悔者，悔其後過。】無相懺悔頌曰：【弟子等，從前念、今念及後念，念念不被愚迷染；從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。弟子等，從前念、今念及後念，念念不被憍誑染；從前所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。弟子等，從前念、今念及後念，念念不被嫉妒染；從前所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。】若善男子、善女人得能依此而行，明心在即也！

   論及懺前愆、悔後過，稱之懺悔；是以故，當懺其愚痴、憍誑、嫉妒、曲諂、貪婪、迷昧、愛妄，如是等罪皆須懺之。發之於內心之真懺，進以悔於後過。悔者，知其不正非善之，悔而不復作，名之悔。是以《論語》有曰【不貳過】是也！佛家亦有文：【若有過去、現在及未來，對於師長、父母、兄弟、朋友及一切諸有情，曾有犯，今已犯，將來犯，不敬、不和、不信、不誠、不義、不謙卑……如是等不善之罪，悉皆懺悔永不復起。】

   因生懺悔，故心得自在，常生慈悲心，常萌平等心，常存逍遙心；以此之故，易得清靜心也！勉之深研、力行，體用是幸！

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第二十四章　修功立德

   功德者，公德也！利眾、益眾之謂也！然功德者分內外，於內者乃自性之修為，於外者乃正己律人，隨喜勸化，適時解難矣！功者有益於眾之謂也，亦時序之規律也！《壇經》曰：【見性是功，平等是德；念念無滯，常見本性真實妙用，名為功德。】是以功德盡以內性之修持深度而言之。心之於平等正直，無偏無私便是內德之彰也！若能自見本性之善慈，以修持反歸先天自性之無染著、無分別、無有計害，無有種種不平等、不善之心，內功之造也！發乎於內而顯乎於外，使眾感同身受則為外德之彰也！是以君子必先慎乎德，內性之修涵如有不足，將何以顯德於眾乎？

   德者，本也，修身立命之根源；德為天下之公也者，不可須臾離之；是以德欲顯揚，功須深修。深植內性之功，何者為名，乃謙卑、恭敬、禮讓、包容、忍耐、互助、同心也！是以若達上述則內功足千萬分之一也；以此之故，顯外德於無形，平常自然，此為德之自然流露。

未經思慮而發乎自然，方名為真實。一切所行若經思慮則為有礙之行，有輕重考量、有利害關係之考慮則非自然之流露，故經考慮後所行之一切益眾之事皆為私之德，而一切不假思索所顯揚之對待方稱之為真德，因無利害之慮，故方名為真也！

   故有歡喜心之說、有隨緣益眾之稱，一切盡須隨緣而顯德也。隨者，隨其因應之緣者；惜也，不輕棄之。一切盡隨緣，隨其緣至而惜之。德是功之深也！是以惜緣即惜福，珍惜當下所有可施之處是功深，德之彰也！待人處世亦如是。

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第二十五章　禪定心法

   禪定者，由戒入定生慧出智。何以由戒入定，蓋因戒者攝心之源，心既攝，則心清靈明，思正、行律、身修矣！是以戒為諸心法之首，為修道之先也！

   《法寶壇經．坐禪品》云：【此門坐禪，元不看心，亦不看淨，亦不是不動。若言看心，心原是妄，知心如幻，故無所看也。若言看淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清淨。起心看淨，卻生淨妄，妄無處所，看者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是工夫；作此見者，障自本性，卻被淨縛。善知識！若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識！迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背；若看心看淨，即障道也。】又云：【生來坐不臥，死去臥不坐，元是臭骨頭，何為立功過。】由上所述，在在指明一切唯心所識，唯心所往。心若有執念是以迷失，卻迷去執，返本還原，性自清淨；心既清淨，則可入定，因無執思、妄念、紛思之故，由茲而定；心既清，性既定，則靈而明，由茲生慧出智。是以欲達自性智慧等覺，必求心清、性定；欲得心清性定，則必五戒八齋隨意，不急妄斷，漸而修，退無明；無明退，則煩惱失；煩惱既失，則心清也，性定也，靈明也，智慧由茲而生也，此為禪之由也！禪者，無論行、住、坐、臥皆不亂其心，是為禪也；照見一切外緣景象，心無所動，便是定也。是以禪定之功由戒而生也！

   是以《中庸》有云：【賢者過之，不肖者不及也。】何者為賢？賢者，智慧學識高尚之士也；何者為不肖，凡俗眾生智礙慧塞之輩也。是以，學高識廣者認為一切皆平常，故不多云、多教；而智低慧淺之凡夫，則認一切都遙不可及，故難發上增，難發精進心。是以慧超智突之人，視一切平庸無奇；而凡夫視一切不可及也。故兩極心令人迷茫，無依之處！是以故，悉皆人自飲食，方能知其味也！

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第二十六章　自性佛

   佛者，不離自心，不離自性也！是以有所謂：【佛在靈山莫遠求，靈山只在爾心頭，人人有個靈山塔，好在靈山塔下修。】蓋，因佛不離心，心即是佛，有所云【心生萬法生，心滅萬法滅】。是以《法寶壇經．附囑品》自性真佛偈云：

   真如自性是真佛，邪見三毒是魔王，邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。
性中邪見三毒生，即是魔王來住舍，正見自除三毒心，魔變成佛真無假。
法身報身及化身，三身本來是一身，若向性中能自見，即是成佛菩提因。
本從化身生淨性，淨性常在化身中，性使化身行正道，當來圓滿真無窮。
婬性本是淨性因，除婬即是淨性身，性中各自離五欲，見性剎那即是真。
今生若遇頓教門，忽遇自性見世尊，若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。
若能心中自見真，有真即是成佛因，不見自性外覓佛，起心總是大癡人。
頓教法門今已留，救度世人須自修，報汝當來學道者，不作此見大悠悠。
是故，識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。


   依上述分明可知，佛在心性之修，心中無是無非，無善惡別，無高低分，無對錯心，無愚迷心，無偏無私，一心公正，一心平等，唯有慈憫，無有私情。故古云：【天下為公也！】。中庸云：【中庸其致矣！夫民鮮能久也！】正明白宣說，此平淡無奇之中庸之道，佛性已在眾人心中淡忘久矣！是以至希見本篇者深自研閱，期能早得自性佛也！

宏泓道者

第二十七章　西方剎那
   西方乃極樂之境，而自身自心不淨如何得到西方？如何極樂？正如娑婆眾生念念彌陀，語語觀音，朝暮不斷，亦不離心，以此之故，唯求往生得住西方，面睹彌陀，恭耹法益。但西方去此十萬八千里，悟者剎那，迷者路遙，何時到彼西方極樂？奉勸善知識，先除十惡，即行十萬，再除八邪，乃過八千，如此得法十萬八千，西方彈指只在目前。

   《法寶壇經．疑問品》曰：【世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪瞋是地獄，愚癡是畜生。善知識！常行十善，天堂便至；除人我，須彌倒；去邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害忘，魚龍絕。自心地上，覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅；內外明徹，不異西方；不作此修，如何到彼？】【善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。】【普願法界眾生，聞者一時悟解。】

   大眾須知，自性不淨，已絕西方。自性清淨，西方剎那。因有十萬八千，故不向自性求，念念外覓佛，何佛更接迎。是以大眾研之！悟之！心性慎之！

宏泓道者

第二十八章　滅罪心法

   罪也者，由心起念，執入六根而成不滅之罪源。念念於惡，征奪一切善行；念念於善，巧破萬般惡劫，是以心識變化起滅，善惡永作輪迴，是難引滅。是故《法寶壇經．疑問品第三》無相頌云：
迷人修福不修道，只言修福便是道。布施供養福無邊，心中三惡元來造。
擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。但向心中除罪緣，各自性中真懺悔。
忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪。學道常於自性觀，即與諸佛同一類。
吾祖唯傳此頓法，普願見性同一體。若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。
努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休。若悟大乘得見性。虔恭合掌至心求。

   【善知識！總須誦取，依此修行，言下見性，雖去吾千里，如常在吾邊；於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來？】由此可知，一切罪業皆由心造而難滅，若能滅得心中罪源根，何懼業不消也！是以始云：【心物茲蔓，莫不自閉己性焉。】故聖人慎心物於隱微之間者，心物未動也，雖未動而持之一慎，則心物終無也。心物終無，則自性常皓。自性常皓，則復性初也。方知罪根乃因心性物慾之不斷，貪求之不足，而屢犯常規，自造業因，故是以從心格物而復本性光明也。

宏泓道者

第二十九章　業報差別

   夫苦厄業者，夙累所積，因緣聚會，苦果現也，惡業顯也；是以娑婆世界乃四苦地也，水深火熱五濁世間，六根障道而失先天性也。

   昔時世尊住世對眾知識，而細分別演說業報差別諸事，唯細繁，故今略簡舉如下：【一切眾生繫屬於業，依止於業，隨自業轉，以是因緣有上中下差別之分：
或有業能使眾生得短命報；
或有業能使眾生得長命報；
或有業能使眾生得多病報；
或有業能使眾生得少病報；
或有業能使眾生得醜陋報；
或有業能使眾生得端正報；
或有業能使眾生得小威勢報；
或有業能使眾生得大威勢報；
或有業能使眾生得下族姓報；
或有業能使眾生得上族姓報；
或有業能使眾生得少資生報；
或有業能使眾生得多資生報；
或有業能使眾生得邪智報；
或有業能使眾生得正智報；
或有業能使眾生得地獄報；
或有業能使眾生得畜生報；
或有業能使眾得餓鬼報；
或有業能使眾生得阿修羅報；
或有業能使眾生得人趣報；
或有業能使眾生得欲天報；
或有業能使眾生得色天報；
或有業能使眾生得無色天報；
或有業能使眾生得決定報；
或有業能使眾生得不定報；
或有業能使眾生得邊地報；
或有業能使眾生得中國報；
……；
或有業能使眾生初樂後苦；
或有業能使眾生初苦後樂；
或有業能使眾生初苦後苦；
或有業能使眾生初樂後樂；
或有業能使眾生貧而樂施；
或有業能使眾生富而慳貪；
或有業能使眾生富而能施；
或有業能使眾生貧而慳貪；
或有業能使眾生身樂而心不樂；
或有業能使眾生心樂而身不樂；
或有業能使眾身心俱樂；
或有業能使眾生身心俱不樂。】
   以上種種善惡各業分明俱報。殺生勸殺，見殺心喜，打胎溺女……必受短命。放生戒殺，見生而喜，勸放生故必得長命。
   以非藥施人或鄙他人病，或譏人病，故必受多病報。見病起悲，施藥濟人，體恤病患，得少病報也。凡有心惡譏人貌非，或破塔寺公共設施，受醜陋報。修飾塔廟、維護公物必貌端正。身樂而心不樂，正如凡夫有福但少慧命。心樂身不樂，係無福羅漢之故，雖身証羅漢，乞食供養，難得其緣。身心俱樂，有福羅漢，受供有人，慧命在心。身心不樂，係無福凡夫，慧命微薄，福德淺疏，正如人貧且吝施捨，故而無福。或有富者，樂善好施，富外得福。或人富耶，不知修福，如無福羅漢，心樂而身不樂。假若有人貧而好施，正如有福羅漢，心樂而身亦樂。此身譬如福德耳，心似慧也。是故以業報分別，各有十善十惡，因細且繁，故微闡略示，但希諸眾深而研之。
   凡諸業報善惡緣故，皆因煩惱而由心生，思求不得而心起惱，故便有苦境而干擾之。凡欲消業無牽，必先去煩惱。欲除煩惱，先止心念，心如止水，業隨之散也。