道德經釋義總匯-純陽真人釋義(紫?觀)

宏泓道者

寵辱章第十三
寵辱若驚,貴大患若身. 何謂寵辱. 辱若下,得之若驚,失之若驚,是為寵辱若驚. 何謂貴大患若身. 所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患. 故貴以身為天下者,則可以寄天下;愛以身為天下者,乃可以託天下.

註:此言名利之大害,教人重道忘身以袪累也。寵辱若驚者,望外之榮曰寵;謂世人皆以寵為榮,卻不知寵乃是辱,以其若驚。驚,心不安貌。貴大患若身者:崇高之位曰貴,即君相之位;謂世人皆以貴為樂,卻不知貴乃大患之若身。以身喻貴,謂身為苦本,貴為禍根,言必不可免也。此二句立定,向下徵而釋之曰:何謂寵是辱之若驚耶?寵為下,謂寵乃下賤之事耳。譬如僻倖之人,君愛之以為寵也,雖巵酒臠肉必賜之,非此,不見其為寵,及其賜也,必叩頭而噉之,將以為寵;彼無寵者,則傲然而立。以此較之,雖寵實乃辱之甚也,豈非下耶?故曰寵為下。且而未得之也,患得之;既得之也,患失之。是則競競得失於眉睫之間,其心未嘗暫自安。由此觀之,何榮之有?故曰得之若驚,失之若驚,此其所以寵是辱也。貴大患若身者,是以身之患,喻貴之患也。然身,乃眾患之本。既有此身,則飢寒病苦,死生大患,眾苦皆歸,必不可免,故曰:吾所以有大患者,為吾有身;無身,則無患矣,故曰:及吾無身,吾有何患。然位,乃禍之基也。既有此位,則是非交謫,冰炭攻心,眾譭齊至,內則殘生傷性以滅身,外則寇招尤以取禍,必不可逃。故日:吾所以有大患者,為吾有貴。無貴,則無患矣,故日貴大患若身。筆乘引王子搜,非惡為君也,惡為君之患也,蓋言貴為君之之患。莊子曰:千金重利,卿相尊位也。子獨不見郊祀之犧牛乎?養食之數歲,衣以文繡,以入太廟,當是之時,雖欲為狐豚,豈可得乎。斯言貴為卿相者之患。老子言苟知身為大患不可免,則知貴為大患,亦不可免也。然且世人不知貴為大患,返以為榮,愛身取貴,以至終身之累,皆非有道之所為也。唯有道者,不得已而臨蒞天下,不以為己顯;雖處其位,但思道濟蒼生,不以為己榮。此則貴為天下貴,非一己之貴。如此之人,乃可寄之以天下之任。然有道者,處崇高之位,雖愛其身,不是貪位慕祿以自保,實所謂衛生存身以行道,是則愛身,乃為天下愛其身,非私愛一己之身。如此之人,乃可託以天下之權,若以此為君,則無為而治;以此為臣,則功大名顯,故道為天下貴也,故曰:貴以身為天下,則可寄於天下,愛以身為天下,乃可託於天下。

宏泓道者

視之不見章第十四
視之不見名曰夷,聽之不聞名曰希,搏之不得名曰微. 不可致詰,故混而為一. 其上不皦,其下不昧,繩繩不可名,復歸於無物,是為無狀之狀,無象之象,是為怳忽. 迎之不見其首,隨之不見其後. 執古之道,以御今之有. 能知古始,是謂道紀.

註:此言大道體虛,超乎聲色名相議之表,聖人執此以御世也。夷:無色也,故視之不可見。希:無聲也,故聽之不可聞。微:無相也,故搏之不可得。搏:取之也。此三者,雖有此名,其實不可致詰。致詰:猶言思議。由其道體混融而不可分,故為一。其上日月不足以增其明,故不皦. 皦,明也。其下爾暗不能以昏其體,故不昧。繩繩:猶綿綿不絕之意,謂道體雖綿綿不絕,其實不可名言,畢竟至虛,雖生而不有,故復歸於無物。杳冥之內,而至精存焉,故曰:無狀之狀;恍惚之中,而似有物焉,故曰:無象之象,是謂惚恍。此正(楞嚴)所謂 “罔象虛無,微細精想”耳。由其此體,前觀無始,故迎之不見其首;後觀無終,故隨之不見其後,此乃古始之道也。上皆歷言大道之妙,下言得道之人。然聖人所以為聖人者,蓋執此妙道以御世,故曰:執古之道,以御今之有。吾人有能知此古始之道者,即是道统所係也,故曰:能知古始,是謂道紀。紀:網紀,謂統緒也。

宏泓道者

不盈十五
古之善為士者、微妙玄通、深不可識。夫惟不可識。故強為之容。豫若冬涉川。猶若畏四?。儼若客。渙若冰將釋。敦兮、其若樸。曠兮、其若谷。渾兮、其若濁。孰能濁以靜之徐清。孰能安以久之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈、故能敞不新成。

【註】
此言聖人體道深玄，故形神俱妙。人能靜定虛心，則故有常存也。莊子謂 「嗜欲深者天機淺」，蓋今世俗之人，以利欲熏心，故形氣穢濁麤鄙，固執而不化，不得微妙玄通，故天機淺露，極為易見，殆非有道氣象，皆是不善為士也。老子因謂古之善為士者，不淺露易見，乃微妙玄通，深不可識。夫為不可識，最難形容，特強為之形容耳。然形容其行動也，豫若冬涉川，猶若畏四鄰。猶豫: 行不進貌。冬涉川: 謂不敢遽進。畏四鄰: 謂不敢妄動。此乃從容不迫之意。其威儀也，儼若客。儼: 謂蕭然可觀。若客: 謂謙退不敢直前。其氣也，渙若冰將釋。莊子謂 「暖然似春 」，又云 「冰解凍釋」，謂其氣融和，使可親愛之意。其外貌也，敦兮其若?。敦: 敦厚。樸: 無文飾也。其中心也，曠兮其若谷。曠: 空也。谷:虛也。外體敦厚樸素，而中心空虛寂定也。其?也，渾兮其若濁。渾，與混同，謂和光同塵也。蓋有道之士，心空無著，故行動威儀，氣象體段，胸次悠然，微妙玄通之若此。所謂孔德之容，惟道是從，故可觀而不可識。世俗之人，以功名利祿交錯於前，故形氣穢濁，而不可觀。老子因而愍之曰: 孰能於此濁亂之中，恬退自養，靜定持心，久久而徐清之耶？蓋心水汨昏，以靜定治之，則清，所謂知澄濁水，沙土自沉，清水現前，名為初伏，客塵煩惱，不能頓了，故曰徐清。人皆競進於功利之間，老子謂: 孰能安定自守，久久待時而後生耶？生: 乃發動，謂應用也。即聖人迫不得已而後應之意。筆乘謂老子文法多?韻。蓋清，生，盈，成，一韻耳。若言徐動，徐應，則不?矣。老子嗟歎至此，乃教之以守道之方，曰: 保此道者不欲盈。盈: 滿也。欲盈: 乃貪得無厭，不知止足之意。謂世人但知汨汨於嗜欲，貪得不足，殊不知天道忌盈，滿則溢矣，所謂持而盈之，不如其已，故此教之以不欲盈也。後乃結示知足之意，曰: 夫惟不盈，是以能敝不新成。敝: 故敝，物之舊者謂之敝。凡物舊者，最持久，能耐風霜磨折，而新成者，雖一時鮮明，不久便見損壞。老子謂世人多貪好盈，雖一時榮觀快意，一旦禍及，則連本有皆失之矣。惟有道者，善知止足，雖無新成之名利，而在我故有現成之物，則可常常持之而不失矣，故曰能敝不新成。觀子房請留辟穀之事，可謂能敞不新成者，此余所謂子房得老之用也。

宏泓道者

復命十六
致虛、極。守靜、篤。萬物並作、吾以觀其復。夫物芸芸、各歸其根。歸根曰靜。靜曰復命。復命曰常。知常曰明。不知常、妄作凶。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。沒身不殆。

註: 此承上章要人作靜定功夫，此示功夫之方法也。致虛極守靜篤者: 致: 謂推致推窮之意。虛: 謂心體本來不動。世人不知外物本來不有，而妄以為實，故遂物牽心; 其心擾擾妄動，火馳而不返; 見利亡形，見得亡真，故競進而不休，所以不能保此道也。今學道工夫，先要推窮目前萬物，本來不有，則一切聲色貨利，當體全是虛假不實之事。如此推窮，縱有亦無。一切既是虛假，則全不見有可欲之相; 既不見可欲，則心自然不亂，而永絕貪求，心聞無事，如此守靜，可謂篤矣。故致虛要極，守靜要篤也。老子既勉人如此做工夫，恐人不信，乃自出己意曰: 我之工夫此亦無他術，唯只是萬物並作，吾以觀其復，如此而己。並作: 猶言並列於前也。然此目前萬物本來不有，蓋從無以生有，雖千態萬狀，並列於前，我只觀得當體全無，故曰萬物並作，吾以觀其復。復: 謂心不妄動也。向下又自解之曰: 夫物芸芸，各歸其根。意謂目前萬物雖是暫有，畢竟歸無，故云各歸其根。根: 謂根本元無也。物既本無，則心亦不有，是則物我兩忘，寂然不動，故曰: 歸根曰靜，靜曰復命。命，乃當人之自性，賴而有生者。然人雖有形，而形本無形，能見無形，則不獨忘世，抑且忘身; 身世兩忘，則自復矣，故云: 靜曰復命。性，乃真常之道也，故云: 復命曰常。人能返觀內照，知此真常妙性，纔謂之明，故云: 知常曰明。由人不知此性，故逐物妄生，貪欲無厭，以取戕生傷性亡身敗家之禍，故曰: 不知常，妄作凶。人若知此真常之道，則天地同根，萬物一體，此心自然包含天地萬物，故曰: 知常容。人心苟能廣大如此。則民吾同胞，物吾與也。其心廓然大公，則全不見有我之私，故曰: 容乃公。此真常大道，人若得之於內，則為聖; 施之於外，則為王，故曰: 公乃王。王乃法天行事，合乎天心，故曰: 王乃天。天法道，合乎自然，故曰: 天乃道。與天地參，故曰: 道乃久。人得此道，則身雖死而道常存，故曰: 沒身不殆。殆: 盡也。且此真常之道，備在於我，而人不知，返乃亡身殉物，嗜欲而不返，豈不謬哉!

宏泓道者

知有十七
太上下、知有之。其次親之、譽之。其次畏之。其次侮之。故信不足焉、有不信。猶兮其貴言。功成事遂。百姓皆曰我自然。

【註】 此言上古無知無識，故不言而信，其次有知有識，故欺偽日生。老子因見世道日衰，想復太古之治也。太上下知有之者: 謂上古洪荒之世，其民渾然無偽，與道為一，全不知有; 既而混沌日鑿，與道為二，故知有之。是時雖知有，猶未離道，故知而不親。其世再下，民去道漸疏，始有親之之意。是時雖知道之可親，但親於道，而人欲未流，尚無是非譭譽之事。其世再下，而人欲橫流，盜賊之行日生。故有桀跖之非譭，堯舜之是譽。是時雖譽，猶且自信而不畏。其世再下，而人欲固蔽，去道益遠，而人皆畏道之難親。故孔子十五而志於學，至七十而方從心。即顏子好學，不過三月不違仁，其餘則日月至焉。可見為道之難，而人多畏難而苟安也。是時雖畏，猶知道之不敢輕侮。其世再下，則人皆叛道而行。但以功名利祿為重，全然不信有此道矣。老子言及至此，乃歎之曰:此無他，蓋由在上者自信此道不足，故在下者不信之耳。然民既巳不信矣，而在上者，就當身體力行無為之道，以?民信，清淨自正，杜民盜賊之心，可也; 不能如此，見民奸盜日作，猶且多彰法令，禁民為非，而責之以道德仁義為重，愈責愈不信矣，豈不謬哉！故曰: 猶兮其貴言。貴: 重也。此上乃歷言世道愈流愈下，此不乃想復太古無為之治。曰: 斯皆有為之害也，安得太古無為之治，不言而信，無為而成，使其百姓日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，人人功成事遂，而皆曰我自然耶。蓋老氏之學，以內聖外王為主，故其言多責為君人者，不能清淨自正，?民盜賊之心，苟能體而行之，真可復太古之治。

宏泓道者

四有十八
大道廢，有仁義。智慧出、有大偽。六親不和、有孝慈。國家昏亂、有忠臣。
【註】此承上章言世道愈流愈下，以釋其次親之譽之之意也。大道無心愛物，而物物各得其所。仁義則有心愛物，即有親疏區別之分，故曰: 大道廢，有仁義。智慧: 謂聖人治天下之智巧，即禮樂權衡斗斛法令之事。然上古不識不知，而民自樸素; 及乎中古，民情日鑿，而治天下者，乃以智巧設法以治之。殊不知智巧一出，而民則因法作奸，故曰: 智慧出，有大偽。上古雖無孝慈之名，而父子之情自足。及乎衰世之道，為父不慈者眾，故立慈以規天下之父; 為子不孝者眾，故立孝以教天下之子; 是則孝慈之名，因六親不和而後有也。蓋忠臣以諫人主得名。上古之世，君道無為而天下自治，臣道未嘗不忠，而亦未嘗以忠立名; 及乎衰世，人君荒淫無度，雖有為而不足以治天下，故臣有殺身諫諍，不足以盡其忠者。是則忠臣之名，因國家昏亂而有也。此老子因見世道衰微，思復太古之治，殆非憤世勵俗之談也。

宏泓道者

樸素十九
絕聖棄智、民利百倍。絕仁棄義、民復孝慈。絕巧棄智、盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬。見素抱樸。少思寡欲。

【註 】此承前章而言智不可用，亦不足以治天下也。然中古聖人，將謂百姓不利，乃為斗斛權衡符璽仁義之事，將利於民，是所謂聖人之智巧矣，殊不知民情日鑿，因法作奸，就以斗斛權衡符璽仁義之事，竊以為亂。方今若求復古之治，須是一切盡去，端拱無為，而天下自治矣。且聖智本欲利民，今既竊以為亂，反為民害，棄而不用，使民各安其居，樂其業，則享百倍之利矣。且仁義本為不孝不慈者勸，今既竊以為亂，苟若棄之，則民有天性自然之孝慈可復矣。此即莊子所謂虎狼仁也，意謂虎狼亦有天性之孝慈，不侍教而後能，況其人為物之靈乎。且智巧之事，皆非樸素，乃所以文飾天下也，今皆去之，似乎於文則不足，於樸素則有餘，因世人不知樸素渾全之道，故逐逐於外物，故多思多欲。今既去華取實，故令世人心志，有所係屬於樸素之道。若人人果能見素抱樸，則自然少思寡欲矣。若知老子此中道理，只以莊子馬蹄胠篋作註解，自是超足。

宏泓道者

食母二十
絕學、無憂。唯之與阿、相去幾何。善之與惡、相去何若。人之所畏、不可不畏。荒兮、其未央哉。眾人熙熙、如享太牢、如登春臺。我獨泊兮其未兆、如嬰兒之未孩。乘乘兮、若無所歸。?人皆有餘。而我獨若遺。我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我獨昏昏。俗人察察。我獨悶悶。澹兮其若海。飂兮似無所止。眾人皆有以。我獨頑且鄙。我獨異於人。而貴求食於母。

【註 】此承前二章言聖智之為害，不但不可用，且亦不可學也。然世俗無智之人，要學智巧仁義之事。既學於己，將行其志。則勞神焦思，汲汲功利，盡力於智巧之間。故曰: 巧者勞而智者憂，無知者又何所求。是則有學則有憂，絕學則無憂矣。然聖人雖絕學，非是無智，但智包天地而不用，順物忘懷，澹然無欲，故無憂。世人無智而好用，逐物忘道，汨汨於欲，故多憂耳。斯則憂與無憂，端在用智不用智之間而巳。相去不遠，譬夫唯之與阿，皆應人之聲也，相去能幾何哉，以唯敬而阿慢。憂與無憂，皆應物之心也，而聖凡相隔，善惡相反，果何如哉！此所謂差之毫釐，失之千里也。老子言及至此，恐世俗將謂絕學，便是瞢然無知，故曉之曰: 然雖聖人絕學，不是瞢然無知，其實未嘗不學也。但世俗以增長知見，日益智巧，馳聘物欲以為學; 聖人以泯絕知見，忘情去智，隨物離欲以為學耳。且夫聲色貨利，皆傷生害道之物，世人應當可畏者，我則不可不畏懼而遠之，故曰: 人之所畏，不可不畏。苟不知畏，汨沒於此，荒淫無度，其害非細，故曰: 荒兮其未央哉。央: 盡也。由是觀之，世人以增益知見為學，聖人以損情絕欲為學。所謂為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為耳。眾人忘道逐物，故汨汨於物欲之間，酷嗜無厭，熙熙然如享太牢之味，以為至美; 方且榮觀不休，如登春臺之望，以為至樂。老子謂我獨離物向道，泊於物欲未萌之前，不識不知，超然無欲，故曰: 我獨泊兮其未兆，若嬰兒之未孩。兆: 念之初萌也。嬰兒: 乃無心識愛惡之譬。孩: 猶骸骨之骸。未骸: 所謂骨弱筋柔，乃至柔之譬。眾人見物可欲，故其心執著而不捨。老子謂我心無欲，了無繫累，泛然應物，虛心遊世，若不繫之舟，故曰: 乘乘兮若無所歸。乘乘: 猶泛泛也。眾人智巧多方，貪得無厭，故曰: 有餘。我獨忘形去智，故曰: 若遺。遺: 猶忘失也。然我無知無我，豈真愚人之心也哉？但只渾渾沌沌，不與物辨，如此而巳。故俗人昭昭，而我獨昏昏。昭昭: 謂智巧現於外也。俗人察察，而我獨悶悶: 察察，即俗謂分星擘兩，絲亳不饒人之意。昏昏悶悶: 皆無知貌。我心如此，澹然虛明，若海之空闊不可涯量; 飂然無著，若長風之御太虛。眾人皆自恃聰明知見，各有所以。以: 猶自恃也。我獨無知無欲，頑而且鄙、亦似庸常之人而巳。然我所以獨異於人者，但貴求食於母耳。凡能生物者、謂之母; 所生者，謂之子。且此母字，不可作有名萬物之母的母字，此指虛無大道，能生天地萬物，是以道為母，而物為子。食: 乃嗜好之意。眾人背道逐物，如棄母求食於子。聖人忘物體道，故獨求食於母。此正絕學之學，聖人如此，所以憂患不能入也。前章絕聖棄智，乃無用之用; 此章絕學無憂，乃無學之學。後章孔德之容一章，乃無形名之形名耳。

宏泓道者

從道二十一
孔德之容、惟道是從。道之為物、惟恍惟惚。惚兮恍、其中有象。恍兮惚、其中有物。窈兮冥、其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今、其名不去、以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉、以此。

【註 】此章言道乃無形名之形名也。孔: 猶盛也。謂道本無形，而有道之士，和氣集於中，英華發現於外，而為盛德之容。且此德容，皆從道體所發，即是道之形容也，故曰: 道之為物，惟恍惟惚。恍惚: 謂似有若無，不可定指之意。然且無象之中，似有物象存焉，故曰: 惚兮恍，其中有象; 恍兮惚，其中有物。其體至深至幽，不可窺測，且此幽深窈冥之中，而有至精無妄之體存焉，故曰: 窈兮冥，其中有精，其精甚真，此正楞嚴所謂唯一精真。精色不沉，發現幽祕，此則名為識陰區宇也，學者應知。然此識體雖是無形，而於六根門頭，應用不失其時，故曰: 其中有信。此上皆無形之形，下言無名之名，謂世間眾美之名自外來者，皆是假名無實，故其名易去，惟此道體有實有名，故自古及今，其名不去，以閱眾甫也。閱: 猶經歷。甫: 美也，謂眾美皆具。是以聖人功流萬世而名不朽者，以其皆從至道體中流出故耳。其如世間王侯將相之名，皆從人欲中來，故其功亦朽，而名亦安在哉？唯有道者，不期於功而功自大，不期於名而名不朽，是知聖人內有大道之實，外有盛德之容，眾美皆具，惟自道中而發也，故曰: 吾何以知眾甫之然哉，以此。

宏泓道者

抱一二十二
曲則全。枉則直。窪則盈。敝則新。少則得。多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明。不自是故彰。不自伐故有功。不自矜故長。夫惟不爭、故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者、豈虛言哉。誠全而歸之。

【註】此承前章言聖人所以道全德備眾美皆具者，蓋由虛心體道，與物無競，故眾德交歸也。曲: 委曲，即曲成萬物而不遺之意，謂聖人委曲以御世，無一事不盡其誠，無一人不得其所，譬如陽春發育萬物，雖草芥毫芒，春氣無不充足，若纖毫不到，則春氣不全。聖人之於人，無所不至，苟不曲盡其識，則其德不全矣，故曰: 曲則全。枉則直者: 屈己從人曰枉。直: 伸也。謂聖人道高德盛，則大有徑庭，不近人情; 若不屈己從人，俯循萬物，混世同波，則人不信; 人不信，則道不伸，由人屈而道伸，故曰: 枉則直。窪則盈者: 眾水所聚。地之最下者，曰窪。譬如江海最為窪下，故萬派皆歸，而聖人之心至虛至下，故眾德交歸，德無不備，故曰: 窪則盈。敞則新者: 衣之汙損曰敞。不敝，則不浣濯，不見其新以其敞乃新耳，以譬聖人忘形去智，日損其知見，遠其物欲，洗心退藏於密，欲不敞，則道不新，故曰: 敞則新。聖人忘知絕學，專心於一，故於道有得，故曰: 少則得。世人多知多見，於道轉失，故曰: 多則惑。是以聖人因愍世人以多方喪道，故抱一為天下學道之式。式: 法也。智巧衒耀於外曰見。自見者不明，故不自見乃為明耳，執己為必當曰是。自是者不彰，故不自是乃彰耳。彰者: 盛德顯於外也。誇功曰伐。自伐者無功，故不自伐乃有功耳。司馬遷嘗謂韓信，假令學道謙讓，不伐己功，不矜其能，則庶幾於漢家勳，可比周召太公之徒矣，意蓋出此。恃己之能曰矜。長: 才能也。自矜者不長，不自矜者乃長耳。此上四不字，皆不爭之德也，惟聖人有之，故曰: 夫惟不爭，故天下莫能與之爭者。由其聖人委曲如此，故萬德交歸，眾美備具，故引古語以證之曰: 古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。

宏泓道者

同道二十三
希言、自然。飄風不終朝。驟雨不終日。孰為此者天地。天地尚不能久、而況於人乎。故從事於道者。道者同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者、道亦樂得之。同於德者、德亦樂得之。同於失者、失亦樂得之。信不足、有不信。

註此章言聖人忘言體道，與時俱化也。希: 少也。希言: 猶寡言也。以前云多言數窮，不如守中。由其勉?好辯，去道轉遠，不能合乎自然; 惟希言者，合乎自然耳。向下以飄風不終朝，驟雨不終日，以比好辯者之不能久。然好辯者，蓋出憤激不平之氣，如飄風驟雨，亦乃天地不平之氣，非不迅激如人，特無終朝之久。且天地不平之氣，尚不能久，而?於人乎？此甚言辯之不足恃也。蓋好辯者，只為信道不篤，不能從事於道，未得玄同故耳。惟聖人從事於道，妙契玄同，無入而不自得，故在於有道者，則同於道; 在於有德者，則同於德。失者: 指世俗無道德者。謂至於世俗庸人，亦同於俗，即所謂呼我以牛，以牛應之，呼我以馬，以馬應之，無可不言，且同於道德，固樂得之，即同於世俗，亦樂而自得。此無他，蓋自信之真，雖不可，而世人亦未有不信者。且好辮之徒，嘵嘵多言，強聒而不休，人轉不信。此無他，以自信不足，所以人不信耳。

宏泓道者

不處二十四
跂者不立。跨者不行。自見者不明。自是者不彰。自伐者無功。自矜者不長。其在道也、曰餘食贅行。行作形。物或惡之。故有道者、不處也。

【註】此承前章言好辯者不能持久，猶如跂跨之人不能立行，甚言用智之過也。跂: 足根不著地也。跨: 闊步而行也。蓋跂者只知要?高出人一頭，故舉踵而立，殊不知舉踵不能久立。跨者只知要強先出人一步，故闊步而行，殊不知跨步不能長行，以其皆非自然，以此二句為向下自見自是自伐矜之譬喻耳。自見: 謂自逞己見。自是: 謂偏執己是。此一曲之士，於道必暗而不明。自伐: 謂自誇其功。自矜: 謂自恃其能。此皆好勝?梁之人，不但無功，而且速於取死。然此道中本無是事，故曰: 其在道也，如食之餘，如形之贅，皆人之所共惡。而有道之士，以謙虛自守，必不處此，故曰: 有道者不處，以其不能合乎自然也。

宏泓道者

混成二十五
有物混成、先天地生。寂兮寥兮。獨立而不改。周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名、字之曰道。強為之名曰大。大曰逝。逝曰遠、遠曰反。故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大、而王處一焉。人法地。地法天。天法道。道法自然。

【註】此承前言世俗之士，各以己見己是為得，曾不知大道之妙，非見聞可及，故此特示大道以曉之也。有物者: 此指道之全體，本來無名，故但云有一物耳。渾渾淪淪，無有絲毫縫隙，故曰: 混成。未有天地，先有此物，故曰: 先天地生。且無聲不可聞，無色不可見，故曰: 寂寥。超然於萬物之上，而體常不變，故曰: 獨立而不改。且流行四時，而終古不窮，故曰: 周行而不殆。殆: 窮盡也。天地萬物，皆從此中生，故曰: 可以為天下母。老子謂此物至妙至神，但不知是何物，故曰: 吾不知其名，特字之曰道，且又強名之曰大道耳。向下釋其大字。老子謂我說此大字，不是大小之大。乃是絕無邊表之大，往而窮之，無有盡處，故云: 大曰逝。向下又釋逝字。逝者: 遠而無所至極也，故云逝曰遠。遠則不可聞見，無聲無色，非耳目之所到，故云: 遠曰反。反: 謂反一絕跡。道之極處，名亦不立，此道之所以為大也。然此大道，能生天生地，神鬼神王; 是則不獨道大，而天地亦大; 不獨天地大，而王亦大。故域中所稱大者有四，而王居其一焉。世人但知王大，而不知聖人取法於天地，此則天地又大於王。世人但知天地大，而不知天地自道中生，取法於道，此則道又大於天地也。雖然，道固為大，而猶有稱謂名字，至若離名絕字，方為至妙，合乎自然，故曰: 道法自然。且而大道之妙，如此廣大精微，而世人豈可以一曲之見，自見自是以為得哉？此其所以自見者不明，自是者不彰耳。

宏泓道者

輜重二十六
重為輕根。靜為躁君。是以聖人終日行、不離輜重。雖有榮觀、燕處超然。奈何萬乘之主、而以身輕天下。輕則失根。躁則失君。
【註】此誡君人者，當知輕重動靜，欲其保身重命之意也。然重字指身，輕字指身外之物，即功名富貴，靜字指性命躁字指慾之情。意謂身為生本，固當重者；彼功名利祿，聲色貨利，乃身外之物，固當輕者。且彼外物必因身而後有，故重為輕之根。性為形本，固至靜者。彼馳聘狂躁，甘心物慾，出於好尚之情者，彼必由性而發，故靜為躁之君。世人不知輕重，故忘身徇物，戕生於名利之門，不達動靜，故傷性失真，馳情於嗜慾之境。惟聖人不然，雖終日行而不離輜重。輜重: 兵車所載食者也。兵行而糧食在後，乃大軍之司命，雖千里遠行，深入敵國，戒其擄掠，三軍不致鼓譟以取敗者，賴其所保輜重也。聖人遊行生死畏途，不因貪位慕祿，馳情物慾，而取戕生傷性之害者，以其所保身心性命為重也，故曰不離輜重。縱使貴為天子，富有四海之榮觀，但恬澹燕處，超然物慾之表，此其堯舜有天下而不與也。奈何後之人主，沉瞑荒淫於聲色貨利之問，戕生傷性而不悟，是以物為重而身為輕也，故曰: 身輕天下。奈何者，怪歎之詞。物重則損生，故曰: 輕則失根。慾極則傷性，故曰: 躁則失君。君，謂性也。《莊子養生、讓王》，蓋釋此篇之意。子由本云: 「輕則失臣」。然臣字蓋亦指身而言。齊物以身為臣妾，以性為真君，源出於此。

宏泓道者

襲明二十七
善行無轍?。善言無瑕?。善計不用籌策。善閉無關鍵而不可開。善結無繩約而不可解。是以聖人常救人、故無棄人。常善救物、故無棄物。是謂襲明。故善人者、不善人之師。不善人者、善人之資。不貴其師。不愛其資。雖智大迷。是謂要妙。

【註】此言聖人善入塵勞，過化存神之妙也。轍?: 猶言痕?。世人皆以人我對侍，動與物競，彼此不忘，故有痕?。聖人虛己遊世，不與物忤，任物之自然，所謂忘於物者物亦忘之，彼此兼忘，此行之善者，故無轍?。瑕?: 謂是非辨別，指瑕?之意。聖人無意必固我因人之言: 然，然; 不然，不然; 可，可; 不可，不可，未嘗堅白同異，此言之善者，故無瑕?。籌策: 謂揣摩進退，算計得失利害之意。聖人無心御世，迫不得己而後應，曾無得失之心，然死生無變於己，而況利害之端乎？此計之善者，故不用籌策。關鏈: 閉門之具，猶言機關也。世人以巧設機關，籠羅一世，將謂機密而不可破，殊不知能設之，亦有能破之者。歷觀古之機詐相尚之士，造為勝負者，皆可破者也。唯聖人忘機待物，在宥?生，然以道為密，不設網羅，而物無所逃，此閉之善者，所謂天下莫能破，故無關鍵而不可開。繩約: 謂繫屬之意。世人有心施恩，要以結屬人心，殊不知有可屬，亦有可解。然有心之德，使人雖感而易忘，所謂賊莫大於德有心。聖人大仁不仁，利澤施乎一世，而不為己功，且無望報之心，故使人終古懷之而不忘，此結之善者，故無繩約而不可解。是以聖人處世，無不可化之人，有教無類，故無棄人; 無不可為之事，物各有理，故無棄物。物: 猶事也。如此應用，初無難者，不過承其本明，因之以通其蔽耳，故曰: 襲明。襲: 承也，猶因也。莊子庖丁游刃解牛，因其固然，動刀甚微，騞然巳解，意出於此。觀留侯躡足附耳，因偶語而乞封，借四皓而定漢，以得老氏之用，故其因事處事，如此之妙，可謂善救者也，其他孰能與之？故世之善人，不善人之師; 不善人，善人之資，由其飾智矜愚，修身明汙，故皆知師之可貴。擇類而教，樂得而育，故皆知資之可愛。若夫聖人為舉世師保，而不知其師之可貴，化育億兆，而不知其資之可愛，所謂兼忘天下易使天下忘己難。此雖在智者，猶大迷而不知，況淺識乎。斯所過者化，所存者神，是謂要妙。