道德經釋義總匯-純陽真人釋義(紫?觀)

宏泓道者

常德二十八
知其雄、守其雌、為天不谿。為天下谿、常德不離、復歸於嬰兒。知其白、守其黑、為天下式。為天下式、常德不忒、復歸於無極。知其榮、守其辱、為天下谷。為天下谷、常德乃足、復歸於樸。樸散則為器。聖人用之則為官長。故大制不割。

【註】此承上章行道之妙，而言聖人不以知道為難，而以守道為要妙也。古德云: 『學道，悟之為難; 既悟，守之為難』。然行道之妙，實出於守道之要耳，蓋此中知字，即悟也。知雄守雌者，物無與敵謂之雄，柔伏處下謂之雌。谿: 乃窊下之地，眾水所歸之處也。嬰兒者，柔和之至也。前云專氣致柔，能如嬰兒乎。然氣雖勝物，物有以敵之，而道超萬物，物無與敵者，故謂之雄。聖人氣與道合、心超物表，無物與敵，而能順物委蛇，與時俱化，不與物競，故曰: 知其雄，守其雌。由守其雌，故眾德交歸，如水之就下，故為天下谿也。由乎處下如谿，故但受而不拒，應而不藏，流潤而不竭，故曰: 常德不離。以入物而物不知，知嬰兒終日號而嗌不嗄，和之至也; 以能勝物而不傷，故曰: 復歸於嬰兒。知白守黑者: 白: 謂昭然明白。智: 無不知之意。黑: 昏悶無知之貌。式: 謂法則。忒: 差謬也。謂聖人智包天地，明並日月，而不自用其知，所謂明白四達，能無知乎，故曰: 知其白，守其黑。由其真知而不用其知，故無強之過謬，故可為天下式。然強知則有謬，謬則有所不知，既有所不知，則知不極矣。今知既無謬，則知無不極，故曰: 復歸於無極。知榮守辱者: 榮: 乃光榮貴高。辱: 乃汙辱賤下。谷: 乃虛而能應者也。樸: 謂樸素，乃木之未雕斲也。謂聖人自知道光一世，德貴人臣，而不自有其德，乃以汙辱賤下，蒙恥含垢以守之，所謂光而不耀，仁常而不居者，虛之至也，故為天下谷。由其虛，故常德乃足。德自足於中，則不緣飾於外，故復歸於樸素也。以虛而能應物，故樸散則為器。聖人以此應運出世，則可以官天地、府萬物，故能範圍天地而不過，曲成萬物而不遺，化行於世而無棄人棄物故曰: 大制不割。割: 截斷也。不割者，不分彼此界限之意。

宏泓道者

自然二十九
將欲取天下而為之。吾見其不得已。天下神器、不可為也。為者敗之。執者失之。故物或行或隨。或呴或吹。或?或嬴。或載或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。

【註】此言聖人道全價德備，應運出世，為官為長，當任無為無事，而不可有為太過也。由上章云，樸散則為器，聖人用之則為官長。故老子因而誡之曰: 將欲取天下者，當任自然，不可有心為之; 而有心為之者，吾見其必不可得己，何也？且天下者大器，有神主之，豈可以人力私智取而奪之耶？故曰: 不可為也。而為之者，必反敗之，縱為而得之，亦不可執為己有，而執之者，必反失之。故如強秦力能併吞六國，混一天下，是為之也; 且誓云一世以至萬世，是執之也; 故不旋踵而敗，二世而亡，豈非為者敗之，執者失之之驗歟！然而所以敗之失之者，以其所處過甚，而奢泰之極也。凡物極則反，此亦自然之勢耳。故物或行而在前，或復隨而在後，或呴而煖，或反吹而寒，或?而壯，或又尪嬴而弱，或正載而成，或即隳而?，此何以故？是皆用力過甚，而奢泰之極也。此皆聖人所不處，故曰: 是以聖人去甚，去奢，去泰。

宏泓道者

不道三十
以道佐人主者、不以兵強天下。其事好還。師之所處、荊棘生焉。大軍之後、必有凶年。善者果而巳。不敢以取?。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得巳。果而勿強。物壯則老。是謂不道。不道早己。

【註】 此承上言聖人不為巳甚，故誡之不可以兵強天下也。凡以兵強者，過甚之事也，勢極則反，故其事好還。師之所處，必蹂踐民物，無不殘掠，故荊棘生。大軍之後，殺傷和氣，故五穀疵癘而年歲凶，此必然之勢也。然於濟弱扶傾，除暴救民，蓋有不得不用之者，惟在善用。善用者，果而己。巳者: 休也，止也。果: 猶言結果。俗云 『了事便休』，謂但可了事令其平服便休，不敢以此常取強焉。縱能了事，而亦不可自矜其能，亦不可自伐其功，亦不可驕恃其氣，到底若出不得己，此所謂果而不可以取強也。取強者、速敗之道。且物壯甚則易老，況兵?乎？凡物恃其強壯而過動者，必易傷，如世人恃強而用力過者，必夭死於力; 恃壯而過於酒色者，必夭死於酒色，蓋傷元氣也。元氣傷，則死之速，兵強亦然，故曰: 是謂不道，不道早己。已者: 絕也。又己者: 止也。言既知其為不道，則當速止而不可再為也，亦通義於孟子言『威天下不以兵革之利』，其有聞於此斗。

宏泓道者

貴左三十一
夫佳兵者、不祥之器。物或惡之。故有道者不處。君子居則貴左。用兵則貴右。兵者不祥之器。非君子之器。不得巳而用之。恬淡為上。勝而不美。而美之者、是樂殺人。夫樂殺人者、不可以得志於天下矣。吉事尚左。凶事尚右。偏將軍居左。上將軍居右。言居上勢、則以喪禮處之。殺人眾多、以悲哀泣之。戰勝、以喪禮處之。

【註】此承上言不以兵?天下，故此甚言兵之不可尚也。佳兵: 仍用兵之最精巧者，謂之佳兵。凡善用兵者，必甘心於殺人，兵益佳而禍益深，故為不祥之器。歷觀古今善用兵者，不但不得其死，而多無後，此蓋殺機自絕，而造物或惡之者，以其詐變不正，好殺不仁，故有道者不處。不但有道者不處，而苟有仁心者，亦不處也，何以知其然耶？觀夫君子所居則以左為貴，用兵則以右為貴、然右乃凶地，由是而知兵者，乃不祥之器，非君子之器也。萬一不得己而用之者，老子誡曰: 當以恬淡為上。恬淡者，言其心和平，不以功利為美，而厭飽之意，既無貪功欲利之心，則雖勝而不以為美; 縱不貪功利，而若以勝為美者，亦是甘心樂於殺人。夫樂於殺人者，必不可使其得志於天下，所謂造物或惡之也。若使此輩得志於天下，將為殘害而無涯量矣。且世之吉事必尚左，凶事則尚右。凶事: 謂喪事也。所以用兵則貴右，言其可哀也。故兵家以偏將軍居左，以上將軍居右者，蓋上將軍司殺之重者，言居上勢者，則當以喪禮處之也，故殺人眾多，則當以悲哀泣之，即戰勝，亦當以喪禮處之，甚言其不得己而用之，即不得巳而處之也。上二章，通言人臣不能以道佐人主，而返以兵為強者，故切誡之。

宏泓道者

知止三十二
道、常。無名。樸雖小、天下不敢臣。侯王若能守、萬物將自賓。天地相合以降甘露。民莫之令而自均。始制有名。名亦既有、夫亦將知止。知止、所以不殆。譬道之在天下、猶川谷之於江海也。

【註】此承上章不以兵強天下，因言人主當守道無為，則萬物賓而四海服，天地合而人民和，自然利濟無窮也。常者: 終古不變之義。凡有名者，必遷變，道之所以不變者，以其無名也，故曰: 道常無名。樸: 乃無名之譬，木之未制成器者，謂之樸; 若制而成器，則有名矣。小: 猶眇小。謂不足視也。且如合抱之材、智者所不顧，若取徑寸以為冠，則愚者亦尊焉，是以名為大，而以無名為小。甚言世人貴名，概以樸為不足視，故以道曰樸曰小也。然道雖樸小，而為天地萬物之本，即愚夫愚婦，而亦知所尊，故曰: 天下不敢臣，但侯王不能守耳。藉使候王若能守，則萬物自然賓服矣，奚假兵力哉！然兵者凶器，未必賓服一國，且上干和氣，必有凶年。若以道服之，不但萬物來賓，抑且和氣致祥，天地相合以降甘露。兵來未必盡和民人，若以道宥之，則民莫之令而自然均調，各遂其生。無名之樸，利濟如此，惜乎侯王不能守之善用耳。若散樸為器，始制則有名矣。始; 猶方纔也，謂樸本無名，方纔制作，則有名生焉。且從無名而有名，既有名，而名又有名，將不知其所此矣。莊子所謂『從有適有，巧歷不能得』，故曰: 名亦既有。而殉名者愈流愈下，逐末忘本，不知其返矣，故老子戒之曰: 夫名者，不可馳騖而不返，亦將知止而自足; 苟不知止足，則危殆而不安，知止所以不殆也。由是而知道在天下，為萬物之宗，流潤無窮，猶川谷之於江海也。然江海所以流潤於川谷，川谷無不歸宗於江海，以譬道散於萬物，萬物莫不賓服於大道，此自然之勢也。意明侯王若能守，其效神速於此。

宏泓道者

盡己三十三
知人者智。自知者明。勝人者有力。自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。

【註】此因上言侯王當守道無為，故此教以守之之要也。知人者: 謂能察賢愚，辦是非，司黜陟，明賞罰，指瑕摘疵，皆謂之智。但明於責人者，必昧於責己; 然雖明於知人為智，不若自知者明也。老子謂孔子曰: 『聰明深察而近於死者，好議者也; 博辯宏大而危其身者，好發人之惡也，去子之恭矜與智能，則近之矣』，謂是故也。莊子云: 『所謂見見者，非謂見彼也，自見而己矣; 所謂聞聞者，非謂聞彼也，自聞而已矣; 能自見自聞，是所謂自者明也』。世之力足以勝人者，雖云有力，但強梁者必遇其敵，不若自勝者強。然欲之伐性，殆非敵國可比也，力能克而自勝之，可謂真強。如《傳》所云: 『和而不流，中立而不倚』者，所謂自強不息者也。凡貪得無厭者，必心不足。苟不知足，雖尊為天子，必務厚斂以殃民; 雖貴為候王，必務強兵而富國，即縱適其欲，亦將憂而不足，故雖富不富。苟自知足，則鷦鷯偃鼠，藜藿不糝，抑將樂而有餘，此知足者富也。強志，好過於人者，未為有志。惟強行於道德者，為有志也。所者，如北辰居其所之所，又故有之義，蓋言其性也。孟子曰: 性者故而巳矣。世人貪欲勞形，冀立久長之業，殊不知戕生傷性，旋踵而滅亡，誰能久哉？惟抱道凝神，而復於性真者，德光終古，澤流無窮，此所謂不失其所者久也。世人嗜味養生，以希壽考，殊不知厚味腐腸，氣憊速死，誰見其壽哉？惟養性復真，形化而性常存，入於不死不生，此所謂死而不亡者壽也。老子意謂道大無垠，人欲守之，莫知其向往，苟能知斯數者，去彼取此，可以入道矣。候王知此，果能自知自勝，知足強行，適足以全性復真，將與天地終窮，不止賓萬物，調人民而己，又豈肯以蝸角相爭，以至戕生傷性者哉！

宏泓道者

成大三十四
大道氾兮、其可左右。萬物恃之以生而不辭。功成不名有。愛養萬物而不為主。常無欲、可名於小。萬物歸焉而不為主、可名為大。是以聖人終不為大、故能成其大。

【註】    此言道大無方，聖人心與道合，故功大無外，以實前侯王能守之效也。氾者: 虛而無著之意。以道大無方，體虛而無繫著，故其應用無所不至，故曰: 其可左右。以體虛無物，故生物而不辭。以本無我，但任物自生，故生物功成而不名己有，以與物同體，故雖愛養萬物而不為主。其體所以真常者，以其至淡無味，無可欲也; 由無可欲，故不足視，似可名於小，若夫萬物歸焉而不為主，則可名為大矣。然小大因物以名之，道豈然耶！是以觀聖人忘形釋智，圖於至細，志與道合，終不為大，故能成其大。若夫侯王專務於大，豈能成其大哉！言外之教，亦深切矣。

宏泓道者

大象三十五
執大象、天下往。往而不害、安平泰。樂與餌、過客止。道之出口、淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞。用之不可既。

【註】此明前章未盡之意也。無象，謂之大象。大象無形，而能入眾形，有形者無不歸。聖人執無我以御天下，故天不莫不往，以其與物同體也。萬物恃之以生，故無往而不利，故云: 往而不害。然忘於物者，物亦忘之，故物各得其所而無不安; 物物相忘而無競，故無不平; 暖然如春，故無不泰。此所謂萬物賓，而天地合，人民和，故聖人終不為大，而能成其大也。前云道之所以常者，以其淡然無味，無可欲也。若夫樂之於耳，餌之於口，皆有味而可欲者。若張之於途，雖過客亦止之。然雖暫止，而不能久留，以其用之有盡，蓋不常也。若夫道之出口，則淡乎無味，不若餌之可欲; 視之不足見，聽之不足聞，不若樂之可欲，此可名於小。然而其體真常，故用之不可既。既: 盡也。故可名為大。此大象之譬，以譬人君苟能執大象以御天下，恬淡無為，雖無聲色以悅天下之耳目，無貨利以悅天下之心志，而天下歸往，樂推而不壓，此所謂萬物歸焉而不為主，可名為大也。如此用之，豈有盡耶。

宏泓道者

微明三十六
將欲翕之、必固張之。將欲弱之、必固強之。將欲廢之、必固興之。將欲奪之、必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵。國之利器、不可以示人。

【註】此言物勢之自然，而人不能察，教人當以柔弱自處也。天下之物，勢極則反。譬夫日之將昃，必盛赫; 月之將缺，必極盈; 燈之將滅，必熾明，斯皆物勢之自然也。故固張者，翕之象也; 固強者，弱之萌也; 固興者, 廢之機也; 固與者，奪之兆也。天時人事，物理自然，第人所遇而不測識，故曰: 微明。斯蓋柔弱勝剛強之義耳。譬夫淵為魚之利處，但可潛形而不可脫，脫則塊然無能為。柔弱為國之利器，人主但可恭默自處，不可揭示於人，示人則致敵而招侮，將反見其不利也，夫是之謂微明。世之觀此章，皆謂老子用機智，大非本指。蓋老子所以『觀天之道，執天之行』是已，殆非機智之端也。

宏泓道者

無為三十七
道常、無為、而無不為。侯王若能守、萬物將自化。化而欲作、吾將鎮之以無名之樸。無名之樸、亦將不欲。不欲以靜、天不將自正。

【註】此教人君乘流救弊之意也。以其道常無為而無不為，故侯王但能守之者，而萬物不期化而自化矣，此言守道之效，神速如此。然理極則弊生，且而物之始化也皆無欲，化久而信衰情鑿，其流必至於欲心復作。當其欲作，是在人君善救其弊者，必將鎮之以無名之樸，而後物欲之源可塞也。若施之以有名，則不濟耳。然無名之樸，雖能窒欲，若執此而不化，又將為動源矣。譬夫以藥治病，病去而藥不忘，則執藥成病，故云: 天下將自正。自正者，謂不待正而自正矣。鎮: 猶壓也。如石壓草，非不生也。蓋以無名之樸，鎮壓之而己。若欲樸之心，亦是欲機未絕，是須以靜制之，其機自息。機息則心定，而天下自正矣。故雖無名之樸，可用而不可執，況有名乎。

老子道德經解上篇終

宏泓道者

道德經釋義卷之下
道德經釋義-明建鄴憨山道者釋德釋德清(紫?觀)

處厚三十八

上德下德、是以有德。下德不失德、是以無德。上德無為，而無以為。下德為之，而有以為。 上仁為之，而無以為。上義為之，而有以為。 上禮為之，而莫之應、則攘臂而仍之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者、忠信之薄、而亂之首也。 前識者、道之華而愚之始也。 也以大丈夫處其厚、不居其薄; 處其實、不居其華。故去彼取此。

【註】此言世降道衰，失真愈遠，教人當返其本也。所言道，乃萬物之本；德，乃成物之功。道為體而德為用，故道尊無名，德重無為；故道言有無，而德言上下，此道德之辨也。上德者，謂上古聖人，與道冥一，與物同體，雖使物各遂生，而不自有其德，以無心於德，故德被群生，終古不忘，故云: 上德不德，是以有德。下德者，謂中古以下，不知有道，但知有德，故德出於有心，自不能忘，且有責報之心，物難感而易忘，故云: 下德不失德，是以無德。失: 忘也。以: 恃也。然上德所以有德者，以德出有心，而又矜功恃為，故云: 有以為。由是觀之，道無真偽，而德則有真有偽矣，此世數淳薄之辨也。德又下衰，上德不稱，而下德為尊，於是始有仁義之名。然仁義皆出於下德，故皆不免有心為之。但上仁雖為，而無恃為之心，故云: 無以為。上義則恃之矣，故云: 有以為。且仁義上者為真，三王是己; 下則為假，五霸是已，故不足言。此又下衰，仁義之下，則禮為上矣。禮則但以虛名相尚，不復知有仁義，故上禮為之，有莫之應者。如孔子作春秋雖正名分，而卒莫能正，此莫之應也。不唯不應，且將臂攘而仍之。此五霸之餘，戰國之習也，且彼既不知仁義，則必相因而報復之矣。仍: 相因之意，又復也。此所以為忠信之薄，而亂之首也。故其德下衰，至此己極，聖人亦無可為天下之具矣，故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮; 故禮乃忠信之薄，為亂之首也。所以愈流愈下者，乃用智之過也。前識: 猶言蚤智，謂明見利害於未然者。然蚤智在孔子，則為周身之防，所謂明哲保身之意。其次則如范蠡樂毅之儔，以為避名全節之計。又其次則為儀秦縱橫遊說之流矣。然在聖人，則謂之權; 在樂范，則謂之好高而務名。名者實之賓，故謂道之華; 在儀秦用之，則為愚之始也。此所謂才智，君子用之則成名，小人用之則殺身，豈非愚之始耶？故太上以道德為尊，而仁義次之，故大丈夫處厚而不處薄，務實而不務華，故去彼取此。

宏泓道者

得一三十九
昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下正。其致之、一也。天無以清、將恐裂。地無以寧、將恐發。神無以靈、將恐歇。谷無以盈、將恐竭。萬物無以生、將恐滅。侯王無以正、而貴高將恐蹶。故貴以賤為本。高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀。此其以賤為本耶、非乎。故致數車、無車。不欲琭琭如玉。落落如石。

【註】此言道無為而無不為，以明無用之用為大用。欲君人者，當以無為而治也。一者，道之體也。其體至虛而無為，精一無二，凡諸有為，莫不以之為本。以: 用也。意謂天地萬物，皆以道體而為本也， 故天得之而清覆於上，地得之而寧載於下。神: 指人心而言。謂人得之而為萬物之靈。谷: 即海也。海得之而容納百川，故長盈。萬物得之而各遂其生。侯王得之而為天下正。正: 猶長，所謂君長也。知此者，雖其跡不同，而推其本則一，故曰: 其致之一也。其下又返釋之曰: 天不得此，將恐分裂而不能圓覆於上矣; 地不得此，將恐發動而不能寧載於下矣; 人不得此，將恐生機休歇，而不能子子孫孫亹亹而無窮矣; 萬物若不得此，將恐絕滅而無有矣; 侯王若不得此，將恐顛蹶而不能安其貴高之位矣。此老子主意，只重在侯王無以正而貴高將恐蹶這一句，必欲人君當體道無為而治耳。凡人聽其所用?於人者，謂之下賤，此道之譬也。夫道本無名，故天地萬物皆得而用之，如人之下賤也。且候王不得此道，而處貴高之位，將恐蹶、豈不以是而為基本耶？故云: 貴以賤為本，高以下為基。且候王自謂曰: 孤，寡，不穀，此三名者，皆賤者之稱也，而侯王以之，其意豈不是以賤為本耶？非乎？所以稱此者，正欲人君忘其貴高之名，而體道凝神，知其無用為用耳。且而侯王所以貴高者，以百官執事總之而為君，若指其所用，而各有所事，至若人君，則無所用其事矣，所謂臣道有為，而君道無為也。若夫輪輻衡軛，會之而為車，故數其車，則件件可數，其車則無可數矣，以無可數，故得車之用。是故侯王以無為之道，而後方大有為也。然道之在物，本無貴賤高下之分，故侯王當體道忘懷，不可執貴高之名，而取顛蹶之患。故誡之曰: 不欲琭琭如玉，落落如石、謂不可視己琭琭如玉之貴，視物落落如石之賤也。苟忘貴賤之分，則人人皆為我用矣，豈非無用之為大用耶。

宏泓道者

反覆四十
反者、道之動。弱者、道之用。天下之物、生於有。有、生於無。

【註】此承上章以明道為天地萬物之本也。反者，道之體也。謂道體虛無至靜，為群動之主。世人祇知動之為動，不知動處即靜。易云: 天下之動，貞夫一者也。以其群動之動，皆自虛無至靜而發，不動而動，故云；反者道之動也。然道體至虛，柔弱無用，而為天下有用之本。世人衹知有用之用，不知無用之用為大用也，故云:『 弱者道之用』。是故世人衹知天下之物生於有，而不知有生於無也。苟知有生於無，則自然不事於物，而能體道凝神矣。豈易得哉！

宏泓道者

聞道四十一
上士聞道、勤而行之。中士聞道、若存若亡。下士聞道、大笑之。不笑、不足以為道。故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若類。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質貞若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫惟道、善貸且成。

【註】此言道出常情，而非下愚小智之所能知，必欲上根利智可能入也。謂上根之人，志與道合，一有所聞，便身體而力行之，如顏子聞者未嘗不知，知之未嘗不行，故曰: 上士聞道，勤而行之。若夫中人之資，則且信且疑，或日月至焉，故曰: 若存若亡。至若下根之士，即有所聞，了不相蒙，而且以為怪，故大笑之矣。以道出常情，非愚所測，此輩不笑，不足以為道，以其道與常情，每相反而已矣，何以知之。故古之建言者有云: 明道若昧。此下十二句，皆古之立言者之辭，老子引之以明相反之意，謂小人用智，恃知以為能：聖人光而不耀，以有智而不用，故明道若昧。小人矜誇競躁，聖人以謙自守，以卑自牧，故進道若退。世人崖嶷自高，聖人心與道合，同塵混俗、和而不同故夷道若類。世人局量扁淺，一毫不容，聖人心包天地，德無不容，如海納百川，故上德若谷。小人內藏瑕疵，而外矯以為潔，聖人純素貞白，一塵不染，而能納汙含垢，示同庸人，故大白若辱。小人一德不忘，必恃自多而責報於人，聖人德被?生，而不以為功，故廣德若不足。小人一善之長，必衒弄自售，欲求知於人，聖人潛行密用，凡有所施於人者，惟恐人之知己也，如泰伯三讓，民無德而稱，故建德若偷。小人隨時上下，見利而趨，望勢而變，聖人之心，貞介如玉，而不可奪，而能與世浮沉，變化無窮，無可不可，故質貞如渝。渝: 變也。世人圭角自立，一定而不化，聖人心如太虛，無適不可，故大方無隅。隅: 猶定向也。世人小智自用，以圖速效，聖人深畜厚養，藏器於身，待時而動，迫不得己而後應，乘運而出，必為天下之利具，故大器晚成。所以然者，譬夫大音之希聲，大象之無形，殊非常情之所易見易聞，宜耶？所以聖人之廣大難測者，以其有大道也。夫惟道也，萬物皆往資焉而不匱，曲成萬物而不遺，故曰: 善貸且成。聖人如此，所以世人皆以大似不肖，而輕笑之。然不笑，不足以為道也。

宏泓道者

沖和四十二
道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽。沖氣以為和。人之所惡、唯孤寡不穀。而王公以為稱。故物或損之而益。或益之而損。人之所教、我亦教之。強梁者不得其死。吾將以為教父。

【註】此承前言道體沖虛，而為天地萬物之本，誡人當以道為懷，以謙自處也。謂道本無名，?名之一，故曰: 道生一。然天地人物，皆從此生，故曰: 一生二，二生三，三生萬物，是則萬物莫不負陰而抱陽也。所以得遂其生，不致夭折者，以為和，是則物物皆以沖虛為本也。且沖虛柔弱，與物不類，似乎無用，人皆惡之而不取，殊不知無用之用為大用也。即如世人之所惡者，唯孤寡不穀，以為不美，而王公返以此為稱者，豈不以柔弱為天下之利器耶。且孤寡不穀，皆自損之辭也，然而侯王不自損，則天下不歸，故堯舜有天下而不與，至今稱之，澤流無窮，此自損而人益之，故曰: 或損之而益。若夫桀紂以天下奉一己，暴戾恣睢，但知有己，而不知有人，故雖有天下，而天下叛之，此自益者而人損之，故曰: 或益之而損。以人人皆具此道，但日用不知，須待教而後能。且人之所教者，我亦未嘗不教之也，惟人不善教人，祇知增益知見，使之驕矜恃氣，好為強梁，殊不知強梁者，不得其死。我唯教人以日損其欲，謙虛自守，以全沖和之德，是故吾將以為教父，而風天下以謙虛之德也。教父: 猶木鐸意。