[轉貼]《道 德 经》总 论

西北人

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第三十六章
“将欲歙之，必固张之。”
“歙”，是合拢，收缩。“张”，是放开。如果将要收缩合拢，则首先要张开放大。如白起藉赵括之攻势，首先张开国境，以诈败诱赵兵入围，然后封闭国境，断其后路，终使数十万赵军成为俘虏。
　
“将欲弱之，必固强之。”
如果将要削弱它，必须暂时壮大它。
　
“将欲废之，必固兴之。”
如果将要废弃它，必须暂时兴举它。
　
“将欲夺之，必固与之。”
如果将要夺取它，必须在开始先给与它。如易牙为了取得君主的宠信，杀子煮肉献于恒公，而齐恒公终饿死于围困之中。
事物如此变化，并非有意造作以及人为的诈术，而是天地气运在大道运化中有升沉变迁、消息盈虚之数。万物兴亡，成毁起伏，离合盛衰，自然而已。故《素书》中云：“盛衰有道，成败有数，治乱有势，去就有理。”盖是此意。
　
“是谓微明。”
“微明”，是自然之道在事物中的微妙玄机。
《阴符经》云：“其盗机也。”《周易·系辞》中说：“知几其神乎……几者动之微，吉之先见者也。”正如上文所列举的彰着、显明、已成的张开、强胜、兴旺、给与者收歙。
　
“柔弱胜刚强。”
柔弱中隐含着潜在的刚强。谦让柔 和的 君子，常胜过横暴刚强的小人。
　
“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”
圣君明王深知大道运化万物的微明之妙，他们潜修密行，正性修德，削残除暴，敬天爱民，不仅能平洽天下，而且能保持身固命坚。
若将此“利器”彰示于天下，横暴愚顽的小人得之，必徇私舞弊，相诈逞狂，贬正败贤。不仅祸国殃民，贼害天下，而且会因此身败名裂。
以“鱼不可以脱于渊”，引喻“利器”示于天下不但不能修齐治平，而且会导致倾覆败丧。这好似脱了渊的鱼一样，非但不能生息，而且会枯死。

[ 本帖最後由 西北人 於 2006-10-14 11:49 AM 編輯 ]

西北人

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第三十七章
　
“道”常无为，而无不为。
清静无为的自然之道，永远不劳心力，顺应自然，没有任何私意造作和妄为，但天下事物，各有条有理．皆是道之所成。
　
“侯王若能守，万物将自化。”
侯王如能持守此道，心地纯一，真诚不妄，清静自然，国自治，民自化。此段经义在本书第五十七章再作详解。
　
化而欲作，吾将镇之以“无名之朴”。
在顺化过程中，如出现起不正之欲、逞狂作怪者，不必要采取任何其它的办法，仍以清静、无为、真诚、自然、浑全未破的无名之朴而镇之。
将此段经义，用于养生方面，就是说，在心地起烦脑妄想、情欲缠绕时，应立即遏制守静。
　
“无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”
浑全未破的“无名之朴”，即是自然之道的体性。在人身，就是未被情欲凿丧的先天本性，它没有任何思欲和情妄，至为清静、纯粹。它是自然的，能镇百邪，能调理一切纷乱。能持守这一体性，身自修，天下自然太平。

西北人

第三十八章
　
此章是《道德经》下篇的首章。上篇开宗称“道”，下篇起首明“德”。“德”继之于“道”。“道”有“常道”、“可道”之分；“德”有“上德”、“下德”之别。“道”与“德”的特性已述于前。此章只谈“道”，“德”，“仁”，“义”，“礼”五者的关系。
　
“上德不德，是以有德。”
“德”源于“道”，通于“道”，其体性特征亦同于“道”。 “道”无形无象，含藏而不显露，空虚而无迹象，却无所不有，无所不在，无所不为，无所不成。生育天地，运行日月，长养万物，却不自恃、自彰。此种特性应之于人，则为“上德”。“上德”和“常道”一样，是内在的，实质的、无形的、自然的，而不是外在的、表面的，形式上的东西。因而，无形的“道”是大“道”，无形的内在之“德”是“上德”。这种非形式主义的“德”好象无“德”，其实是真正的大“德”、 “上德”。
　
“下德不失德，是以无德。”
纯粹素朴、虚无自然、至诚不妄、无心作为者，是“上德”之特性。反之，有意作为，故意彰示其德，做了好事只怕别人不知道，这种外在的、形式上的、故意彰示的“德”，是谓“下德”。“下德”处处显示为很有“德”，其实还算不上“德”。
　
“上德无为，而无以为，下德为之，而有以为。”
“常道”的体性是自然无为。体现“常道”体性的“上德”是无为的。这种“无为”不是有意的，而是自然的。此谓”上德无为而无以为”。 “下德”的有为不是无意的、自然的，而是故意的、有心的、非自然的。此谓“下德为之，而有以为”。
　
“上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”
纯粹素朴、真诚无妄、自然无为的“道德”充实于内，仁义礼智自然显之于外。道德是根本，仁义礼是枝末。事物无本，焉能有末？故黄石公《素书》曰：“夫道、德、仁、义、礼五者一体也。夫欲为人之本者，不可无一焉！”此言“道”、 “德”、“仁”、“义”、“礼”五者的关系是根杆与枝叶的关系。
出于自然，不是有心有意去为“仁”者，谓之“上仁”。
有分别，有果决，惩奸除暴，济困扶危，顺天应人，不循私情者，谓之“义”。
长幼有序，男女有别，父慈子孝，恭谨讦浪者，请之“礼”。
“上仁”继之“上德”，是无为的。
“上义”继之“下德”，是有为的。
以“上礼”的科条礼教约束人，无人应声和履行，这时，不得不伸出胳臂用力拉拽，强迫人们去遵守。
　
“故，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”
“道”是主体，“德”是作用，“仁”、“义”、“礼”是主体的作用的表现形式。如失去了“道” （主体）而再去讲“德”，（作用），相似失去了车马而论引重致远，是为空谈。再如失去了主体之作用而去讲主体之作用的表现形式，犹如树木根杆已毁再求枝叶丰茂，岂非妄言！尤其讲到表现形式“礼”的时候“道德”基础已无、忠信已薄，祸乱由此而始，故曰：“而乱之首”。
　
“前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华。故去彼取此。”
“道”之本体贵乎敛华就实，守朴还淳。如持华去实，乃是愚昧的开始。
因此，顶天立地的大丈夫，能掌握本末之机，实华之要，还淳以复其厚，而不恪守浇薄；反朴以顾其实，而不炫识以求其华。因而，真正的进道修德之人应去其薄华，取其厚实。

西北人

第三十九章
“昔之得一者：”
昔：指天地万物的开始。一：指先天的混元一炁，亦指阴阳平衡，和谐统一之特征。
未有天地万物之前的混沌之初，是为先天的混元一炁，无上无下，无左无右，无大无小，无贵无贱，是谓混然一体。此谓“一”。
　
“天得一以清。”
天地万物皆依次混然一炁而生，由一至万，“降本流末而生万物”。在阴阳始判，清浊兆分之际，轻清者上浮为天，重浊者下凝为地。因天得此“一”，故有日月星辰之运转，春夏秋冬之交替，风云雨雷之兴作。天道运行，万类白化，始终处于和谐有序状态，一派清明之景，毫无混乱之象。此谓“天得一以清”。
　
“地得一以宁，”
先天混元一炁的基本特点，是阴阳平衡，和谐统一。由重浊之气下降凝聚而成的地球，内有核、幔、壳三层，外分熟、温、寒五带，布局严整，井然有序，自然运转，平稳安宁。若阴阳不平，失去统一必火山爆发，地震，山崩，灾祸四起。只有得此“一”，方能不失常序，平稳安宁。此谓“地得一以宁”。
　
“神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。”
《周易》曰：“神也者，妙万物而为言者也。”又曰：“阴阳不测之谓神”。此“神”指阴阳二气的功能及妙用。阴阳二气交感，达到平衡与统一是谓混元一炁。故“一”即道。“道”虽无形无象，却生物生人，为“众妙之门”。此生化之门至妙至灵。此谓“神得一以灵”。若阴阳不平，二气不交；和谐破坏，则不能生物生人，妙灵之性亦必丧失矣。
“谷”即空谷。水止于平，道止于中。天道是背高就下，损余补缺，自达平衡。谷若低凹之处，水自流来自然充盈。谷所以能自然盈满，全由“道”之平衡之理所致。
万物由阴阳二气合和而成。阴阳不合，不得统一，则万物无由以生。孤阴不生，独阳不长。只有二气交感，合而为一，方能生出万物。
侯王为天下至尊至贵者。此谓至上。而侯王常以“孤”、 “寡”、“不谷”自称，自认为至下。此至上与至下折中平衡，达至中平，此谓“一”。至高无上的侯王若能出之于言，践之于行，自然无为，柔弱谦下，不贪财货，不施暴政，以百姓心为心，以爱民为至上，则必为万民拥护，四海宾服，天下太平，百业兴旺，风气淳正。
　
“其致之：天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。”
以上的”清”、“宁”、“灵”、“盈”、“生”、“正”，皆由混元一炁的平衡统一原理所致。相反地，若天不能保持“清”，则必然会纷乱破裂；地不能保持“宁”，则必然爆发火山地震；神不能保持“灵”，必然丧失灵妙之功能；谷不能保持“盈”，必然自行枯竭；万物不能生长繁衍，必然衰亡绝灭；侯王不能保持权势和地位，就要垮台。
　
“故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。此其以贱为本邪？非乎！故致数舆无舆。不欲碌碌如玉，珞珞如石。”
“道”的体性是中平。所以，贵必须以贱为根本，高必须以下为基础。只有这样，才能合“道”。
因此，侯王自称为“孤”、“寡”、“不谷”。这不正是“贵以贱为本”么？难道不是么？其实，侯王这样做，正是为了达到平衡，以合于“道”。
这和造车的道理一样。车未造成时，各种零件乱七八糟，各自分立，自以为是，而在车造成后，各种零件则同合于一车之中，共同起着运载的功能，其零件的长短、大小、高低、贵贱等差别全部消失于此车之中。
美玉本来是珍贵的，石头本来是粗贱的。为了使两者达到平衡与统一，使其贵贱相合于一体之中，我不看重珍贵华美的碌碌之玉，亦不厌弃粗糙鄙陋的硌硌之石。而将它们平等看待，不分贵贱。
此章总旨，在于说明万事万物皆分为对立的两个方面，这两个方面的平衡、合和与统一，可以得到好的、吉的结果；反之，若彼此分裂，阴阳不交，不能合和与统一，则必然得到坏的、凶的结果。
本章主要讲了对立面合和统一的重要性。

西北人

第四十章
　
“反者，道之动。”
宇宙万物繁盛的反面——虚静之处，含藏着无穷的生发动力，故《周易·系辞》下传云：“尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也，过此以往，未之或知也。穷神知化，一德之盛也。”
现以十二月之卦象的运变为例，阐述这一规律：
十月，为至阴至静之时，其卦为坤，其象为?，六位皆阴，是纯阴之体。此纯阴之体不能久留，必移于十一月。
十一月，虽为至寒，但一阳已生于下，其卦为复。复者， 一阳来复也，其象为?，五位属阴，一位属阳。所谓“冬至一阳生”，乃是此意。渐趋于十二月。
十二月，其卦为临，其象为?，临即天地之生气到来之意。由此渐移于正月。
正月，其卦为泰，其象为?。泰者，通也，即天地生气通畅之意。万物草木皆应此而生。此时三阴三阳、阴阳相等，气候温平。所谓“三阳开泰”即是此意。天开于子为一阳，地辟于丑为二阳，人生于寅为三阳。“春”字三横是表示三阳。中间透一“人”字，是取人生于寅之意，下有一“日”字，是取日光普照才得春暖花开之意。春暖花开，万物复苏，由三阳所致。天道运行，必移于二月。
二月，其卦为大壮，其象为?。壮者，草木由幼弱至壮之意。此卦四阳二阴，阳大于阴，此为壮盛之意。渐移于三月。
三月，其卦为 夬 ，其象为?。 夬 者，决也，阳决阴也。只有一阴，阳势强大逼决一阴之意。渐移于四月。
四月，其卦为乾，其象为?，乾为纯阳，是阳极之谓，此时万物迅猛生长，达至极盛。物极必反，阳至而阴。在阳达至极之时，必然生阴。故至阳的四月必移于一阴的五月。
五月，其卦为 姤 ，其象为?， 姤 者，遇也，阳遇阴也。虽上有五阳，但下已有一阴渐生，事物发展的总趋势已开始逆转，向阴回复。渐移至六月。
六月，其卦为遁，其象为?，遁者，退藏也。是阴渐长而阳渐退藏的意思。
七月，其卦为否，其象为?，否者，塞也。此月虽是阴阳平衡之时，但生气已闭塞，与正月相反。正月是三阴在上而渐消，三阳在下而渐长；七月则是三阳在上而渐消，三阴在下而渐长。此谓之否。
八月，其卦为观，其象为?。观者，看也。是阴气显著而大为可观之意。
九月，其卦为剥，其象为?。剥者，落也。即万物雕零，衰落之意。
十月，又复坤卦，达至纯阴，万物枯亡，生机已尽。但阴极必反阳，冬至一阳生，又会阳长阴消，进入下一周期。坤卦虽是纯阴主体，天地万物的生机均含藏于其中。
从以上事例可以看出，万物是在阴阳消长中，往来伸屈，周而复始地运化着，但繁盛的反面即虚静之处，含藏着无限的生发动力。这就是“道”的运化规律。所谓“反者道之动”，盖是此意。
　
“弱者，道之用。”
事物的运化是向反面趋移，是阴至而阳，阳至而阴，物极必反。
从这一运动的规律看，立足于冬，必走向夏；立足于夏，必走向冬；立足于昼，必走向夜；立足于夜，必走向昼；立足于盛，必走向衰；立足于衰，必走向盛。
同样道理，立足于刚，则必走向柔；立足于柔，则必走向刚；立足于强，则必走向弱；立足于弱，则必走向强。只有立足柔弱，才能走向刚强。凡强大之物皆来自弱小，“合抱之木生于毫未”。因而，只有处事柔弱，不争、谦下，方可成就大事业，达到成功之目的。这就是“为无为而无不为”。
　
“天下之物生于有，有生于无。”
“有”是指天地阴阳之有形象的事物。“无”是指无形无象的混元无极，即“道” 。“万物”，指芸芸丛生的亿万生灵。
天下芸芸丛生的亿万生灵产生于天地阴阳，天地阴阳来自混元一气的无形大“道”。
本章主要讲了自然界的辩证法。

西北人

第四十一章
　
“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。”
清静无为的真常之道，视之不见，听之不闻，搏之不得，空洞虚无，至为微妙，完全不同于凡见的万事万物。天性纯全，未被后天机智情欲凿丧的上等之士闻之，必能领悟其奥妙，躬身以行。天性半备的中等之士闻此道，虽能略知其中奥妙但较肤浅，半信半疑，因而若行若止，顾虑重重。下等之士，其天性全被七情六欲、机智巧诈而蒙蔽，不知进道修德，只想贪享世味，追逐名利，其心其行，背道而驰。因而，他们闻知恬淡无为的大道，根本不屑一顾，甚至嗤之以鼻，哈哈大笑。如果不被这般人嗤笑，就不足以显示它的重大意义了。
　
“建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，”
关于上士闻“道”的勤行、下士闻“道”的大笑，于此立言明示：
明了大“道”的人，不露锋芒，含藏内敛，不尚机智，庸庸愚愚，似无所知；对大“道”有进向的人自然无为，潜默自修，暗然自养，事事不敢为天下先，处处以为已不足；讲“道”之人，言行举止，平常自然，于众生同处，而丝毫不出风头，无异常人。
　
“上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，”
“无为”之德，谓之“上德”，“上德不德，是以有德”，因而，广大之德，亦如空谷一样，不见其德。
大白妙道之人，修内而忘外，不择贵贱，不介是非，忘其尊卑，居下而自安。
有大德的人，谦虚自慎，常常感到自己德不足。
建德之人，虽积德已厚，却自以薄处。
天真纯素，真诚不妄之人，内心虽朴实敦厚，外貌如素体，可随方就圆，顺五色而变。
　
“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道善贷且成。”
端方正直的人，虽坦然大公，堂堂正正，却似一大中至正之圆，无棱无角，不伤害他人。
成大器的人，无不经受长期磨炼，艰苦奋斗。姜尚直至八十余岁才辅佐文王灭纣兴周，大展宏图，功勋卓著。此乃“大器晚成”的典型例子。
大“道”“听之不闻”，犹“视之不见”，因而，最大的声音是无声，谓之“希声”。
“道”无形象，“视之不足见”。因而，最大的物象是无形之象。
虚无自然的真常之道，隐含在天地万物之内，无名象可睹可闻。此谓“道隐无名”。
大“道”虽无形象，下士闻之而大笑，但只有“道”善于辅助，万物才得之以成。

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第四十二章
“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
无极太空生出一气，一气分出阴阳二气，二气合和生出中合之气，阴、阳、和三气生出自然万物。
这是宇宙起源论，指出三气由虚空生出，万物由三气生出。
　
“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
自然万物虽千差万别，形态各异，但它们都由阴阳二气合和而成，都包含着阴阳两种物质因子，包含着内在的矛盾。这两种相反而矛盾的物质因子是互相补充、彼此和谐的，它们是对立统一的。
阴阳二气的妙用在于和。
　
“人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，益之而损。”
常人最厌恶的是“孤”、“寡”和“不谷”，而至为尊贵的帝王却自称为“孤家”、“寡人”。这是虚心谦下，上下取和之意。
事物常以谦下损已而得益，以尊贵益已反招祸。为人谦下，则受益不浅；高傲自大，必有损于己。
　
“人之所教，亦我义教之。强梁者不得其死。吾将以为教父。”
古之以此道理教化人们，教人戒骄戒躁，谦让居下，忍辱仁柔，我也以此而教之。
横暴强梁之人，仗权势，施淫威，伤天害理，他们必自种恶果，成为众矢之的，不得好死。我将以此为鉴镜，作为教育别人的根本。

西北人

第四十三章
　
“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”
遍满太空的真空妙气，虽至虚至柔，却可驰骋天下，渗入任何致密而坚硬的物体，在里面自由出入，穿来穿去。我由此可以类推，“无为”也和这种无形之气一样，可以无所不至，无所不为。无所不成，收到特殊的效果。“道”不言而教，不令而从，无为无造，无形无象，然而，它的功能是天下任何事物不能期及的。
　

西北人

第四十四章
　
“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”
虚荣和身体相比，那个最亲？身体和钱财相较，那个最多？得到名利却命丧黄泉，那个是病？
　
“是故甚爱必大费，多藏必厚亡。”
贪图名利之心愈甚，劳人身心、耗人精气愈多。不义之财积藏的越多，招祸身亡的危险性越大。
　
“知足不辱，知止不殆，可以长久。”
名誉钱财皆为身外之物，人不可没有它们，但取之有道，得之有理，享之有量，不可贪之过甚。只有知道满足，才不会遭辱身之祸，只有适可而止，才不会遭亡身之灾，而可以平安无事，免遭祸殃，寿尽天年。
　

西北人

第四十五章
　
“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。”
生万物、成万物者，是气化的自然之道，然则无形无象，犹若缺然不足。
充满宇宙的自然元气，好似真空一样，但它可生物生人，妙用无穷无尽。
　
“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”
真空妙气，生育成就万物而不存私，最为正直。然而它却因物顺物，不与物争，好似受委屈一样。
天地间飞禽走兽，品物万类，千姿百态，精巧无比，它们无不由“道” 雕琢而成。然而“道”无为无造，好似笨拙者一样。
天道运行，四时成序，寒署往来，昼夜交替，极有规律， 一清二楚，然而它却一言不发。
　
“躁胜寒，静胜熟。清静为天下正。”
寒与热即阴与阳，它们是两种相反的能量，阳动阴静，作用功能截然相反。
然而，人急走或奔跑可以战胜寒冷，安静下来则可以克服暑热。
由此可知，阴阳二端，各有所偏，相胜相负，皆非大中至正的自然真一妙道。只有清静无为的虚无大道，体性圆满，中正不偏，是谓天下之正道。

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第四十六章
　
“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。”
恬淡无为的自然之道行于天下，各国必安守本分，无争无战，和平相处，马亦守其本份，事农耕田，引重致远，为正常的人生效力。
天下无此无为之道，人失其常，物弃其份，各国必争城掠地，互相攻伐，互相残杀，战火不息，马亦弃份，长年作战与郊外。
　
“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
所有这些兴兵动战、伤残百姓的罪恶，皆由私欲过甚、贪得无厌引起。因而，灾祸没有大于不知止足的，罪过没有大于贪得无厌的。
　
“故，知足之足，常足矣。”
所以，只有具有知足之心的人，才会经常感到满足，而不去侵夺别人，避免咎祸和罪过。

西北人

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第四十七章
　
“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人，不行而知，不见而明，不为而成。”
有“道”之人，视天下人之身，亦我之身，天下人之心，亦我之心；我之所恶，天下人亦必恶之，我之所好，天下人亦必好之。虽不出门，而返观我之身心，则天下人之身心尽知矣。
横暴强梁，我之所厌而弃之；柔弱谦下，我之所爱而好之。强梁横暴者不得善终，柔弱谦下者必获吉庆。此乃自然之理。知此道理，不窥窗外，亦可知此乃天道矣。
大千世界，复杂万端，变幻无穷。若舍己而外索，追逐事物的外在之末，舍已求外，忘本逐末，则走得越远，懂得越少。所以，立足自身，抱其根本，是为至要。人是一小宇宙，天地是一大宇宙。不知小宇宙，焉知大宇宙 ? 不知自我，焉知外物 ?
所以，圣人不必走得很远就可知道物我之情，不必事事经历就可明晓物我之理，不必强作妄为就可达到成功。
本章主旨在于强调人的认识应首先立足于自我，只要返观内照，认识了自己的一切，就可明晓外物之理。“自我”是第一认识对象。

西北人

第四十八章
“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”
常人为学，旨在积累知识，日积月累，其知识量亦日益俱增，乃至博学多才。
与此相反，修道的人则在不断地剔除杂念，减少思虑，以至达到一念不起、性体圆明、自然无为之境界。达此境界，则心若明镜，亦若皓月，对天地万物的微妙玄理，无不洞观普照。
　
“取天下常无事。及其有事，不足以取天下。”
同样道理，治理天下的君王，仍须以”无为”为本，少私寡欲，不施苛政，不动兵戈，持以无事。若贪欲过甚，妄施机诈，乱施淫威，压迫人民，则必遭人民反抗，天下纷乱，难以治理。

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第四十九章
“圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”
有”道”的圣人，他们无私无偏，不固执个人之见；他们大公无私，不贪名利，而以百姓之心为己之心，以万民利益为至上，能热爱百姓，处处为百姓着想，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。
对万民百姓，善良的人，我以善心对待之，不善良的人，我也以善心对待之。这样，可使不善者转变为善者，使人们同归于善。对于信实之人，我以诚信之心对待之，对于不信实的人，我也以诚信之心对待之，使不信实的人，转变为信实之人，使大家同归于忠诚信实。
　
“ 圣人在天下惵惵，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”
“惵惵”是恐惧。
圣人在天下处处谦虚谨慎，含藏内敛，不露锋芒，与万民和光同尘，不论尊卑，不分贵贱，对大家一视同仁，平等看待，其心与万民之心浑为一体。
常人多专注于耳目之见闻，限于个人之利益。圣人之心则如初生婴儿之心。洁白纯素，无私无欲，无执无偏，天性浑然纯全。
　

西北人

第五十章
“出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。”
人生为出，死去为入。生来死去，新陈代谢，乃自然之规律。 然而，人生死大致分三种情况：
一、顺自然而生息，无病无灾，享尽天年而亡的，十分中约有三分。
二、因先天不足，体质较差或生病伤残而未尽天年，中途夭亡的，约占十分之三。
三、因恣情纵欲，贪色好酒，追名逐利，生活奢侈，享受过甚，贪生过厚而夭亡的，亦占十分之三。这第三类条件优越而夭亡是什么原因呢 ? 是因为生活条件太优厚了。
古代帝王生活条件最为优厚，而大都短命，就是这方面的突出例子。
　
“盖闻：善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故 ? 以其无死地。”
闻知精于养生之道的人，十分中只有一分。他们恬淡无为，少私寡欲，心地善良，体性圆明，物我一体，无所不容，大慈大悲，毫无恶念。由于他们德行极高，且有善良的精神信息感应于外，或因炼功已达上乘功夫，具有某种特异功能可以控制身外生命的意念及行为，因而，他们能陆行不与兕虎遭遇，入军不被甲兵所伤。所以，兕牛用不上它的角，猛虎用不上它的爪，甲兵用不上它的刃。这又是什么原因呢 ? 是因为他们没有致死的地方。
有的住在深山密林中，功夫很深的人，终年与野兽打交道，但从未受伤残。
据《楼观先师碑石》载：魏废帝时，有张法乐隐居耿谷，乐道忘怀，尝有猛虎造室，恬然不顾，亦不加害，养奇禽千计，呼皆就掌取食，了无惊猜。魏文帝时，真人陈宝炽，密行于楼观，抱负弘阔，人莫能窥，出入山间，时见白虎驯逐，因此文帝招访治理之道，并问驯虎之术，对曰：“抚我则厚，虎犹民也；虐我则怨，民犹虎也，何术之有 ? ”自原始时代，人心淳朴，性体清静，无念无欲，人与兽同居而互属相助，人无猎兽害命之心，兽亦无反伤人之举。次后由于人的情欲动、贪心起，欲猎兽以满口福，于是，禽兽与人结下了不可解的怨雠，故始有人害兽而兽伤人往还之报。这是一种精神信息的感应现象， 并无神秘之处。