道德經釋義總匯-純陽真人釋義(紫?觀)

宏泓道者

至柔四十三
天下至柔、馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教、無為之益、天下希及之。

【註】此承上言無為之益，以明不言之教也。然天下之至堅，非至柔不足以馳騁之，如水之穿山透地，浸潤金石是巳。若以有入有，則細無不入，如虛空偏入一切有形，即纖塵芒芴，無所不入，以其虛也。有言則有跡，有跡刖恃智，恃智則自多，自多者則矜能而好為。凡好為者必易敗。此蓋有言之教，有為之無益也，如此。則知不言之教，無為之益，天不希及之矣。

宏泓道者

知止四十四
名與身、孰親。身與貨、孰多。得與亡、熟病。甚愛必大費。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以長久。

【註】此言名利損生，誡人當知止足也。謂世人衹知名之可貪，故忘身以殉名。殊不知名乃身外之虛聲耳，與身較之，身親而名疏，故曰: 孰親。貨：利也。謂世人祇知利之可貪，故忘身以殉利，殊不知利乃身之長物耳，與身較之，身在則有餘，故曰；孰多。世人不察，每役役於名利之間，貪得而無厭，狀生而傷性，與夫貪得而身亡，不若身存而遠害，故曰：得與亡孰病。故凡愛之甚者，費必大；藏之多者，亡必厚。如以隋侯之珠，彈千仞之雀，雀未得而珠己失，此愛之甚，而不知所費者大矣。如斂天下之財，以縱鹿臺之欲，天下叛而臺己空。此藏之多，而不知所亡者厚矣，不唯愛者費而藏者亡、抑且身死名滅，國危而不安，斯皆不知止足之過也。故知足則不辱，知止則不殆，即斯可以長欠矣。噫！老氏此言，可謂破千古之重昏，?膏肓之妙藥，昭然如揭日月於中天也，而人不察乎此。惜哉！

宏泓道者

清靜四十五
大成若缺、其用不敝。大盈若沖、其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。躁勝寒。靜勝熱。清淨為天下正。

【註】此言聖人法天制用，與道為一，故能勝物而物不能勝，以申明前章不言之教，無為之益也。大成若缺，其用不敝者：若天地生物，曲成萬物而不遺，可謂成之大矣；然必春生而夏方長之，秋殺而冬方成之。以此觀之，似若有所缺；苟不如此，若一徑生長而無秋冬之肅殺，不但物不能成，而造物者亦將用之而敝矣。由其若缺，故所成者大，而其用不敝也。大盈若沖，其用不窮者: 若陽和之氣，充塞天地，無處不至，無物不足，可謂盈矣，其體沖虛而不可見，若塊然可見，亦將用之有盡矣。由其若沖，故既己與人己愈有，既己為人己愈多，故其用不窮也。大直若屈者：若一氣浩然，至大至剛，可謂直矣，然潛伏隱微，委曲周匝，細入無間，故若屈；由若屈，故能伸其生意也。大巧若拙者：若天之生物，刻雕眾形而不見其巧，故云若拙。若恃其巧者，巧於此而拙於彼，則巧非大矣。大辯若訥者：上云若缺，則天地無全功，故人猶有所憾；然天何言哉？四時行焉，百物生焉，是則生物之功，不辯而自白矣，故曰；若訥。是以天地不言而萬物成，聖人不言而教化行，以聖人法天制用，故以不言之教，無為之化，似乎不勝，而物卒莫能勝之也。且躁能勝寒而不能勝熱，靜能勝熱而不能勝寒，斯皆有所勝，則有所不勝，是故聖人貴乎清淨為天下正。此其不言之教，無為之益，天下希及之矣。

宏泓道者

知足四十六
天下有道、卻走馬以糞。天下無道、戎馬生於郊。罪莫大於可欲。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足、常足。

【註】此承上清淨無為之益，甚言多欲有為之害，以誡人君當以知足自守也。謂走上古之世，有道之君，清淨無欲，無為而化，故民安其生，樂其業，棄卻走馬而糞田疇，所以家給人足，而無不足者。及世衰道微，聖人不作，諸侯暴亂，各務富國?兵，嗜欲無厭，爭利不已，互相殺伐，故戎馬生於郊，以致民不聊生，奸欺並作。此無他，是皆貪欲務得，不知止足之過也。故天下罪之大者，莫大於可欲，以其戕生傷性，敗亂彝倫，以至君臣父子，皆失其分者，皆見可欲之罪也；以致敗國亡家，覆宗滅族之禍者，皆不知止足所致也。由不知足，故凡見他人之所有，而必欲得之。然欲得之心，為眾罪大禍之本，故咎之大者，莫大於欲得。欲得者，心不足也。古人云: 若厭於心，何日而足。以貪得不止，終無足時。惟知足之足，無不足矣，故常足。

宏泓道者

日損四十八
為學日益。為道日損。損之又損、以至於無為。無為、而無不為。故取天下常以無事。及其有事、不足以取天下。

【註】此承上言無為之德，由日損之功而至也。為學者，增長知見，故日益；為道者，克去情欲，隳形泯智，故日損。初以智去情，可謂損矣：情忘則智亦泯，故又損。如此則心境兩忘，私欲淨盡，可至於無為，所謂我無為而民自化。民果化，則無不可為之為之事矣。此由無為而後可以大有為，故無不為。是故取天下者，貴乎常以無事也。無事，則無欲。我無欲，而民自正。民自正，而天下之心得。天下之心得，則治國如視諸掌，此所以無事足以取天下也。若夫有事則有欲，有欲則民擾，民擾則人心失。人心既失，則眾叛親離，此所以有事不足以取天下也。無為之益，天下希及之者，此耳。舊注取字訓為攝化之意，應如春秋取國之取，言得之易也。

宏泓道者

德善四十九
聖人無常心、以百姓心為心。善者、吾善之。不善者、吾亦善之。德善矣。信者、吾信之。不信者、吾亦信之。德信矣。聖人之在天下。惵惵為天下渾其心。百姓皆注其耳目。聖人皆孩子。

【註】 此言聖人不言之教，無心成化，故無不可教之人也。常者，一定不移之意。謂聖人之心，至虛無我，以至誠待物，曾無一定之心，但以百姓之心為心耳。以聖人復乎性善，而見人性皆善，故善者固己善之，即不善者亦以善遇之。彼雖不善，因我以善遇之，彼將因我之德所感，亦化之而為善矣故曰: 德善。以聖人至誠待物，而見人性皆誠，故信者固己信之，即不信者亦以信待之。彼雖不信，因我以信遇之，彼將因我之德所感，亦化之而為信矣，故曰: 德信。?以天下心不古，日趨於澆薄，聖人處其厚而不處其薄，汲汲為天下渾厚其心。惵惵: 猶汲汲也。百姓皆注其耳目者: 謂注目而視，傾耳而聽，司其是非之昭昭。聖人示之以不識不知，無是無非，渾然不見有善惡之跡，一皆以淳厚之德而遇之，若嬰孩而己，故曰: 皆孩之。若以嬰孩待天下之人，則無一人可責其過者，聖人之心如此，所以不言而信，無為而化，則天下無不可教之人矣。

宏泓道者

天道四十七
不出戶、知天下。不窺牖、見天道。其出禰遠、其知彌少。是以聖人不行而知。不見而名、不為而成。

【註】 此承上言聖人所以無為而成者，以其自足於己也。謂聖人性真自足，則智同萬物，無幽不鑒，故天下雖大，可不出戶而知：天道雖微，可不窺牖而見，以其私欲淨盡，而無一毫障蔽故也。若夫人者，沉瞑利欲，向外馳求，以利令智昏，故去性日遠；情塵日厚，塵厚而心益暗，故其出彌遠，其知彌少。是以聖人淡然無欲，不事於物，故寂然不動，感而遂通天下之故，故曰: 不行而知。如此，則戶居而龍見，淵默而雷聲，故曰: 不見而名。道備於己，德被群生，可不言而化，故曰: 不為而成，是皆自足於性也。

宏泓道者

生死五十
出生。入死。生之徒十有三。死之徒十有三。人之生動之死地者、亦十有三。夫何故、以其生生之厚。蓋聞善攝生者、陸行不遇兕虎、入軍不避甲兵。兕無所投其角、虎無所措其爪、兵無所容其刃。夫何故、以其無死地。

【註】此言聖人所以超乎生死之外者，以其澹然無慾，忘形之至，善得無生之理也。出生入死者，謂死出於生也，言世人不達生本無生之理，故但養形以貪生，盡為貪生以取死，是所以入於死者，皆出於生也，大約十分而居其九，而不屬生死者，唯有一焉，而人莫之知也。生之徒者: 養形壽考者也; 死之徒者: 汨欲忘形，火馳而不返者也。動之死地者: 嗜欲戕生，無所避忌者也。舉世之人，盡此三種，而皆不免入於死者，以其出於貪生也。何所以故？以其生生之厚耳。是皆但知養生，而不知養生之生，苟不知養生之主，皆為不善養生者也。攝: 養也。蓋聞善養生者，不養其生，而養其生之主。然有其生者，形也; 主其生者，性也。性為生主，性得所養，而復其真，則形骸自忘; 形忘則我自空，我空則無物與敵，故陸行不遇兕虎，入軍不避甲兵。色欲伐性，甚於兕虎甲兵也。以無我故，蹤遇之而亦無可傷，故兕無所投其角，虎無所措其爪，兵亦無所容其刃矣。夫何故？以其無死地焉。是知我者，生之寄; 生者，死之地也。無我無生，又何死之有？孔子曰: 『未知生，焉知死』。是知生本無生，則知死亦不死，此所以貴『朝聞道而夕死可矣』，非超乎生死之外者，不易致此。

宏泓道者

尊貴五十一
道生之。德畜之。物形之。勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊。德之貴。夫莫之命而常自然。故道生之。畜之。長之。育之。成之。熟之。養之。覆之。生而不有。為而不恃。長而不宰。

【註】此言道德為萬物之本，欲人體道虛?，而造乎至德也。然道為天地根，故萬物非道不生，且道但能生之而己，然非德不畜。畜: 長養也。如陽和之氣，含有而培養之，皆其德也。故道德無形，乃因物以形。形: 猶見也。苟不知道德之大，但即物而觀，可知已，故曰: 物形之。且道之生物，唯一氣流行，苟無四時寒暑之序，生殺之勢，則雖生之畜之，而亦不能成熟之也。所以成萬物者，又因其勢也。勢者: 凌逼之意。若夫春气逼物，故物不得不生; 秋气逼物，故物不得不成，此其皆以勢成之也。觀其成物之功，故知其道無位而尊，無名而貴。所以如此尊貴者，乃道體之自然，又非有以命之者，故曰: 莫之命而常自然。若侯王之尊，則受命於天，卿相之貴，則受命於君。故凡稟命而得之者，亦可奪而失之也，豈常然耶。以道德乃天然尊貴，故莫之命而常自然耳。所以常然而不失者，以其體至虛，故其用至大，所以萬物賴之以生長之。既生長而又含育之，既育而又成熟生之，生生不己，而不自有其生; 知此作為，以成熟之，而不自恃其為; 雖為萬物之主，而不自以為宰，所以為玄德也。是故君天下者，貴乎體道虛懷，而造乎德之至也。

宏泓道者

守母五十二
天下有始，以為天下母。既知其母、復知其子。既知其子、復守其母、沒身不殆。塞其兌、閉其門、終身不勤。開其兌、濟其事、終身不救。見小曰明。守柔曰強。用其光、復歸其明。無遺身殃。是謂襲常。


【註】此言道體之方，當以背物合道為妙也。由萬物皆資始乎道，故曰: 天下有始，以為天下母，所謂道生之也。是知道為體，而物為用，故道為母，物為子。人若但知道體虛無，而不知物從此生，是知母而不知子，則淪於斷滅。若但知物而不知道，是殉物而忘道，則失其性真。所以既知其母，亦復要知其子，所謂有體有用也。既知物從道生，則不事於物，故曰: 既知其子，復守其母，所謂用不離體也。體用兩全，動靜不二，故沒身不殆。殆: 危也，又盡也。下示守母之方。兌為口，門乃眼耳，為視聽之根。謂道本無言，言生理喪，妄機鼓動，說說而不休，去道轉遠; 唯是必緘默以自守，所謂多言數窮不知守中，故曰: 塞其兌。然道之於物，耳得之而為聲，目得之而為色，若馳聲色而忘返，則遂物而背性。是必收視返聽，內照獨朗，故曰: 閉其門。如此，則終身用之而不勤矣。勤: 勞也。若徒執言說以為得，以資耳目之欲，火馳而不返，則是開兌濟事，喪心於物，則終身不可救矣，是皆不能戒謹於隱微之間，而忽於欲機之兆，非為明也。孔子曰: 【知機其神乎】。故曰: 見小曰明。以道自勝，故曰: 守柔曰強。是故學人當用其光，復其明，則無遺身殃也。然光，道之用也; 明，道之體也。用不離體，故用愈光，而體愈明，此所以能無遺其殃也。襲: 承也。且真常之道，吾固有之，但凡人不能承襲而自絕耳。苟能如此做工夫，則綿綿而不絕矣，故曰: 是謂襲常。

宏泓道者

大道五十三
使我介然有知。行於大道。唯施是畏。大道甚夷、而民好徑。朝甚除。田甚蕪。倉甚虛。服文采。帶利劍。厭飲食。財貨有餘。是為盜夸。韓非本作竽非道哉。

【註】此言世衰道微，人心不古，而極歎道之難行也。介然: 猶些小。乃微少之意，蓋謙辭也。老子意謂使我少有所知識，而欲行此大道於天下，奈何天下人心奸險可畏，而將施之於誰耶？此曰: 唯施是畏。且有施而無受者，非徒無益而又害之，所謂生乎今之世，反古之道，災及其身者，故可畏。何也？以大道甚坦夷有捷，而民心邪僻，不由於大道，皆好徑矣。民好徑，則教化衰; 教化衰，則奸愈甚; 奸愈甚，則法益嚴，故曰: 朝甚除。除: 謂革其弊也。且法令滋彰，盜賊多有，是以朝廷之法日甚嚴，而民因法作奸，更棄本而不顧，好為游食，故田日甚蕪。田甚蕪，則倉日甚虛; 而國危矣。風俗之壞，民心之險，一至於此。君人者，固當躬行節儉，清淨無欲，以正人心可也。且在上之人，猶然不知止足，而虛尚浮華，極口體之欲，而服文采，帶利劍，厭飲食，而積貨財; 且上行下效，捷如影嚮，故上有好之，而下必有甚焉者。是則民之為盜，皆由上以唱之也，故曰: 是為盜竽。竽: 樂之首，而為先唱者也。如此，豈道也哉？上下人心之如此，所以道之難行也。

宏泓道者

善建五十四

善建者不拔。善抱者不脫。子孫祭?祀不輟。修之於身、其德乃真。修之於家、其德乃餘。修之於鄉、其德乃長。修之於國、其德乃豐。修之於天下、其德乃普。故以身觀身。以家觀家。以鄉觀鄉。以國觀國。以天下觀天下。吾何以知天下之然哉、以此。

【註】此言聖人所以功德無窮，澤及子孫者，皆以真修為本也。舉世功名之士，靡不欲建不拔之功，垂不朽之業，至皆不能悠久者，以其皆以智力而建之，則有智力過之者，亦可以拔之矣。抱: 守也。脫: 猶奪也，謂失脫也。以機術而守之，則有機術之尤者，亦可以奪之矣，是皆不善建，不善守者也。至若聖人復性之真，建道德於天下，天下人心感服，確乎而不可拔、故功流萬世，澤及無窮，傑然而不可奪，此皆善建善抱，所以福及子孫，故祭祀綿遠而不絕也。是故學道之人，修之於身，故其德乃真。莊子曰: 道之真以治身，其緒餘以為國家，其土苴以為天下，故曰: 修之家，其德乃餘; 修之鄉，其德乃長; 修之國，其德乃豐; 修之天下，其德乃普。故以性觀身，則性真有身假。若以我身而觀天下之身，則性同而形忘。以此觀家則家和，以此觀鄉則鄉睦，以此觀國則國治，以此觀天下則天下平。所謂以性融物，則天下化; 會物為己，則天下歸，故其德乃普。是以聖人一真之外無餘事，故唯以此。

宏泓道者

含德五十五

含德之厚、比於赤子。毒蟲不螯。以尾毒傷物螫猛獸不據。以爪按物曰據攫鳥不博。以翅擊物曰博骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而血受作、精之至也。終日號而嗌不嗄、和之至也。知知曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰?。物壯則老、謂之不道。不道早巳。

【註 】此承上言聖人善建善抱，而不為外物之所搖奪者，以其所養之厚也。然人之所以有生者，賴其神與精氣耳。此三者苟得其養如赤子、則自不被外物所傷矣。故曰: 含德之厚，比於赤子。且毒蟲猛獸攫鳥，皆能傷人之物。至於赤子不知不識、神全而機忘也。所謂忘於物者，物亦忘之，入獸不亂群，入鳥不亂行，彼雖惡而不傷，以其無可傷之地，此言聖人神之王也。且如赤子之骨最弱，筋極柔，手無執，而屈握極固，不可擘。且又不知陰陽之合，而血受亦作者，乃精滿之至。聖人筋骨亦柔弱，而所握亦堅固者，以其精純之至也。故草木之有精液者，則柔弱而連固，精竭者，則枯槁而萎散。是知聖人如嬰兒者，以精得其養故也。然赤子終日號啼而咽嗌不嗄啞者，以其心本不動，而無衰傷怨慕之情，乃氣和之至; 聖人之心和亦然。斯三者，皆得其所養之厚，故所以比赤子之德也。且此三者，以神為主，以精為衛，以氣為守，故老子教人養之之方，當先養其氣，故曰: 知和曰常，何也？蓋精隨氣轉，氣逐心生，故心妄動則氣散，氣散則精溢，所謂心著行淫，男女二根自然流液。故善養者，當先持其心，勿使妄動; 心不妄動則平定，心平則氣和，氣和則精自固，而神自安，真常之性自復矣，故曰: 知知曰常。如所云不認緣氣之心為心，則真常之性自見，故曰: 知常曰明，意謂知真常之性者，可稱明智矣。苟不知真常之性，徒知形之可養，而以嗜欲口腹以益其生，殊不知生反為其戕，性反為其傷，故曰: 益生曰祥。祥: 妖也。言益生反為生之害也。心不平，則妄動而使氣，氣散則精竭，精竭則形枯，故曰: 心使氣曰強。強: 木之枯槁也。過強曰壯，故曰: 物壯則老，草木之物過壯，則將見其枯槁而老。人之精神元氣不知所養，而?喪太過，可謂不道之甚矣。不道之甚，乃速其死也，故曰: 不道早巳。已者: 絕也。此老氏修養功夫，源頭蓋出於此，而後之學者，不知其本，妄搆多方傍門異術，失老氏之指多矣。

宏泓道者

道貴五十六
知者不言。言者不知。塞其兌。閉其門。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。

【註】此言聖人所以為天下貴者，以其善得所養，妙契忘言，而能與道玄同也。謂聖人自知之明，故善能含養於心，而不形於言，以自知之真，言有所不及也。若夫常人嘵嘵資於口談者，皆非真知者也，故曰: 知者不言，言者不知。下言養之之方。兌為口，為說。謂聖人緘默自守，不事口舌，故曰: 塞其兌。不事耳目之玩，故曰: 閉其門。遇物渾圓，不露鋒芒，故曰: 挫其銳。心體湛寂，釋然無慮故曰: 解其紛。紛: 謂紛紜雜想也。含光斂耀，順物忘懷，故曰: 和其光，同其塵。此非妙契玄微者不能也，故曰: 是謂玄同。聖人造道之妙，大而化之至於此。其心超然塵表，故不可得而親; 精誠動物，使人見而不能捨，故不可得而疏; 淡然無欲，故不可得而利; 妙出死生，故不可得而害; 視王侯之位如隙塵，故不可得而貴; 披褐?玉，故不可得而賤，以其聖人跡寄寰中，心超物表，不在親疏利害貴賤之間，此其所以為天下貴也。

宏泓道者

治國五十七
以正治國。以奇用兵。以無事取天下。吾何以知其然哉、以此。天下多忌諱、而民彌貧。民多利器、國家滋昏。人多技巧、奇物滋起。法令滋彰、盜賊多有。故聖人云、我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸。

【註】此言治天下國家者，當以清淨無欲為正，而不可用奇巧以誘民也。且奇巧詐術，是為詭道，但可用之於兵，不可以治國，故曰: 以正治國，以奇用兵。然兵者不祥之器，不得已而用之，乃好事者為之耳，非取天下之具也，故以無事取天下。吾何以知無事可以取天下之然哉？以此。此，指下文有事而言。蓋忌諱，利器，技巧，法令，皆有事也。此何以不足取天下，且天下多忌諱，而民彌貧。忌: 謂禁不敢作。諱: 謂不敢言。只如文王之囿七十里，與民共之，芻蕘雉兔取之者無禁，即有不便於民者，言之不諱，所以民得安其生，故在上者無事，而民日富。今則殺其麋者，如殺人之罪，取之者死，民有不便，言之者戮、故民不聊生，且又無所措手足，此多忌諱之事，而民彌貧也。賢者，國之利器也。今國無道、賢者在野，是利器在民不在朝，所以國家滋昏，由上多欲好奇，故人心雕琢，技巧日生。技巧生，而奇物玆起; 奇物起，則貪俞甚; 貪愈甚，而盜賊生。故法令滋彰，而盜賊多有也。以此天下擾擾而不安，是皆有為妄動，有事多欲之過也，故古之聖人有言曰: 我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸，宜矣。