道德經釋義總匯-純陽真人釋義(紫?觀)

宏泓道者

察政五十八
其政悶悶、其民醇醇。其政察察、其民缺缺。禍兮福所倚。福兮禍所伏。孰知其極、其無正耶。正復為奇。善復為妖。人之迷、其日固久。是以聖人方而不割。廉而不劌。真而不肆。光而不耀。

【註】此詳言上章有為之害，而示之以無為之方也。悶悶: 無知貌。所謂民可使由之，不可使知之之意。由百姓皆注其耳目，若示有知，即上云法令滋彰，盜賊多有矣。故聖人潛行密用，令其悶悶然若無所知。則民情不鑿，奸偽自然不生，故其政悶悶，其民醇醇。若其政令察察然分星擘兩，則民多不自安，缺缺然憂有餘矣，故云：其政察察，其民缺缺。缺缺: 多憂不足之意。蓋禍福之機，端在人心之所萌，若其機善，則禍轉為福；若其機不善，則福轉而為禍，此禍福相倚伏也。由人機心不息，則禍福旋轉如循環之無端，人孰能知其止極耶？故孔子曰: 「知機其神乎」，謂是故也。然禍福循環之如此，豈無真人而以理正之耶？但世衰道微，人心不古，邪正不分，善惡顛倒，本示之以正，則彼反以為奇詭，本教之以善，而彼反以為妖怪。正所謂未信而勞諫，則以為厲謗，此人心之迷固己久矣，縱有聖人之教，亦不能正之矣。莊子曰: 「三人行，一人迷方，猶有解者。二人惑，則不能易」。今天下皆迷，其誰能解之耶？是以聖人遊濁世以化民，貴在同塵和光，渾然無跡。故雖方而不傷其割，割: 謂割截，乃鋒稜太露也。雖直而不傷於劌，劌: 謂刻削太甚也。雖直而不傷於肆，肆: 謂任意無忌也。雖光而不傷於耀，耀: 謂衒耀己見也。此聖人有所長，而能養其所長，故為天下貴。此所以無為而治，好靜而自安，無為而民自化矣。

宏泓道者

長生五十九
治人、事天、莫若嗇。夫惟嗇、是謂早復。早復、謂之重積德。重債德、則無不克。無不克、則莫知其極。莫知其極、可以有國。有國之母、可以長久。是謂深根固蒂、長生久視之道。

【註】此言聖人離欲復性，以為外王內聖之道也。嗇：有而不用之意。老子所言人天，莊子解之甚明，如曰: 「不以人害天，不以物傷性」。蓋人指物欲。天指性德也。言治人事天莫若嗇者，然嗇，即復性工夫也。謂聖人在位，貴為天子，富有四海，其子女玉帛，聲色貨利，充盈於前，而聖人以道自守，視之若無，澹然無欲，雖有而不用，所謂堯舜有天下而不與，此以嗇治人也。聖人並包四海，智周萬物，不以私智勞慮，而傷其性真，所謂: 毋搖爾精，毋勞爾形，毋使汝思慮營營，蓋有智而不用其智，此以嗇事天也。復性工夫，莫速於此，故曰: 是謂之早復。此復字，是復卦不遠復之意，言其速也。又如一日克己復禮，天下歸仁之意。莊子曰: 賊莫大於德有心。然有心之德施於外，故輕而不厚。復性之功，天德日全，不期復而自復，所謂復見天地之心，故曰: 早復謂之重積德，能重積德，則無不克矣。此克字，乃克敵之克，即顏子克己之克。以性德日厚，則物欲消融，而所過者化，無物與敵，則其德高明廣大，民無得而稱焉，故曰: 無不克，則莫知其極。極: 至極，猶涯量也。此內聖之德既气，雖無心於天下，乃可以託於天下，故曰: 莫知其極，可以有國。此內聖之道，真以治身，其緒餘以為天下國家，故曰: 可以有國。此道先天地不為老，後天地不為終，故曰: 可以長以。古人所言深根固蒂長生久視之道者，如此而已。結句蓋古語，老子引證，以結其意耳。

宏泓道者

治大國六十
治大國、若烹小鮮。以道蒞天下、其鬼不神。非其鬼不神、其神不傷人。非其神不傷人、聖人亦不傷人。夫兩不相傷、故其德交歸焉。

【註】 此言無為之益，福利於民，反顯有為之害也。凡治大國，以安靜無擾為主，行其所無事，則民自安居樂業，而蒙其福利矣。故曰: 若烹小鮮。烹小鮮，則不可撓、撓，則靡爛而不全矣，治民亦然。夫虐政害民，災害並至，民受其殃，不知為政之道，乃以鬼神為厲而傷人，反以祭祀以要其福，其實君人者不道所致也。若以道德君臨天下，則和氣致祥，雖有鬼而亦不神矣。不神，謂不能為禍福也。且鬼神非無，然洋洋乎如在其上，如在其左右，豈不昭格於上下耶。第雖靈爽赫然，但只為民之福、不為民害，故曰: 非其鬼不神，但其神不傷人耳。然非其神不傷人，實由聖人含哺百姓，如保赤子，與天地合其德，鬼神合其吉凶，而絕無傷民之意，故鬼神協和而致福也，故曰: 非其神不傷人，聖人亦不傷之。如湯之時，七年大旱，湯以身代犧牲，藉茅以禱，致雨三尺。故民皆以湯王克誠感格所致，斯蓋由夫兩不相傷，故其德交歸焉。此無為之德，福民如此。

宏泓道者

為下六十一
大國者下流。天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國、則取小國。小國以下大國、則取大國。故或下以取。或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得其欲。故大者宜為下。

【註】此言君天下者，當以靜勝為主，不可以力相尚也。臾流之在下者，如江海，眾水歸之。故大國之在天下，眾望歸之。故如流之在下，以為天下之交。納汙含垢，無所不容，又虛而能受，如天下之牝也。凡物之雌曰牝，雄曰牡，牡動而牝靜，動則不育，靜能有生，是牝以靜勝牡也，以此譬喻聖人之德。然聖人為天下牝者，以天下之人，衣食皆賴之以生，爵祿皆賴之以榮，萬幾並集於一人，故君道無為，而皆任其所欲，各遂其所生，所謂萬物皆往資焉而不匱，此似牝以靜勝牡也。是則靜為群動之歸趨，故以靜為下。大字小，小事大，皆有以下之也。取者，得之易也。大字小，如母育子；小事大，如子奉母。精神相孚，相得最易，故如掇之也。然大字小，必有所容，故曰: 或下以取。以，猶左右之也。小事大，必有所忍，故曰: 或下而取。而，因而取之也，皆無妄動之過，故交歸焉。且大國之欲，不過兼畜人，非容無以成其大。小國之欲，不過入事人，非忍無以濟其事。兩者既各得其所欲，而大者更宜下，何也？以大國素尊，難於下耳，故特勉之。此老子見當時諸候，專於征伐，以力不以德，知動不知靜，徒見相服之難，而不知下之一字，為至簡之術?蓋傷時之論也。

宏泓道者

道?六十二
道者、萬物之奧。善人之寶。不善人之所保。美言可以市。尊行可以加人。人之不善、何棄之有。故立天子、置三公、雖有拱璧以先駟馬、不如坐進此道。古之所以貴此道者何。不曰求以得、有罪以免耶。故為天下貴。。

【註】此言道之為貴，誡人富勉力以求之也。道者，萬物之奧。?者，室之西南隅。有室必有?，但人雖居其室，而不知奧之深邃，以譬道在萬物，施之日用尋常之間，人日用而不知，故如奧也。然道既在萬物，足知人性皆同，雖有善惡之差，而性未嘗異，以其俗習之偏耳。故善人得之以為寶，惡人雖失，亦賴此道保之以有生，故曰: 所保。苟非其道以保之，則同無情瓦石矣，足見理本同也，所謂堯舜與人同耳。由此觀之，天下豈有可棄之人耶？且一言之美，則可以市。市: 利也。一行之尊，則可以加於人之上。況大道之貴，豈止一言之美，一行之尊？且人之全具而不欠缺一毫者，斯則不善之人，又何棄之有耶、故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道，此古語也。老子解之曰: 然天子三公，不足為尊貴; 拱璧駟馬，不足為榮觀，總不如坐進此道。所以貴此道者，何耶？豈不曰: 求道以得之，縱有罪亦可以免之耶。是知桀紂，天子也，不免其誅; 四凶，三公也，不免其戮。非無拱璧駟馬，而竟不能免其罪，故夷齊諫武王而不兵，巢許傲天子而不譴，豈非求以得，有罪以免耶。況夫一念復真，諸罪頓滅，苟求而得，立地超凡，故為天下貴也。

宏泓道者

無難六十三
為無為。事無事。味無味。大、小。多、少。報怨以德。圖難於其易。為大於其細。天下難事、必作於易。天下大事、必作於細。是以聖人終不為大、故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之。故終無難。

【註】此言聖人入道之要妙，示人以真切工夫也。凡有為，謁智巧。有事，謂功業。有味，謂功名利欲。此三者，皆世人之所尚。然道本至虛而無為，至靜而無事，至淡而無味。獨聖人以道為?，去彼取此。故所為者無為，所事者無事，所味者無味，故世人皆以名位為大，以利祿為多而取之。然道至虛微淡泊無物，皆以為小少，故棄而不取。聖人去功與名，釋智遺形，而獨與道游，是去其大多，而取其小少，故以至小為至大，至少為至多，故大其小，而多其少也。試觀世人報怨以德，則可知矣，何也？且世之人，無論貴賤，事最大而難解者，怨也。然怨之始也，偶因一言之失，一事之差，遂相搆結，以至殺身滅名，亡國敗家之禍，甚至有積怨深憤，父子子孫，累世相報而未己者，此舉世古今之恆情也，豈非其事極大且多哉。惟聖人則不然，察其怨之未結也，本不有; 始結也，事甚小; 既結也，以為無與於己，故無固執不化之心，亦無有我以與物為匹敵，其既往也，事已消之，求其朕而不可得。以此觀之，則任彼之怨，在我了無報之之心矣，然彼且以為有怨，在我全無報復之心，彼必以我為德矣，是所謂報怨以德，非謂曲意將德以報怨也。孔子以直報怨，正謂此耳。斯則怨乃事之至大而多，人人必有難釋者，殊不知有至易存焉。是所謂為無為，事無事，大其小，而多其少也。天下之事，何獨於怨，而事事皆然，故天下之事至難者，有至易存焉; 至大者，有至細存焉。人不見其易與細，而於難處圖之，大處為之，必終無成。苟能圖之於易，而為之於細，鮮不濟者。以天下難事必作於易，天下大事必作於細，故也。作者：始起也。是以聖人虛心體道，退藏於密，跡愈隱而道愈光，澤流終古而與天地參，此所謂終不為大，故能成其大也。老子言及至此，抑恐世人把易字當作容易輕易字看，故誡之曰: 夫輕諾必寡信，多易必多難，謂世人不可將事作容易看也。且容易許人，謂之輕諾。凡輕許者，必食言而寡信。見事之容易而輕為者，必有始而無終。是故易字，非容易也。世人之所難，而聖人之所易；世人之所易，而聖人之所難，故曰聖人猶難之，故終無難。猶: 應作尤，古字通同用，更也。謂世人之所甚易者，而聖人更難之，故終不難耳。觀夫文王兢兢，周公業業，戒慎恐懼乎不?不聞，皆聖人之所難也。余少誦圖難於易，為大於細二語，只把作事看及余入山學道，初為極難，苦心不可言，及得用心之訣，則見其甚易。然初之難，即今之易; 今之易，即初之難。然治心如此，推之以及天下之事皆然。此聖人示人入道之真切工夫也。志道者勉之。

宏泓道者

輔物六十四
其安易持。其未兆易謀。其?易破。其微易散。為之於未有。治之於未亂。合抱之木、生於毫末。九層之臺、起於累土。千里之行、始於足下。為者敗之、執者失之。聖人無為、故無敗。無執、故無失。民之從事、常於幾成而敗之。慎終如始、則無敗事。是以聖人欲不欲、不貴難得之貨。學不學、復眾人之所過。以輔萬物之自然。而不敢為。

【註】此釋上章圖難於易、為大於細之意，以示聖人之要妙，只在為人之所不為，以為學道之捷徑也，治人事天工夫，全在於此。安與未兆: 蓋一念不生，喜怒未形，寂然不動之時，吉凶未見之地，乃禍福之先，所謂幾先也。持字，全是用心力量。謂聖人尋常心心念念，朗然照於一念未生之前，持之不失，此中但有一念動作，當下就見就知。是善則容，是惡則止，所謂早復。孔子所謂知幾其神乎。此中下手甚易，用力少而收功多，故曰: 其安易持。兆: 是念之初起。未兆，即未起。此中喜怒未形，而言謀者。此謀，非機謀之謀，乃戒慎恐懼之意。於此著力，圖其早復。蓋第一念為之於未有也。若?與微，乃是一念始萌，乃第二念耳。然一念雖動，善惡未著，甚?且微，於此著力，所謂治之於未亂也。合抱之木以下三句皆譬喻。毫末，喻最初一念。累土足下，喻最初一步工夫也。上言用心於內，下言作事於外。為執二句，言常人不知著力於夫然之前，卻在既發之後用心，為之則反販，執之則反失矣。聖人見在幾先，安然於無事之時，故無所為，而亦無所敗。虛心鑒照，故無所執，而亦無所失，以其聖人因理以達事耳。常民不知在心上做，卻從事上做，費盡許多力氣，且每至於幾成而敗之。此特機巧智謀，有心做來，不但不成，縱成亦不能久，以不知聽其自然耳。慎終知始: 始: 乃事之初。終: 乃事之成。天下之事，樅然盈乎天地之間。聖人之見，察其始也成，觀之亦似未成之始，亦無固執不化之念，此所謂慎終如始，故無敗事也。是以以下，總結聖人返常合道也。若夫眾人之所欲者，功名利祿，玉帛珍奇，所學者，權謀智巧，火馳於此，往而不返，皆其過也。至於道德無為，皆以為賤而所不欲，以為無用而不學、故恃智好為，以傷自然之樸，聖人離欲釋智，以復眾人之過耳，以恃萬物之自然，故終不敢為也。莊子內聖外王學問，全出於此。吾人日用明此，可以坐進此道。以此用世，則功大名顯。伊周事業，特緒餘耳。豈不至易哉！！

宏泓道者

玄德六十五
古之善為道者。非以明民。將以愚之。民之難治、以其智多。以智治國、國之賊。不以智治國、國之福。知此?者曾大順。

【註】此言聖人治國之要，當以樸實為本，不可以智誇民也。明者，昭然揭示之意。愚者，民可使由之不可使知之之意。夫民之所趨，皆觀望於上也，所謂百姓皆注其耳目。凡民之欲蔽，皆上有以?之。故上有好者，下必有甚焉者也。故聖人在上，善能以斯道斯民，當先身以教之。上先不用智巧，離欲清淨，一無所好，若無所知者，則民自各安其日用之常，絕無一念好尚之心，而黠滑之智自消，奸盜之行自絕矣，所謂我好靜而民自正，我無為而民自化，故曰: 非以明民，將以愚之。此重在以字。前云眾人皆有以。以: 如春秋以某師之以，謂左右之也。此其上不用智，故民易治耳。然民之難治者，皆用智之過也，足知以智治國者，反為害也，乃國之賊; 不用智而民自安，則為國之福矣。人能知此兩者，可為治國之楷式也。楷?: 好規模也。苟能知此楷式，是謂之玄德矣。玄德: 謂德之玄妙，而人不測識也，故歎之曰: 玄德深矣遠矣，非淺識者所可知也。民之欲，火馳而不返，唯以此化民，則民自然日與物相反，而大順於妙道之域矣。《語》曰: 『齊一變於魯，魯一變至於道，猶有智也，況玄德乎？』

宏泓道者

江海六十六
江海所以能為百谷王者、以其善下之、故能為百谷王。是以聖人欲上民、必以言下之。欲先民、必以身後之。是以聖人處上而民不重。處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭、故天下莫能與之爭。

【註】此教君天下者，以無我之德，故天下歸之如水之就下也。百川之水，不拘淨穢，總歸於江海。江海而能容納之，以其善下也。此喻聖人在上，天下歸之，以其無我也。欲上民，必以言下者: 言者，心之聲也。故君天下者，尊為天子。聖人虛心應物，而不見其尊，故凡出言必謙下，如曰孤寡不穀，不以尊陵天下也。欲先人，必以自後之者: 身者，心之表也。君天下者，貴為天子，天下推之以為先。聖人忘己與人，而不自見有其貴，故凡於物欲，澹然無所嗜好，不以一己之養害天下也。重者: 猶不堪也。是則聖人之心，有天下而不與，故雖處上，而民自堪命，不以為重；雖處前，而民自遂生，不以為害。此所以天下樂推而不厭，蓋無我之至，乃不爭之德也。此爭非?之謂，蓋言心不馳兢於物也，以其不爭，故天下莫能與之爭。莊子所謂「兼忘天下易，使天下忘己難」。此則能使天下忘己故莫能與之爭耳。

宏泓道者

三寶六十七

天下皆謂我道大似不肖。夫惟大、故似不肖。若肖、久矣其細。我有三寶、持而寶之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。慈、故能勇。儉、故能廣。不敢為天下先、故能成器長。今捨慈且勇、捨儉且廣、捨後且先、死矣。夫慈、以戰則勝。以守則固。天將救之、以慈衛之。

【註】此章老子自言所得之道至大，世人不知，其實所守者至約也。道大，如巍巍乎惟天為大，蕩蕩乎民無稱焉，言其廣大難以名狀也。不肖，如孔子云不器，太史公謂孟子迂遠而不切於事情之意，即莊子所謂大有徑庭，不近人情也。此蓋當時人見老子其道廣大，皆如下文所云，以勇廣器長稱之，且不得而名，故又為不肖，即若孔子稱之猶龍也。故老子因時人之言，乃自解之曰：天下人皆謂我之道大，似乎不肖，無所可用；惟其大，所以似不肖耳。肖者：與物相似，如俗云一樣也。若肖，作一句，久矣其細，作一句，倒文法耳。謂我若是與世人一樣，則成細人久矣，又安得以道大稱之哉。下文釋其人之所以，謂世人皆見其物莫能勝我，遂以我為勇；見我寬裕有餘，遂以我為廣；見其人皆推我為第一等人，遂以我為器長。器者：人物之通稱也。以此故，皆謂我道大，其實似無所肖，殊不知我所守者至約，乃慈，儉，不敢為天下先，三法而己。慈者：並包萬物，覆育不遺，如慈母之育嬰兒。儉者：嗇也，有而不敢盡用。不敢為天下先者：虛懷游世，無我而不與物對。然以慈育物，物物皆己，且無己與物敵，物自莫能勝矣，故曰：慈故能勇。心常自足，雖有餘而不用，所處無不裕然寬大矣，故曰：儉故能廣。物我兩忘，超然獨立，而不見有己以處人前，故人皆以我為畸人，推為人中之最上者矣，故曰：不敢為天下先，故能成器長。以此故，皆以我為道大似不肖耳，以我所守者如此，即前所云我獨異於人，而貴求食於母也。以此三者，乃大道之要妙耳。且今世人，捨慈而言勇，捨儉而言廣，捨後而言先，死矣。此死字，非生死之死，如禪家所云死在句下。蓋死活之死，言其無生意也。以世人不知大道之妙，但以血氣誇侈爭勝做工夫，故一亳沒用頭，皆死法，非活法也。且此三者之中，又以慈為主，不但學道，即治天下國家莫不皆然。若以戰則勝，以守則固，故王師無敵，民效死而勿去，皆仁慈素有所孚，故為戰勝守固之道。此所謂道之真以治身，其緒餘以為天下國家。以天地之大德曰生，故天將救斯民，而純以慈衛之，故聖人法天利用，而以慈為第一也，世俗惡足以知之，故知治世能用老氏之術，坐觀三代之化，所以漢之文景，得糟粕之餘，施於治道，迥超百代耳。此老子言言皆真實工夫，切於人事，故云: 甚易知易行。學人視之太高，類以虛玄談之，不能身體而力行，故不得其受用耳。惜哉！

宏泓道者

不爭六十八

善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不爭。善用人者為之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天、古之極。

【註】此言聖人善於下人，以明不爭之德，釋上三寶之意也。一章主意，只在善用人者為之下一句，乃假兵家戰勝之事，以形容其慈，乃不爭之至耳。士者；介胄之士。武者；武勇。然士以武為主，戰以怒為主，勝敵以爭為主；三者又以氣為主。況善於士者不用武，善於戰者不在怒，善於勝敵者不必爭；即前所云以慈用兵也，意謂武怒爭三者，獨兵事所必用，若用之而必死，故善者皆不用，何況常人，豈可恃之以為用耶？乃驕矜性氣，不肯下人，故人不樂其用，乃不善用人耳。故古之善用人者，必為之下，即此是謂不爭之德也。若以力驅人，能驅幾何；若以下驅人，則天下歸之。是以下用人，最有力也。所謂上善若水，水善利萬物而不爭，以其有力也，是謂配天古之極者。乾；天。坤；地。若天地正位，則為否，而萬物不生；若乾下坤上，則為泰。是知天在上而用在下也。聖人處民上而心在下，可謂配天之德，此古皇維極之道，置百姓於熙?至樂之中，斯豈不爭之德以治天下，而為力之大者與？此章主意，全在不用氣上做工夫，即前云專氣致柔，能如嬰兒；純和之至，則形化而心忘，不見物為對，則不期下而自下矣，殆非有心要下，而為用人之術也。然學人有志於謙德，則必尊而光，況聖人無我之至乎。

宏泓道者

用兵六十九
用兵有言、吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。仍無敵。執無兵。禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加、哀者勝矣。

【註】此重明前章不爭之德，以釋上三寶以慈為本之意也。然慈，乃至仁之全德也。所謂大仁不仁，以其物我兼忘，內不見有施仁之心，外不見有受施之地，故凡應物而動，皆非出於有心好為，蓋迫不得已而後應，故借用兵以明慈德之至也。何以知之？且如古之用兵者有言曰：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。以此觀之，足可知也。古之用兵，如涿鹿孟津之師是也。兵主: 如春秋征代之盟主。蓋專征伐，主於兵者，言以必爭必殺為主也。客: 如諸侯應援之師。本意絕無好殺之心，以兵主召之，迫不得已，懼之而後應也。不敢為主者: 言其本無好殺之心，今雖迫不得已而應之，然亦聽之待之，若可已則已。以無心於功利，故絕無爭心，所以進之難而退之易，故曰: 不敢進寸而退尺，言身進而心不進，是以退心進也。以無爭心，故雖行而如不在行陣，雖攘而若無臂之人。仍: 相仍，猶就也。言彼以我為敵，而我就以彼為敵也，雖就，亦似無敵可對; 雖執，猶若無兵可揮，戒懼之至，而不敢輕於敵。由不敢輕敵，所以能保全民命，不傷好生之仁。然禍之大者莫大於輕敵，以輕敵則多殺，多殺則傷慈，故幾喪吾寶矣。抗兵: 乃兩敵相當，不相上下，難於決勝，但有慈心哀之者，則自勝矣，何則？以天道好生，助勝於慈者也。由是觀之，兵者對敵，必爭必殺以取勝，今乃以不爭不殺而勝之，蓋以慈為本故也，足見慈乃不爭之德，施於必爭之地，而以不爭勝之，豈非大有力乎。用之於敵尚如此，?乎聖人無物為敵，而以平等大慈，並包萬物，又何物而可勝之耶。故前云不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。此章舊解多在用兵上說，全不得老子主意。今觀初一句，乃借用兵之言，至輕敵喪寶則了然明白，是釋上慈字，以明不爭之德耳。

宏泓道者

懷玉七十
吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗。事有君。夫惟無知是以不我知。知我者希。則我者貴。是以聖人披褐懷玉。

【註】此章示人立言之指，使知而行之，欲其深造而自得也。老子自謂我所言者，皆人人日用中最省力一著工夫，明明白白，甚容易知，容易行，只是人不能知，不能行耳。以我言言事事，皆以大道為主，非是漫衍荒唐之說，故曰: 言有宗，事有君。宗: 君，皆主也。且如一往所說，絕聖棄智，虛心無我，謙下不爭，忘形釋智，件件都是最省力工夫，放下便是，全不用你多知多解，只在休心二字，豈不最易知最易行耶。然人之所以不能知者，因從來人人都在知見上用心，除卻知字，便無下落; 以我無知無識一著，極難湊泊，所以人不知我耳，故曰: 夫惟無知，是以不我知。然無知一著，不獨老子法門宗旨，即孔子亦同，如曰「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我空空如也」，此豈不是孔聖亦以無知為心宗耶？此夫子見老子後，方得妙悟如此，故稱猶龍，正謂此耳。然以無知契無知，如以空合空，若以有知求無知，如以水投右，所以孔老心法，千古罕明，故曰: 知我者希。若能當下頓悟此心，則立地便是聖人，故曰: 則我者貴。則: 謂法則，言取法也。聖人懷此虛心妙道以遊世，則終日與人周旋，對面不識，故如披褐?玉。永嘉云: 「貧則身常披縷褐，道則心藏無價珍」。此一章書，當在末後結束。蓋老子向上一往所言天人之蘊，至此已發露太盡，故著此語。後章只是要人在日用著力做工夫，以至妙悟而後已。

宏泓道者

不病七十一
知不知、上。不知知、病。夫惟病病、是以不病。聖人不病。以其病病、是以不病。
【註】 此承上言夫惟無知，是以不我知，恐人錯認無知，故重指出無知之地也。然世人之知，乃敵物分別之知，有所知也；聖人之知，乃離物絕待，照體獨立之知，無所知也。故聖人之無知，非斷滅無知，乃無世人之所知耳。無所知，乃世人所不知也。世人所不知，乃無世人之獨知。人能知其所不知之地，則為上矣，故曰: 知不知上。若夫臆度妄見，本所不知，而強自以為知，或錯認無知為斷滅，同於木石之無知。此二者皆非真知，適足為知之病耳，故曰：不知知病。若苟知此二者為知之病，則知見頓亡，可造無知之地，而無強知妄知之病矣故曰: 夫惟病病，是以不病。聖人但無強妄之知，故稱無知，非是絕然斷滅無知也，故曰：聖人不病。此段工夫，更無別樣玄妙，唯病其妄知強知是病而不用，是以不墮知病之中，而名無知。此無知，乃真知，若知此真知，則終日知而無所知，斯實聖人自知之明，常人豈易知哉！此所以易知易行，而世人不能知不能行也。古云:「 知之一字，眾妙之門；知之一字，眾禍之門」。然聖人無知之地，必假知以入，若悟無知，則妄知自泯，此乃知之一字，眾妙之門也。若執有知以求無知，則反增知障，此乃眾禍之門，正是此中知之病也。知不知上，最初知字，正是入道之要。永嘉云：「所謂知者，但知而已」，此句最易而難明，學者日用工夫，當從此入。

宏泓道者

畏威七十二
民不畏威、大威、至矣。無狹其所居。無厭(平聲) 其所生。夫惟不厭、是以不厭(去聲) 。是以聖人不自見。自愛不自貴。故去彼取此。

【註】此章教人遺形去欲，為入道之工夫，以造聖人無知之地也。凜然赫然而可畏者，謂之威，如云寒威，炎威，是也。是則凡可畏者，皆謂之威 ，唯國之大罰，與天地之肅殺，乃大威也，此借以為戕生傷性者之喻。世人以為小惡不足戒，而不知畏，必致殺身而後已，此民不畏威，大威至矣，喻世人祇知嗜欲養生，而不知養生者，皆足以害生而可畏也。且若嗜酒色，必死於酒色；嗜利欲，必死於利欲；嗜飲食，必死於飲食，是則但有所嗜，而不知畏，必至戕生傷性而後巳，此不畏威，故大威至矣。然人但知嗜而不知畏者，以其止知有身之可愛，有生之可貴，以此為足不知大有過於此者，性也。且吾性之廣大，與太虛同體，乃吾之真宅也。苟以性視身，則若大海之一漚，太虛之一塵耳，至微小而不足貴者。人不知此，而但以蕞爾之身。以為所居之地，將為至足，而貴愛之，則狹陋甚矣，故戒之曰：無狹其所居。將以此身為至足也，故又戒之曰：無厭其所生。厭：足也。若知此身此生之不足貴，則彼物欲固能傷生，亦不足以害我矣，以其無死地也，故曰：夫惟不厭，是以不厭。厭：棄也。故聖人自知尊性，而不見生之可尊；自愛遺形，而不見身之可貴，此聖人之所獨知，世人之所不知也，故去彼眾人之所知，取彼所不知，以為道之要妙耳。以此足見世人之所知者，皆病也，聖人病之而不取，故不病也。後三章互相發明此章之旨。


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